Miksi Et Ole Niin itsekäs Kuin Luulet

Tiede viittaa siihen, että meidät on ohjelmoitu altruismiin, mutta tarvitseeko meidän todella ajatella muita koko ajan?

Aina kun lennän, yksi repliikki pomppaa esiin lentoa edeltävässä turvallisuusohjeistuksessa. Jossain "tervetuloa kyytiin" ja "käytä tätä pilliä huomion herättämiseen" välillä meille muistutetaan "laittamaan oma happinaamari päähän ennen kuin autat muita".

Tämä on pohjimmiltaan virallinen ohje olla "itsekäs". Ja se on viisas neuvo hätätilanteessa 10 000 metrin korkeudessa ja 890 km/h nopeudessa. Jos matkustamon paine laskee, et pysty auttamaan muita, jos menetät kykysi tajuntaasi hapenpuutteen vuoksi.

Mutta toisaalta maailmassa, joka usein näyttää palkitsevan narsismia, voi olla vaarana, että sama lause viittaa hieman ongelmalliseen elämänfilosofiaan. Ajatukseen, että sinun tulisi aina asettaa itsesi etusijalle – ja että itsekkyys on altruismin sijasta.

Sosiaalipsykologi Geert Hofstede määritteli individualismin "määräksi, jossa ihmiset tuntevat olevansa itsenäisiä sen sijaan, että olisivat toisistaan riippuvaisia suurempien kokonaisuuksien jäseninä". Ja monissa osissa maailmaa, erityisesti länsimaissa, individualismi ei ole ainoastaan endeemistä , vaan yhä enemmän trendikästä. Kysymys kuuluu, onko se hyvä asia vai ei.

Psykologian, taloustieteen ja biologian elementit – ei vähiten itsekkäiden geenien ja uusdarwinismin käsitteet – ovat normalisoineet oletuksen, jonka mukaan kilpailu tarkoittaa, että ihmiset ovat luonnostaan julmia, armottomia tai itsekkäitä , sanoo Steve Taylor , psykologian vanhempi lehtori Leeds Beckettin yliopistosta. Mutta vaikka me kaikki voimme selvästi olla itsekkäitä – aivojemme ensimmäinen tehtävä on loppujen lopuksi pitää meidät hengissä – hän lisää, että uusi tutkimus maalaa optimistisemman kuvan ja kyseenalaistaa jokseenkin synkän käsityksen siitä, että priorisoimme vain itseämme.

Otetaan esimerkiksi " sivustakatsojavaikutus ", joka syntyi ensimmäisen kerran 1960-luvulla. Tämä on laajalti mainittu ajatus, jonka mukaan ihmiset tyypillisesti välttävät puuttumista kriisitilanteisiin, kun lähellä on muita. Teoria syntyi New Yorkissa vuonna 1964 tapahtuneen murhan jälkeen, jossa Kitty Genovese oli 28-vuotias baarimikko. Genovesen kerrottiin raiskatun ja kuolleen lähes 40 silminnäkijän edessä, joista kukaan ei auttanut.

Mutta "sivustakatsojavaikutuksen" taustalla olevan tarinan viimeinen yksityiskohta näyttää olevan apokryfinen. Vaikka Genovese traagisesti todella joutui seksuaalisen väkivallan uhriksi ja murhattiin, tutkimukset viittaavat siihen, että raportit 38 passiivisesta sivustakatsojasta olivat epätarkkoja . Esimerkiksi eräässä vuoden 2007 artikkelissa todettiin, ettei ollut todisteita siitä, että kukaan olisi todistanut Genovesen murhaa ja yksinkertaisesti tehnyt mitään. Tutkijoiden mukaan tarina oli "nykyaikainen vertauskuva, jonka kertominen on rajoittanut hätäapua koskevien tutkimusten laajuutta".

Tutkimukset viittaavat siihen, että ihmiset ovat itse asiassa monissa tilanteissa enemmän kuin halukkaita asettamaan muiden turvallisuuden omansa edelle. Esimerkiksi vuonna 2020 julkaistussa tutkimuksessa tarkasteltiin valvontakameroiden tallenteita väkivaltaisista iskuista Isossa-Britanniassa, Alankomaissa ja Etelä-Afrikassa. Siinä havaittiin, että yksi tai useampi henkilö oli yrittänyt avustaa yhdeksässä kymmenestä iskusta – ja suuremmat ryhmät tekivät puuttumisesta asiaan todennäköisempää, eivät vähemmän.

Voisi väittää, että jopa niin kutsutut " kokeilemattomat sankarit " ovat jollain tasolla motivoituneita itsensä tyydyttämisestä, ehkä saadakseen ryhmän hyväksynnän. Mutta vuonna 2014 tehdyssä tutkimuksessa Carnegie-sankarimitalin saajista, joka myönnetään ihmisille, jotka ovat vaarantaneet henkensä muiden puolesta, havaittiin, että tällaiset äärimmäiset altruistit kuvailivat tekojaan suurelta osin intuitiivisiksi eivätkä harkitseviksi, mikä viittaa siihen, että heidän altruisminsa oli refleksiivinen tai "automaattinen" reaktio. Se on jotain, mitä olemme, kun meillä ei ole aikaa ajatella.

”On olemassa pinnallinen taso, jolla voimme toimia itsekkäästi, ja usein teemmekin niin”, sanoo Taylor, jonka kirja DisConnected tutkii, miten tietyt ihmisen käyttäytymismallit voivat aiheuttaa sosiaalisia ongelmia. ”Mutta se on egomme eli sosiaalisesti konstruoidun identiteetin tasolla.” Ihmisillä on myös kyky olla impulsiivisesti altruistisia, hän lisää.

Esimerkiksi toukokuussa 2017 itsemurhapommittaja iski Ariana Granden konserttiin Taylorin kotikaupungissa Manchesterissa . Yhteensä 22 ihmistä kuoli ja yli tuhat loukkaantui. Huolimatta jatkuvasta riskistä eloonjääneille, Kerslake Report , riippumaton katsaus hirmutekoon, korosti "satoja, ellei tuhansia yksilön rohkeuden ja epäitsekkyyden tekoja ". Samanlaisia sankarillisen altruismin tapauksia on dokumentoitu syyskuun 11. päivän iskujen ja vuoden 2015 Pariisin terrori-iskujen aikana .

Taylorin mukaan ihmisen altruismille on evolutiivisia syitä. Suurimman osan historiastamme olemme eläneet metsästäjä-keräilijöinä – erittäin yhteistyökykyisinä ryhminä.

”Ei ole mitään syytä, miksi varhaisten ihmisten pitäisi olla kilpailuhenkisiä tai individualistisia”, Taylor sanoo. ”Se ei olisi auttanut selviytymistämme lainkaan. Se olisi itse asiassa vaarantanut selviytymisemme.”

Jotkut antropologiset tutkimukset viittaavat siihen, että ryhmät, jotka elävät edelleen samalla tavalla kuin varhaiset esi-isämme, pysyvät tasa-arvoisina resurssien jakamisessa.

Lapsilla tehdyt tutkimukset viittaavat myös siihen, että "synnymme altruisteina", sanoo Ching-Yu Huang, yksityisen Cambridge Alliance of Legal Psychology -yrityksen johtaja Isossa-Britanniassa ja National Taiwan University Children & Family Research Centerin toimitusjohtaja.

Joissakin tutkimuksissa on havaittu , että jopa 14–18 kuukauden ikäiset vauvat tekevät kaikkensa auttaakseen muita ja tehdäkseen yhteistyötä yhteisen tavoitteen saavuttamiseksi – erityisesti luovuttamalla esineitä, joihin muut eivät ylettyisi. Ja pienet lapset tekevät tämän, vaikka palkkiota ei olisi tarjolla. Esimerkiksi vuonna 2013 tehdyssä vastaavien tutkimusten katsauksessa todettiin, että pienten lasten prososiaalinen käyttäytyminen on "luonnostaan motivoitunut huolesta muiden hyvinvoinnista".

Ystävällisyys saa meidät myös tuntemaan olomme hyväksi. Esimerkiksi vapaaehtoistyö on yhdistetty parempaan mielenterveyteen, itsetuntoon ja itseluottamukseen sekä vähentyneisiin yksinäisyyden tunteisiin. Sillä on myös fyysisiä hyötyjä. Vuonna 2013 julkaistussa tutkimuksessa säännöllisillä vapaaehtoisilla, joita arvioitiin osana vapaaehtoistyötä, oli 40 % pienempi todennäköisyys sairastua korkeaan verenpaineeseen kuin niillä, jotka eivät tehneet vapaaehtoistyötä usein. Tämänkaltaista altruismia on jopa yhdistettypienempään kuolleisuusriskiin , vaikka syytä ei vielä tiedetä.

"Hyvinvoinnin ja altruismin välillä on niin vahva yhteys, että olisi typerää olla elämään altruistisesti", Taylor väittää.

Aivojemme rakenne saattaa auttaa sanelemaan altruismiin taipumuksemme. Abigail Marsh, neurotieteilijä Georgetownin yliopistosta Yhdysvalloista, ja hänen tiiminsä ovat käyttäneet aivokuvauksia etsiäkseen eroja ihmisten välillä, jotka ovat luovuttaneet munuaisensa tuntemattomalle, ja niiden välillä, jotka eivät ole.

Elinluovuttajilla oli suuremmat oikean puolen amygdalat (tunteisiin liittyvät aivoalueet) kuin elinluovuttamattomilla kontrolliryhmällä. Luovuttajat osoittivat myös lisääntynyttä aktiivisuutta tällä alueella katsellessaan kuvia pelokkaista ilmeistä, mikä mahdollisesti teki heistä havainnollisempia ja reagoivampia muiden tunteisiin. Luovuttajaryhmän tulokset olivat itse asiassa päinvastaiset kuin mitä psykopaattisilla henkilöillä odottaisi näkevänsä.

Tiede viittaa siihen, että useimmilla meistä on kyky olla epäitsekkäitä, usein poikkeuksellisen hyvät. Mutta se ei tarkoita, että voisimme – tai meidän pitäisi – olla epäitsekkäitä koko ajan. Se, asetammeko itsemme vai muut etusijalle, riippuu osittain olosuhteista, aiemmista kokemuksistamme ja kulttuuristamme.

Tony Milligan on etiikan filosofian tutkija King's College Londonissa. Ihmisten tulisi tunnustaa, että valtaosa meistä on "moraalisesti keskinkertaisia", hän sanoo. Mutta tämä ei ole niin tylsää kuin miltä se kuulostaa.

Milligan väittää, että ihmiset yliarvioivat omaa moraalista hyvyyttään. Ja tällä voi olla erityinen vaikutus silloin, kun teemme harkittuja, ei automaattisia, päätöksiä prioriteeteistamme. "Lähes kaikki tuntemamme ihmiset ovat moraalisesti keskinkertaisia", hän sanoo ja lisää, että useimpien meistä on epärealistista yrittää kopioida äärimmäisen altruististen henkilöiden, kuten Nelson Mandelan, Gandhin, Jeesuksen tai Buddhan, elämää. "Voimme toimia heidän valossaan, mutta jos et ole yksi näistä tilastollisista poikkeavuuksista, meidän on tunnustettava, että olemme todellakin keskellä."

Milliganin mukaan moraalisen hyvyytemme yliarviointi voi saada meidät tuntemaan syyllisyyttä ja pettymystä, kun emme väistämättä pysty täyttämään ylimitoitettuja standardeja. "Kysymys, joka sinun on kysyttävä itseltäsi, ei ole 'Mitä Buddha tekisi?'", hän sanoo, "vaan 'Mihin minä pystyn? Onko tämä minun ulottuvillani?'."

Tämä, hän lisää, vaatii jonkin verran nöyryyttä ja itsetuntemusta. Koska jos meillä on realistinen arvio kyvyistämme, pystymme paremmin ottamaan muut huomioon tehdessämme päätöksiä.

”Sinun ei pitäisi ajatella tätä sellaisena asiana, jota voit esitellä muille ihmisille, sellaisena, joka saa sinut ihailemaan”, Milligan sanoo. ”Ajattele sitä pikemminkin taidon kehittämisenä. Taito on jotain, jota parannat hitaasti ja vähitellen.”

Ihmisten altruistisiin taipumuksiin vaikuttavat todennäköisesti myös suuresti heidän kokemuksensa ja kulttuurinsa.

Jotkut maat, kuten Iso-Britannia ja Yhdysvallat, ovat individualistisempia kuin toiset, kuten monet Aasian maat, joita pidetään yleisesti kollektiivisempina, ja joissa ihmiset asettavat laajemman ryhmän edun etusijalle itsensä edelle. Tämä vaikuttaa paitsi siihen, kuinka itsekkäitä tai altruistisia ihmiset yleensä ovat, myös siihen, missä määrin epäitsekkäitä tekoja pidetään joko valintana tai vastuuna.

Esimerkiksi Covid-19-pandemian aikana tutkijat havaitsivat , että kollektiivisissa kulttuureissa elävät ihmiset käyttivät maskeja todennäköisemmin kuin individualistisissa kulttuureissa elävät. Ensin mainitut olivat taipuvaisempia suojelemaan muita. Huang on kokenut tämän idän ja lännen välisen eron henkilökohtaisesti.

Hän vietti lapsuutensa Taiwanissa, jota hän kuvailee kollektiiviseksi, ennen kuin asettui pidemmiksi ajoiksi suhteellisen individualistisiin Yhdysvaltoihin ja Isoon-Britanniaan.

”Minut kasvatettiin asettamaan kaikki muut etusijalle”, Huang sanoo. ”Jos olet nainen, erityisesti nuori nainen, joka haluaa asettaa itsensä etusijalle ja näyttää kykynsä, sitä itse asiassa väheksytään tässä kulttuurissa. Sinua kutsutaan ’naispuoliseksi tiikeriksi’, mikä tarkoittaa, että olet aggressiivinen.”

Kun Huang muutti Yhdysvaltoihin ja myöhemmin Isoon-Britanniaan, hänestä oli hyväksyttävämpää asettaa itsensä etusijalle – mutta aluksi hän pidätteli itseään kasvatuksensa vuoksi. Vähitellen hän huomasi pystyvänsä ilmaisemaan itseluottamustaan ja kykyjään: "Opin, että itse asiassa minun täytyy joskus olla naispuolinen tiikeri, varsinkin uran kannalta."

Tällaiset kulttuuriset erot näkyvät Huangin omassa tutkimuksessa . Hän on tutkinut kahta tottelevaisuuden muotoa – "sitoutunutta tottelevaisuutta" (jossa noudatat ohjeita mielelläsi) ja "tilannekohtaista tottelevaisuutta" (jossa noudatat ohjeita, vaikka oletkin haluton tekemään niin) – kolmessa ryhmässä: pienet lapset Taiwanista; valkoiset englantilaiset perheet Isossa-Britanniassa, jotka eivät ole maahanmuuttajia; ja kiinalaiset maahanmuuttajaperheet Isossa-Britanniassa.

Vaikka kaikki ryhmät osoittivat samanlaista sitoutumista ohjeisiin, taiwanilaiset lapset osoittivat paljon suurempaa tilannekohtaista mukautumista, koska he todennäköisemmin asettivat vanhempiensa ohjeet etusijalle omien halujensa edelle verrattuna valkoisiin englantilaisiin ja kiinalaisiin maahanmuuttajalapsiin, jotka olivat kasvaneet yksilöllisemmässä Isossa-Britanniassa.

Kollektivistisissa kulttuureissa "olemme todennäköisemmin tottelevaisia, vaikka emme oikeasti haluaisikaan", Huang sanoo.

Se ei tarkoita, etteikö olisi olemassa yhtä oikeaa tapaa tehdä asioita. Vaikka altruismi voi hyödyttää sekä meitä itseämme että muita, meidän on oltava tietoisia omista tarpeistamme ja siitä, miten aiemmat kokemukset, konteksti ja kulttuuri vaikuttavat käyttäytymiseemme.