Miért Nem Vagy Olyan önző, Mint Hiszed

A tudomány azt sugallja, hogy az önzetlenségre vagyunk programozva, de tényleg állandóan másokra kell gondolnunk?

Amikor repülök, egy sor ugrik fel a repülés előtti biztonsági eligazításról. Valahol az „üdv a fedélzeten” és a „használd ezt a sípot a figyelemfelkeltésre” között arra emlékeztetnek minket, hogy „mielőtt másokon segítesz, vedd fel a saját oxigénmaszkodat”.

Ez lényegében egy hivatalos utasítás az „önző” viselkedésre. És bölcs tanács, ha vészhelyzet van 10 000 méteres magasságban és 890 km/h sebességgel. Ha a kabin nyomása csökken, nem fogsz tudni másokon segíteni, ha az oxigénhiány miatt elveszíted az eszméletedet.

Másrészt viszont egy olyan világban, amely gyakran jutalmazza a nárcizmust, fennáll annak a veszélye, hogy ugyanez a sor egy némileg aggasztó életfilozófiára utal. Arra az elképzelésre, hogy mindig önmagadat kell előtérbe helyezni – és hogy az önzés felülírja az altruizmust.

Geert Hofstede szociálpszichológus az individualizmust úgy határozta meg, mint „azt a mértéket, amennyire az emberek függetlennek érzik magukat, szemben azzal, hogy egy nagyobb egész tagjaiként egymástól függenek”. A világ számos részén, különösen a Nyugaton, az individualizmus nemcsak endemikus , hanem egyre inkább divatossá válik. A kérdés az, hogy ez jó dolog-e vagy sem.

A pszichológia, a közgazdaságtan és a biológia elemei – nem utolsósorban az önző gének és a neodarwinizmus gondolatai – normalizálták azt a feltételezést, hogy a versengés azt jelenti, hogy az emberek eredendően kegyetlenek, könyörtelenek vagy önzők – mondja Steve Taylor , a Leeds Beckett Egyetem pszichológia tanszékének vezető előadója. De bár nyilvánvalóan mindannyian lehetünk önzők – agyunk elsődleges feladata végül is az, hogy életben tartson minket –, hozzáteszi, hogy az új kutatások optimistább képet festenek, megkérdőjelezve azt a némileg komor elképzelést, hogy mindig csak önmagunkat helyezzük előtérbe.

Vegyük például a „ nézőhatást ”, amely először az 1960-as években jelent meg. Ez az a széles körben emlegetett elképzelés, miszerint az emberek jellemzően elkerülik a beavatkozást egy válsághelyzetbe, ha mások is a közelben vannak. Az elmélet Kitty Genovese, egy 28 éves csapos 1964-es New York-i meggyilkolása körüli felháborodást követte, akit állítólag közel 40 tanú előtt megerőszakoltak és megöltek, akik közül senki sem segített.

De a „nézőképesség-effektus” mögött rejlő történet utolsó részlete apokrifnek tűnik. Bár tragikus módon Genovese-t valóban szexuálisan bántalmazták és meggyilkolták, a vizsgálatok arra utalnak, hogy a 38 passzív szemlélődőről szóló jelentések pontatlanok . Egy 2007-es tanulmány például kijelentette, hogy nincs bizonyíték arra, hogy bárki is tanúja lett volna Genovese meggyilkolásának, és egyszerűen semmit sem tett volna. A kutatók feltételezése szerint a történet egy „modern példázat, amelynek elmesélése korlátozta a sürgősségi segítségnyújtással kapcsolatos vizsgálatok hatókörét”.

Kutatások arra utalnak, hogy az emberek sok helyzetben hajlamosabbak mások biztonságát a sajátjuk elé helyezni. Egy 2020-ban publikált tanulmány például az Egyesült Királyságban, Hollandiában és Dél-Afrikában történt erőszakos támadások biztonsági kamerás felvételeit vizsgálta. Megállapította, hogy a támadások kilenctizedében egy vagy több ember megpróbált segíteni – a nagyobb csoportok pedig a beavatkozás valószínűségét növelték, nem pedig csökkentették.

Azt is állíthatnánk, hogy még az úgynevezett „ próbálkozó hősöket ” is bizonyos szinten az önkielégítés motiválja, talán a csoport elismerésének elnyerése érdekében. Egy 2014-es tanulmány azonban a Carnegie Hősérem – amelyet olyan embereknek ítélnek oda, akik életüket kockáztatták másokért – kitüntetettjeiről megállapította, hogy ezek a szélsőséges altruisták nagyrészt intuitívnak, nem pedig megfontoltnak írták le cselekedeteiket, ami arra utal, hogy altruizmusuk reflexszerű vagy „automatikus” válasz volt. Ez valami, amivé válunk, amikor nincs időnk gondolkodni.

„Van egy felszínes szint, amelyen önző módon cselekedhetünk, és gyakran meg is tesszük” – mondja Taylor, akinek a DisConnected című könyve azt vizsgálja, hogy bizonyos emberi viselkedések hogyan okozhatnak társadalmi problémákat. „De ez az egónk, vagyis a társadalmilag konstruált identitásunk szintjén van.” Az emberek képesek impulzívan altruisták lenni, teszi hozzá.

Például 2017 májusában egy öngyilkos merénylő támadt egy Ariana Grande koncerten Taylor szülővárosában, Manchesterben . Összesen 22 ember halt meg és több mint ezren megsérültek. A túlélőkre leselkedő folyamatos veszély ellenére a Kerslake-jelentés , az atrocitásról szóló független vizsgálat, „több száz, ha nem több ezer egyéni bátorság és önzetlenség” megnyilvánulását emelte ki. Hasonló hősies altruizmus eseteit dokumentálták a 2001. szeptember 11-i és a 2015-ös párizsi terrortámadások során .

Taylor szerint az emberi altruizmusnak evolúciós okai vannak. Történelmünk nagy részében törzsekben éltünk vadászó-gyűjtögetőkként – ezek a csoportok nagymértékben együttműködőek.

„Nincs ok arra, hogy a korai emberek versengjenek vagy individualisták legyenek” – mondja Taylor. „Ez egyáltalán nem segítette volna a túlélésünket. Valójában veszélyeztette volna a fennmaradásunkat.”

Néhány antropológiai tanulmány arra utal, hogy azok a csoportok, amelyek továbbra is hasonló módon élnek, mint korai őseink, továbbra is egalitáriusak az erőforrások megosztásában.

Gyermekeken végzett kutatások azt is sugallják, hogy „önzetlennek születünk” – mondja Ching-Yu Huang, a Cambridge Alliance of Legal Psychology nevű magánvállalat igazgatója az Egyesült Királyságban és a National Tajvan University Children & Family Research Center vezérigazgatója.

Egyes tanulmányok kimutatták , hogy már a 14-18 hónapos csecsemők is mindent megtesznek, hogy segítsenek másoknak, és együttműködjenek egy közös cél elérése érdekében – különösen olyan tárgyak átadásával, amelyeket mások nem tudnának elérni. A kisgyermekek pedig ezt akkor is megteszik, ha nincs jutalom a kezükben. Egy hasonló tanulmányok 2013-as áttekintése például azt sugallta, hogy a kisgyermekek proszociális viselkedését „belsőleg motiválja a mások jóléte iránti aggodalom”.

A kedvesség jó érzéssel is jár. Az önkénteskedés például összefüggésbe hozható a mentális egészség, az önbecsülés és az önhatékonyság javulásával, valamint a magányérzet csökkenésével. Emellett fizikai előnyökkel is jár. Egy 2013-ban publikált tanulmány részeként felmért rendszeres önkénteseknél 40%-kal kisebb valószínűséggel alakult ki magas vérnyomás, mint azoknál, akik nem végeztek gyakran önkéntes munkát. Az ilyen típusú altruizmust még ahalálozási kockázat csökkenésével is összefüggésbe hozták, bár még nem világos, hogy miért.

„Olyan erős összefüggés van a jóllét és az altruizmus között, hogy ostobaság lenne nem altruista módon élni” – érvel Taylor.

Maga az agyunk szerkezete is befolyásolhatja az altruizmusra való hajlamunkat. Abigail Marsh, az amerikai Georgetown Egyetem idegtudósa és csapata agyi vizsgálatokat végzett, hogy különbségeket keressenek azok között az emberek között, akik vesét adományoztak egy idegennek, és azok között, akik nem.

A szervdonor altruistáknak nagyobb volt a jobb oldali amigdala (az érzelmekkel kapcsolatos agyterületek), mint a nem szervdonor kontrollcsoportnak. A donorok fokozott aktivitást mutattak ebben a régióban, amikor félelemmel teli arckifejezéseket ábrázoló képeket néztek, ami talán jobban érzékelte és reagált mások érzéseire. Valójában a donorcsoport eredményei az ellenkezőjét mutatták annak, amit a pszichopatikus egyéneknél várnánk.

A tudomány azt sugallja, hogy a legtöbbünkben megvan az önzetlenséghez szükséges hardver, gyakran rendkívüli mértékben. De ez nem jelenti azt, hogy mindig önzetlenek lehetünk – vagy kellene – lennünk. Az, hogy magunkat vagy másokat helyezünk előtérbe, részben a körülményektől, a korábbi tapasztalatainktól és a kultúránktól függ.

Tony Milligan a londoni King's College etikafilozófia kutatója. Az embereknek el kellene ismerniük, hogy túlnyomó többségünk „erkölcsileg középszerű” – mondja. De ez nem annyira inspiráló, mint amilyennek hangzik.

Milligan azzal érvel, hogy az emberek hajlamosak túlbecsülni saját erkölcsi jóságukat. Ennek pedig különösen nagy hatása lehet, amikor megfontolt, nem pedig automatikus döntéseket hozunk a prioritásainkkal kapcsolatban. „Szinte mindenki, akit ismerünk, erkölcsileg középszerű” – mondja, hozzátéve, hogy a legtöbbünk számára irreális megpróbálni lemásolni olyan rendkívül altruista személyiségek életét, mint Nelson Mandela, Gandhi, Jézus vagy Buddha. „Cselekedhetünk a fényük szerint, de ha nem tartozunk ezek közé a statisztikai anomáliák közé, akkor fel kell ismernünk, hogy valójában középen vagyunk.”

Milligan szerint erkölcsi jóságunk túlbecsülése bűntudatot és csalódottságot okozhat bennünk, amikor elkerülhetetlenül nem tudunk megfelelni a túlfújt normáknak. „A kérdés, amit fel kell tenned magadnak, nem az, hogy »Mit tenne Buddha?«” – mondja –, „hanem az, hogy »Mire vagyok képes én? Elérhető ez számomra?«.”

Hozzáteszi, hogy ehhez némi alázatra és önismeretre van szükség . Mert ha reálisan fel tudjuk mérni, mire vagyunk képesek, akkor jobban tudunk majd másokat figyelembe venni a döntéseink meghozatalakor.

„Nem úgy kellene erre gondolnod, mint valami olyan fejlesztésre, amit másoknak megmutathatsz, mint valamire, amiért csodálni fognak” – mondja Milligan. „Gondolj rá inkább úgy, mint egy készség fejlesztésére. A készség valami olyan, amin lassan, fokozatosan dolgozol.”

Az emberek altruista hajlamait valószínűleg nagyban befolyásolják tapasztalataik és kultúrájuk is.

Néhány ország, mint például az Egyesült Királyság és az Egyesült Államok, individualistább, mint mások, például számos ázsiai ország, amelyeket általában kollektivistikusabbnak tartanak, ahol az emberek a tágabb csoport javát helyezik előtérbe saját magukkal szemben. Ez nemcsak azt befolyásolja, hogy mennyire önzőek vagy altruisták az emberek, hanem azt is, hogy milyen mértékben tekintik az önzetlen cselekedeteket választásnak vagy felelősségnek.

A Covid-19 világjárvány idején például a kutatók azt találták , hogy a kollektivista kultúrákban élők nagyobb valószínűséggel viseltek maszkot, mint az individualista kultúrákban élők. Az előbbi csoport hajlamosabb volt arra, hogy másokat megvédjen. Ezt a Kelet és Nyugat közötti különbséget Huang személyesen is megtapasztalta.

Gyermekkorát Tajvanon töltötte, amelyet kollektivistaként ír le, mielőtt hosszabb időszakokat töltött a viszonylag individualista Egyesült Államokban és az Egyesült Királyságban.

„Úgy neveltek, hogy mindenki mást tegyek előtérbe” – mondja Huang. „Ha egy nő, különösen egy fiatal nő, aki önmagát akarja előtérbe helyezni és megmutatni a képességeit, akkor ezt ebben a kultúrában valójában lenézik. ’Nőstény tigrisnek’ neveznek, ami azt sugallja, hogy agresszív vagy.”

Amikor Huang az Egyesült Államokba, majd később az Egyesült Királyságba költözött, elfogadhatóbbnak találta, ha önmagát helyezi előtérbe – de kezdetben a neveltetése miatt visszafogta magát. Fokozatosan képessé vált arra, hogy kifejezze önbizalmát és képességeit: „Megtanultam, hogy valójában néha női tigrisnek kell lennem, különösen karrier szempontjából.”

Huang saját kutatása is ezeket a kulturális különbségeket ragadja meg. Kétféle engedelmességi formát vizsgált – az „elkötelezett engedelmességet” (amelyben boldogan betartod az utasításokat) és a „szituációs engedelmességet” (amelyben akkor is betartod az utasításokat, ha vonakodsz tőle) – három csoporton belül: tajvani kisgyermekek; nem bevándorló, fehér angol családok az Egyesült Királyságban; és kínai bevándorló családok az Egyesült Királyságban.

Míg minden csoport azonos szintű elkötelezettséget mutatott, a tajvani gyerekek sokkal nagyobb szituációs engedelmességet mutattak, mivel nagyobb valószínűséggel helyezték előtérbe szüleik utasításait a saját vágyaikkal szemben, szemben a fehér angol és kínai bevándorló gyerekekkel, akik az individualistább Egyesült Királyságban nőttek fel.

Kollektivista kultúrákban „nagyobb valószínűséggel engedelmeskedünk, még akkor is, ha valójában nem akarunk” – mondja Huang.

Ez nem jelenti azt, hogy létezik egyetlen helyes módja a dolgok elvégzésének. Bár az altruizmus mind nekünk, mind másoknak hasznos lehet, tudatában kell lennünk a saját szükségleteinknek, és annak, hogy a múltbeli tapasztalatok, a kontextus és a kultúra hogyan befolyásolja viselkedésünket.