آپ اتنے خود غرض کیوں نہیں ہیں جتنا آپ سوچتے ہیں۔

سائنس بتاتی ہے کہ ہم پرہیزگاری کے لیے سخت محنت کر رہے ہیں، لیکن کیا ہمیں واقعی ہر وقت دوسروں کے بارے میں سوچنے کی ضرورت ہے؟

جب بھی میں اڑان بھرتا ہوں، پری فلائٹ سیفٹی بریفنگ سے ایک لائن چھلانگ لگاتی ہے۔ "جہاز میں خوش آمدید" اور "توجہ مبذول کرنے کے لیے اس سیٹی کو استعمال کریں" کے درمیان، ہمیں "دوسروں کی مدد کرنے سے پہلے اپنا آکسیجن ماسک پہننے" کی یاد دلائی جاتی ہے۔

یہ، بنیادی طور پر، "خود غرض" بننے کی ایک سرکاری ہدایت ہے۔ اور اگر 33,000 فٹ اور 550 میل فی گھنٹہ (10,000 میٹر اور (890 کلومیٹر فی گھنٹہ) کی رفتار سے کوئی ہنگامی صورتحال ہو تو یہ عقلمندانہ مشورہ ہے۔

لیکن دوسری طرف، ایسی دنیا میں جو اکثر نرگسیت کا بدلہ دیتی نظر آتی ہے، وہاں یہ خطرہ ہو سکتا ہے کہ وہی لائن کسی حد تک پریشان کن زندگی کے فلسفے سے بات کرتی ہے۔ یہ خیال کہ آپ کو ہمیشہ اپنے آپ کو پہلے رکھنا چاہئے – اور یہ خود غرضی پرہیزگاری کو ترستی ہے۔

سماجی ماہر نفسیات گیئرٹ ہوفسٹیڈ نے انفرادیت کی تعریف "اس حد تک کہ لوگ خود کو خود مختار محسوس کرتے ہیں، اس کے برعکس کہ وہ ایک دوسرے پر منحصر ہونے کے برعکس بڑے ہول کے ممبروں کے طور پر"۔ اور دنیا کے بہت سے حصوں میں، خاص طور پر مغرب میں، انفرادیت نہ صرف مقامی ہے، بلکہ تیزی سے بڑھ رہی ہے۔ سوال یہ ہے کہ یہ اچھی بات ہے یا نہیں۔

لیڈز بیکٹ یونیورسٹی میں نفسیات کے ایک سینئر لیکچرر سٹیو ٹیلر کا کہنا ہے کہ نفسیات، معاشیات اور حیاتیات کے عناصر - کم از کم خود غرض جینز اور نو ڈارونزم کے نظریات نے اس مفروضے کو معمول بنا لیا ہے کہ مقابلے کا مطلب ہے کہ انسان اندرونی طور پر ظالم، بے رحم یا خود غرض ہیں۔ لیکن جب کہ ہم سب واضح طور پر خود غرض ہو سکتے ہیں - ہمارے دماغ کا پہلا کام، آخر کار، ہمیں زندہ رکھنا ہے - وہ مزید کہتے ہیں کہ نئی تحقیق ایک زیادہ پر امید تصویر پیش کرتی ہے، جس سے کسی حد تک اندھیرے والے تصور کو چیلنج کیا جاتا ہے کہ ہم صرف اپنے آپ کو ترجیح دیتے ہیں۔

" بائی اسٹینڈر اثر " کو لیں، جو پہلی بار 1960 کی دہائی میں سامنے آیا تھا۔ یہ وسیع پیمانے پر حوالہ دیا گیا خیال ہے کہ لوگ عام طور پر کسی بحران میں مداخلت کرنے سے گریز کرتے ہیں جب دوسرے قریب ہوتے ہیں۔ یہ نظریہ 1964 میں نیو یارک میں ایک 28 سالہ بارٹینڈر کٹی جینویس کے قتل پر غم و غصے کے بعد پیدا ہوا جسے مبینہ طور پر تقریباً 40 گواہوں کے سامنے عصمت دری اور قتل کر دیا گیا، جن میں سے کسی نے بھی مدد نہیں کی۔

لیکن "بائی اسٹینڈر اثر" کے پیچھے کہانی کی آخری تفصیل ایک apocryphal دکھائی دیتی ہے۔ جبکہ، افسوسناک طور پر، جینوویس پر واقعی جنسی زیادتی اور قتل کیا گیا تھا، تحقیقات بتاتی ہیں کہ وہاں 38 غیر فعال راہگیروں کے ہونے کی اطلاعات غلط تھیں ۔ مثال کے طور پر 2007 کے ایک مقالے میں کہا گیا ہے کہ اس بات کا کوئی ثبوت نہیں ہے کہ کسی بھی لوگوں نے جینویس کے قتل کو دیکھا اور محض کچھ نہیں کیا۔ محققین کا خیال ہے کہ یہ کہانی ایک "جدید تمثیل تھی، جس کے بیان نے ہنگامی مدد کے بارے میں پوچھ گچھ کے دائرہ کار کو محدود کرنے کا کام کیا ہے"۔

تحقیق سے پتہ چلتا ہے کہ لوگ درحقیقت بہت سے حالات میں دوسروں کی حفاظت کو اپنے اوپر ترجیح دینے کے لیے تیار ہیں۔ 2020 میں شائع ہونے والے ایک مقالے میں، مثال کے طور پر، برطانیہ، نیدرلینڈز اور جنوبی افریقہ میں پرتشدد حملوں کی CCTV ریکارڈنگ کی چھان بین کی گئی۔ اس نے پایا کہ ایک یا زیادہ لوگوں نے 10 میں سے نو حملوں میں مدد کرنے کی کوشش کی تھی – جس میں بڑے گروہوں نے زیادہ مداخلت کی، کم امکان نہیں۔

آپ یہ بحث کر سکتے ہیں کہ یہاں تک کہ نام نہاد " ہیو-اے-گو-ہیرو " بھی کسی نہ کسی سطح پر خود تسکین کے ذریعے حوصلہ افزائی کرتے ہیں، شاید گروپ کی منظوری حاصل کرنے کے لیے۔ لیکن کارنیگی ہیرو میڈل کے وصول کنندگان کے بارے میں 2014 کے ایک مطالعے میں ، جو دوسروں کے لیے اپنی جانوں کو خطرے میں ڈالنے والے لوگوں کو دیا گیا تھا، نے پایا کہ ایسے انتہائی پرہیزگاروں نے اپنے اعمال کو بڑی حد تک دانستہ کی بجائے بدیہی کے طور پر بیان کیا، جس سے معلوم ہوتا ہے کہ ان کی پرہیزگاری ایک اضطراری، یا "خودکار" ردعمل تھا۔ یہ وہ چیز ہے جب ہمارے پاس سوچنے کا وقت نہیں ہوتا ہے۔

"ایک سطحی سطح ہے جس پر ہم خود غرضی سے کام کر سکتے ہیں، اور ہم اکثر ایسا کرتے ہیں،" ٹیلر کہتے ہیں جن کی کتاب، ڈس کنیکٹڈ ، اس بات کی کھوج کرتی ہے کہ کس طرح کچھ انسانی رویے سماجی مسائل کا سبب بن سکتے ہیں۔ "لیکن یہ ہماری انا، یا سماجی طور پر تعمیر شدہ شناخت کی سطح پر ہے۔" انہوں نے مزید کہا کہ انسانوں میں یہ صلاحیت بھی ہوتی ہے کہ وہ پرہیزگاری سے کام لے۔

مئی 2017 میں، مثال کے طور پر، ایک خودکش بمبار نے ٹیلر کے آبائی شہر مانچسٹر میں آریانا گرانڈے کے کنسرٹ پر حملہ کیا۔ کل 22 افراد ہلاک اور ایک ہزار سے زائد زخمی ہوئے۔ زندہ بچ جانے والوں کے لیے جاری خطرے کے باوجود، تاہم، کرسلیک رپورٹ ، جو کہ ظلم کا ایک آزاد جائزہ ہے، نے "انفرادی بہادری اور بے لوثی کے ہزاروں نہیں تو سینکڑوں اعمال " پر روشنی ڈالی۔ 9/11 اور 2015 کے پیرس کے دہشت گردانہ حملوں کے دوران بہادری پرہیزگاری کے اسی طرح کے واقعات دستاویز کیے گئے ہیں۔

ٹیلر کا کہنا ہے کہ انسانی پرہیزگاری کی ارتقائی وجوہات ہیں۔ ہماری زیادہ تر تاریخ میں، ہم قبائل میں شکاری جمع کرنے والوں کے طور پر رہے ہیں - انتہائی تعاون کرنے والے گروہ۔

"کوئی وجہ نہیں ہے کہ ابتدائی انسانوں کو مسابقتی یا انفرادیت پسند ہونا چاہئے،" ٹیلر کہتے ہیں۔ "اس سے ہماری بقا میں بالکل بھی مدد نہیں ہوتی۔ اس سے ہماری بقا خطرے میں پڑ جاتی۔"

کچھ بشریاتی مطالعات سے پتہ چلتا ہے کہ وہ گروہ جو اب بھی ہمارے ابتدائی آباؤ اجداد کی طرح رہتے ہیں اس میں مساوات پر مبنی رہتے ہیں کہ وہ وسائل کو کس طرح بانٹتے ہیں۔

برطانیہ میں ایک نجی کمپنی کیمبرج الائنس آف لیگل سائیکالوجی کے ڈائریکٹر اور نیشنل تائیوان یونیورسٹی چلڈرن اینڈ فیملی ریسرچ سنٹر کے چیف ایگزیکٹیو چنگ یو ہوانگ کہتے ہیں کہ بچوں میں تحقیق سے یہ بھی پتہ چلتا ہے کہ ہم "پیدائشی پرہیزگار" ہیں۔

کچھ مطالعات سے پتا چلا ہے کہ 14 سے 18 ماہ کے شیر خوار بچے بھی دوسروں کی مدد کرنے اور مشترکہ مقصد کے حصول کے لیے تعاون کرنے کے لیے اپنے راستے سے ہٹ جائیں گے - خاص طور پر ان چیزوں کے حوالے کر کے جن تک دوسرے نہیں پہنچ سکتے۔ اور چھوٹے بچے ایسا کریں گے چاہے پیشکش پر کوئی انعام نہ ہو۔ 2013 کے اسی طرح کے مطالعات کے جائزے میں ، مثال کے طور پر، یہ تجویز کیا گیا ہے کہ چھوٹے بچوں کا سماجی رویہ "اندرونی طور پر دوسروں کی فلاح و بہبود کی فکر سے متاثر ہوتا ہے"۔

مہربان ہونا بھی ہمیں اچھا محسوس کرتا ہے۔ مثال کے طور پر، رضاکارانہ خدمات کو بہتر ذہنی صحت، خود اعتمادی اور خود افادیت، اور تنہائی کے احساس کو کم کرنے سے منسلک کیا گیا ہے۔ اور جسمانی فوائد بھی ہیں۔ 2013 میں شائع ہونے والی ایک تحقیق کے حصے کے طور پر جن باقاعدہ رضاکاروں کا جائزہ لیا گیا تھا ان میں ہائی بلڈ پریشر ہونے کا امکان ان لوگوں کے مقابلے میں 40 فیصد کم تھا جو اکثر رضاکارانہ طور پر کام نہیں کرتے تھے۔ اس قسم کی پرہیزگاری کا تعلقاموات کے کم خطرے سے بھی ہے، حالانکہ یہ ابھی تک واضح نہیں ہے کہ کیوں۔

"بہبود اور پرہیزگاری کے درمیان اتنا مضبوط تعلق ہے کہ پرہیزگاری کے ساتھ زندگی نہ گزارنا بے وقوفی ہوگی،" ٹیلر کا کہنا ہے۔

ہمارے دماغوں کا ڈھانچہ پرہیزگاری کی طرف ہمارے رجحان کا تعین کرنے میں مدد کر سکتا ہے۔ ابیگیل مارش، جو کہ امریکہ کی جارج ٹاؤن یونیورسٹی میں نیورو سائنس دان ہیں، اور ان کی ٹیم نے ان لوگوں کے درمیان فرق تلاش کرنے کے لیے دماغی سکین کا استعمال کیا ہے جنہوں نے کسی اجنبی کو گردہ عطیہ کیا تھا اور جنہوں نے نہیں دیا تھا۔

اعضاء کا عطیہ کرنے والے پرہیزگاروں کے دائیں امیگڈالی (جذبات سے وابستہ دماغی علاقے) غیر عطیہ کرنے والے کنٹرول گروپ کے مقابلے میں زیادہ تھے۔ عطیہ دہندگان نے چہرے کے خوفناک تاثرات کی تصویریں دیکھتے ہوئے اس خطے میں بڑھتی ہوئی سرگرمی بھی ظاہر کی، شاید وہ دوسروں کے احساسات کو زیادہ سمجھنے والے اور جوابدہ بناتے ہیں۔ درحقیقت، ڈونر گروپ کے نتائج اس کے برعکس تھے جو آپ نفسیاتی افراد میں دیکھنے کی توقع کرتے ہیں۔

سائنس بتاتی ہے کہ ہم میں سے اکثر کے پاس بے لوث ہونے کا ہارڈ ویئر ہوتا ہے، اکثر غیر معمولی طور پر ایسا ہوتا ہے۔ لیکن اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ ہم ہر وقت بے لوث رہ سکتے ہیں – یا ہونا چاہیے۔ چاہے ہم خود کو ترجیح دیتے ہیں یا دوسروں کو، جزوی طور پر حالات، ہمارے سابقہ تجربے اور ہماری ثقافت پر منحصر ہے۔

ٹونی ملیگن کنگز کالج لندن میں فلسفہ اخلاقیات میں ریسرچ فیلو ہیں۔ وہ کہتے ہیں کہ لوگوں کو یہ تسلیم کرنا چاہیے کہ ہم میں سے اکثریت "اخلاقی طور پر معمولی" ہے۔ لیکن یہ اتنا غیر متاثر کن نہیں ہے جتنا یہ لگتا ہے۔

ملیگن کا استدلال ہے کہ لوگ اپنی اخلاقی بھلائی کو زیادہ اہمیت دیتے ہیں۔ اور اس کا خاص اثر ہو سکتا ہے جب ہم اپنی ترجیحات کے بارے میں خودکار فیصلے کرنے کے بجائے سوچ سمجھ کر کر رہے ہوں۔ "تقریباً ہر وہ شخص جسے ہم جانتے ہیں اخلاقی طور پر معمولی ہے،" وہ کہتے ہیں، انہوں نے مزید کہا کہ نیلسن منڈیلا، گاندھی، جیسس یا بدھ جیسی انتہائی پرہیزگار شخصیات کی زندگیوں کو نقل کرنے کی کوشش کرنا اور نقل کرنا ہم میں سے اکثر کے لیے غیر حقیقی ہے۔ "ہم ان کی روشنی میں کام کر سکتے ہیں، لیکن اگر آپ ان اعدادوشمار کی بے ضابطگیوں میں سے نہیں ہیں، تو ہمیں یہ تسلیم کرنے کی ضرورت ہے کہ ہم واقعی درمیان میں ہیں۔"

ملیگن کے مطابق، اپنی اخلاقی اچھائیوں کا زیادہ اندازہ لگانا ہمیں مجرم اور مایوسی کا احساس دلا سکتا ہے جب ہم لامحالہ حد سے زیادہ بڑھے ہوئے معیارات پر پورا اترنے میں ناکام ہو جاتے ہیں۔ "جو سوال آپ کو اپنے آپ سے پوچھنے کی ضرورت ہے وہ یہ نہیں ہے کہ 'مہاتما بدھ کیا کریں گے؟'،" وہ کہتے ہیں، "لیکن، 'میں کس قابل ہوں؟ کیا یہ میری پہنچ میں ہے؟'۔"

انہوں نے مزید کہا کہ اس کے لیے کچھ عاجزی اور خود علمی کی ضرورت ہے ۔ کیونکہ اگر ہمارے پاس حقیقت پسندانہ تشخیص ہے کہ ہم کس قابل ہیں، تو ہم فیصلے کرتے وقت دوسروں پر غور کرنے کے قابل ہو جائیں گے۔

ملیگن کا کہنا ہے کہ "آپ کو کسی ایسی چیز کو تیار کرنے کے معاملے میں نہیں سوچنا چاہئے جسے آپ دوسرے لوگوں کو دکھا سکتے ہیں، جیسا کہ آپ کو سراہا جائے گا۔" "اسے ایک ہنر کی نشوونما کے طور پر مزید سمجھو۔ مہارت ایک ایسی چیز ہے جسے آپ آہستہ آہستہ، بتدریج بہتر بنانے پر کام کرتے ہیں۔"

لوگوں کے پرہیزگاری کے رجحانات بھی ان کے تجربات اور ثقافت سے بہت زیادہ متاثر ہوتے ہیں۔

کچھ ممالک، جیسے برطانیہ اور امریکہ، دوسروں کے مقابلے زیادہ انفرادیت پسند ہیں ، جیسے کہ بہت سے ایشیائی ممالک، جنہیں عام طور پر زیادہ اجتماعی سمجھا جاتا ہے، جہاں لوگ اپنے اوپر وسیع تر گروپ کی بھلائی کو ترجیح دیتے ہیں۔ اس سے نہ صرف یہ متاثر ہوتا ہے کہ لوگ کتنے خودغرض یا پرہیزگار ہوتے ہیں بلکہ اس حد تک بھی کہ بے لوث کاموں کو یا تو انتخاب یا ذمہ داری کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔

CoVID-19 وبائی مرض کے دوران، مثال کے طور پر، محققین نے پایا کہ اجتماعی ثقافتوں میں رہنے والے لوگ انفرادیت پسند لوگوں کے مقابلے میں زیادہ ماسک پہنتے ہیں۔ سابقہ گروہ دوسروں کی حفاظت کرنے کی کوشش کرنے میں زیادہ مائل تھا۔ مشرق اور مغرب کے درمیان یہ فرق وہ ہے جس کا ہوانگ نے ذاتی طور پر تجربہ کیا ہے۔

اس نے اپنا بچپن تائیوان میں گزارا، جسے وہ اجتماعیت پسندی کے طور پر بیان کرتی ہیں، اس سے پہلے کہ وہ نسبتاً انفرادی طور پر امریکہ اور برطانیہ میں طویل عرصے تک آباد رہیں۔

ہوانگ کا کہنا ہے کہ "میری پرورش اس لیے ہوئی تھی کہ واقعی میں ہر ایک کو پہلے رکھوں۔" "اگر آپ ایک عورت ہیں، خاص طور پر ایک نوجوان عورت، جو اپنے آپ کو سب سے پہلے رکھنا چاہتی ہے اور اپنی قابلیت کا مظاہرہ کرنا چاہتی ہے، تو اس کلچر میں واقعی اس کو حقیر سمجھا جاتا ہے۔ وہ آپ کو 'خاتون ٹائیگر' کہیں گے، اس کا مطلب یہ ہے کہ آپ جارحانہ ہیں۔"

جب ہوانگ امریکہ اور بعد میں برطانیہ منتقل ہوئی تو اس نے خود کو ترجیح دینا زیادہ قابل قبول پایا – لیکن ابتدا میں اس کی پرورش کی وجہ سے خود کو روک لیا۔ دھیرے دھیرے، اس نے خود کو اپنے اعتماد اور صلاحیتوں کا اظہار کرنے کے قابل پایا: "میں نے سیکھا کہ، درحقیقت، مجھے بعض اوقات ایک خاتون ٹائیگر بننے کی ضرورت ہوتی ہے، خاص طور پر کیریئر کے لحاظ سے۔"

اس طرح کے ثقافتی اختلافات کو ہوانگ کی اپنی تحقیق میں پکڑا گیا ہے۔ اس نے تعمیل کی دو شکلوں کی کھوج کی ہے - "پُرعزم تعمیل" (جس میں آپ خوشی سے ہدایات کی تعمیل کرتے ہیں) اور "حالات کی تعمیل" (جس میں آپ تعمیل کرتے ہیں حالانکہ آپ ایسا کرنے سے ہچکچاتے ہیں) - تین گروپوں میں: تائیوان کے چھوٹے بچے؛ برطانیہ میں غیر تارکین وطن، سفید فام انگریز خاندان؛ اور برطانیہ میں چینی تارکین وطن کے خاندان۔

جب کہ تمام گروہوں نے یکساں تعمیل کا مظاہرہ کیا، تائیوان کے بچوں نے بہت زیادہ حالات کی تعمیل کا مظاہرہ کیا کیونکہ وہ اپنے والدین کی ہدایات کو اپنی خواہشات پر ترجیح دیتے ہیں بمقابلہ سفید فام انگریز اور چینی تارکین وطن بچوں کے جو زیادہ انفرادیت پسند یوکے میں پلے بڑھے تھے۔

ہوانگ کا کہنا ہے کہ اجتماعی ثقافتوں میں "ہم اس کی تعمیل کرنے کا زیادہ امکان رکھتے ہیں یہاں تک کہ اگر ہم واقعی نہیں چاہتے ہیں"۔

اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ کام کرنے کا ایک صحیح طریقہ ہے۔ اگرچہ پرہیزگاری خود کو اور دوسروں کو فائدہ پہنچا سکتی ہے، ہمیں اپنی ضروریات کو ذہن میں رکھنے کی ضرورت ہے اور ماضی کے تجربات، سیاق و سباق اور ثقافت ہمارے رویے پر کیسے اثر انداز ہوتے ہیں۔