Znanost sugerira da smo programirani za altruizam, ali moramo li zaista cijelo vrijeme misliti na druge?
Kad god letim, jedna rečenica iskoči iz sigurnosnih uputa prije leta. Negdje između "dobrodošli na brod" i "koristite ovu zviždaljku za privlačenje pažnje", podsjećaju nas da "stavite vlastitu masku s kisikom prije nego što pomognete drugima".
Ovo je, u biti, službena uputa da budete "sebični". I to je mudar savjet u slučaju nužde na 33 000 stopa (10 000 m) i 550 mph (890 km/h). Ako se kabina dekompresira, nećete moći pomoći drugima ako se onesvijestite od nedostatka kisika.
No s druge strane, u svijetu koji često nagrađuje narcizam, mogao bi postojati rizik da ista ta rečenica govori o pomalo problematičnoj životnoj filozofiji. Ideji da uvijek trebaš sebe staviti na prvo mjesto – i da sebičnost pobjeđuje altruizam.
Individualizam je socijalni psiholog Geert Hofstede definirao kao "stupanj u kojem se ljudi osjećaju neovisno, za razliku od međuovisnosti kao članovi većih cjelina". U mnogim dijelovima svijeta, posebno na Zapadu, individualizam nije samo endemski , već je sve više u trendu. Pitanje je je li to dobra stvar ili ne.
Elementi psihologije, ekonomije i biologije – ne najmanje ideje sebičnih gena i neodarvinizma – normalizirali su pretpostavku da konkurencija znači da su ljudi intrinzično okrutni, nemilosrdni ili sebični , kaže Steve Taylor , viši predavač psihologije na Sveučilištu Leeds Beckett. No, iako svi očito možemo biti sebični – prvi zadatak našeg mozga, uostalom, vjerojatno je održati nas na životu – dodaje da nova istraživanja slikaju optimističniju sliku, dovodeći u pitanje pomalo sumornu ideju da uvijek samo sebe dajemo prioritet.
Uzmimo za primjer " efekt promatrača ", koji se prvi put pojavio 1960-ih. To je široko citirana ideja da ljudi obično izbjegavaju intervenciju u krizi kada su drugi u blizini. Teorija je uslijedila nakon bijesa zbog ubojstva Kitty Genovese u New Yorku 1964. godine, 28-godišnje barmenke koja je navodno silovana i ubijena pred gotovo 40 svjedoka, od kojih joj nitko nije pomogao.
No čini se da je posljednji detalj priče koja stoji iza "efekta promatrača" apokrifni. Iako je, tragično, Genovese doista bio seksualno napadnut i ubijen, istrage sugeriraju da su izvješća o 38 pasivnih promatrača bila netočna . Jedan rad iz 2007. , na primjer, naveo je da nema dokaza da je itko svjedočio Genoveseovom ubojstvu i jednostavno nije ništa poduzeo. Priča, pretpostavili su istraživači, bila je "moderna parabola, čije je pričanje poslužilo za ograničavanje opsega istraživanja u području hitne pomoći".
Istraživanja pokazuju da su ljudi zapravo više nego spremni dati prioritet sigurnosti drugih nad vlastitom u mnogim situacijama. Rad objavljen 2020. godine , na primjer, istraživao je snimke nasilnih napada s nadzornih kamera u Ujedinjenom Kraljevstvu, Nizozemskoj i Južnoj Africi. Otkrio je da je jedna ili više osoba pokušala pomoći u devet od 10 napada - pri čemu veće skupine čine intervenciju vjerojatnijom, a ne manje vjerojatnom.
Moglo bi se tvrditi da su čak i takozvani " heroji koji uvijek žele " na nekoj razini motivirani vlastitim zadovoljstvom, možda kako bi dobili odobravanje grupe. No, studija iz 2014. o dobitnicima Carnegiejeve medalje za heroja, koja se dodjeljuje ljudima koji su riskirali svoje živote za druge, otkrila je da su takvi ekstremni altruisti uglavnom opisivali svoje postupke kao intuitivne, a ne namjerne, što sugerira da je njihov altruizam bio refleksivan ili "automatski" odgovor. To je nešto što jesmo kada nemamo vremena za razmišljanje.
„Postoji površinska razina na kojoj možemo djelovati sebično, i često to i činimo“, kaže Taylor čija knjiga, DisConnected , istražuje kako određena ljudska ponašanja mogu uzrokovati društvene probleme. „Ali to je na razini našeg ega ili društveno konstruiranog identiteta.“ Ljudi također imaju sposobnost biti impulzivno altruistični, dodaje.
U svibnju 2017., na primjer, bombaš samoubojica napao je koncert Ariane Grande u Taylorinom rodnom gradu Manchesteru . Ukupno je ubijeno 22 ljudi, a više od tisuću ih je ozlijeđeno. Unatoč stalnom riziku za preživjele, Kerslakeovo izvješće , neovisna analiza zločina, istaknulo je "stotine, ako ne i tisuće činova individualne hrabrosti i nesebičnosti". Slični slučajevi herojskog altruizma dokumentirani su tijekom 11. rujna i terorističkih napada u Parizu 2015. godine .
Postoje evolucijski razlozi za ljudski altruizam, kaže Taylor. Veći dio naše povijesti živjeli smo u plemenima kao lovci-sakupljači – vrlo kooperativne skupine.
„Nema razloga zašto bi rani ljudi bili natjecateljski nastrojeni ili individualistički“, kaže Taylor. „To uopće ne bi pomoglo našem opstanku. Zapravo bi ugrozilo naš opstanak.“
Neke antropološke studije sugeriraju da skupine koje još uvijek žive na sličan način kao naši rani preci ostaju egalitarne u načinu na koji dijele resurse.
Istraživanja provedena na djeci također sugeriraju da smo "rođeni altruistični", kaže Ching-Yu Huang, direktorica Cambridge Alliance of Legal Psychology, privatne tvrtke, u Velikoj Britaniji i glavna izvršna direktorica Nacionalnog centra za istraživanje djece i obitelji Sveučilišta u Tajvanu.
Neke su studije otkrile da će čak i dojenčad u dobi od 14 do 18 mjeseci učiniti sve što je u njihovoj moći kako bi pomogla drugima i surađivala kako bi postigla zajednički cilj – posebno predajom predmeta koje drugi nisu mogli dosegnuti. A mala djeca će to učiniti čak i ako nema nagrade. Pregled sličnih studija iz 2013. , na primjer, sugerirao je da je prosocijalno ponašanje male djece „intrinzično motivirano brigom za dobrobit drugih“.
Ljubaznost nam također daje dobar osjećaj. Volontiranje je, na primjer, povezano s poboljšanim mentalnim zdravljem, samopoštovanjem i samoefikasnošću te smanjenim osjećajem usamljenosti. Postoje i fizičke koristi. Redoviti volonteri koji su procijenjeni u okviru studije objavljene 2013. godine imali su 40% manju vjerojatnost da će razviti visoki krvni tlak od onih koji nisu često volontirali. Altruizam ove vrste čak je povezan sasmanjenim rizikom od smrtnosti , iako još nije jasno zašto.
„Postoji toliko jaka povezanost između blagostanja i altruizma da bi bilo glupo ne živjeti altruistično“, tvrdi Taylor.
Sama struktura našeg mozga mogla bi pomoći u određivanju naše predispozicije za altruizam. Abigail Marsh, neuroznanstvenica sa Sveučilišta Georgetown u SAD-u, i njezin tim koristili su skeniranje mozga kako bi pronašli razlike između ljudi koji su donirali bubreg strancu i onih koji to nisu učinili.
Altruisti koji su donirali organe imali su veće desne amigdale (regije mozga povezane s emocijama) od kontrolne skupine koja nije donorivala organe. Donatori su također pokazali povećanu aktivnost u ovoj regiji pri gledanju slika zastrašujućih izraza lica, što ih je možda učinilo osjetljivijima i osjetljivijima na tuđe osjećaje. Doista, rezultati iz skupine donora bili su suprotni od onoga što biste očekivali kod psihopatskih pojedinaca.
Znanost sugerira da većina nas ima predispozicije za nesebični život, često i iznimno. Ali to ne znači da možemo – ili bismo trebali – biti nesebični cijelo vrijeme. Hoćemo li dati prioritet sebi ili drugima, dijelom ovisi o okolnostima, našem prethodnom iskustvu i našoj kulturi.
Tony Milligan je istraživački suradnik u području filozofije etike na King's Collegeu u Londonu. Ljudi bi trebali priznati da je velika većina nas "moralno osrednja", kaže on. Ali to nije tako neinspirativno kao što zvuči.
Milligan tvrdi da ljudi imaju tendenciju precjenjivati vlastitu moralnu dobrotu. A to može imati poseban utjecaj kada donosimo promišljene, a ne automatske odluke o svojim prioritetima. „Gotovo svi koje poznajemo su moralno osrednji“, kaže on, dodajući da je nerealno za većinu nas pokušavati kopirati živote izrazito altruističnih ličnosti poput Nelsona Mandele, Gandhija, Isusa ili Bude. „Možemo djelovati u svjetlu njih, ali ako niste jedna od tih statističkih anomalija, moramo prepoznati da smo zapravo u sredini.“
Prema Milliganu, precjenjivanje naše moralne dobrote može nas ostaviti s osjećajem krivnje i razočaranja kada neizbježno ne uspijemo živjeti prema prenapuhanim standardima. „Pitanje koje si morate postaviti nije 'Što bi Buda učinio?'“, kaže on, „već 'Što sam ja sposoban? Je li to u mom dosegu?'.“
To, dodaje, zahtijeva određenu poniznost i samospoznaju. Jer ako imamo realnu procjenu onoga što možemo, moći ćemo bolje uzeti u obzir druge kada donosimo odluke.
„Ne biste trebali razmišljati o ovome kao o razvijanju nečega što možete pokazati drugim ljudima, kao nešto zbog čega ćete se diviti“, kaže Milligan. „Razmišljajte o tome više kao o razvijanju vještine. Vještina je nešto na čemu polako, postupno radite na poboljšanju.“
Altruistične sklonosti ljudi vjerojatno su također uvelike pod utjecajem njihovih iskustava i kulture.
Neke zemlje, poput Ujedinjenog Kraljevstva i SAD-a, individualističkije su od drugih, poput mnogih azijskih zemalja, koje se općenito smatraju kolektivističkijima, gdje ljudi daju prednost dobru šire skupine nad sobom. To utječe ne samo na to koliko su ljudi sebični ili altruistični, već i na stupanj u kojem se nesebična djela doživljavaju kao izbor ili odgovornost.
Tijekom pandemije Covid-19, na primjer, istraživači su otkrili da su ljudi koji žive u kolektivističkim kulturama vjerojatnije nosili maske od onih u individualističkim. Prva skupina bila je sklonija pokušati zaštititi druge. Ovu razliku između Istoka i Zapada Huang je osobno iskusio.
Djetinjstvo je provela na Tajvanu, koji opisuje kao kolektivistički, prije nego što se na dulje vrijeme nastanila u relativno individualističkim SAD-u i Velikoj Britaniji.
„Odgajana sam da sve ostale stavljam na prvo mjesto“, kaže Huang. „Ako ste žena, posebno mlada žena, koja želi sebe staviti na prvo mjesto i pokazati svoje sposobnosti, to se u ovoj kulturi zapravo jako podcjenjuje. Nazvali bi vas 'tigricom', što implicira da ste agresivni.“
Kad se Huang preselila u SAD, a kasnije u Veliku Britaniju, shvatila je da je prihvatljivije dati prioritet sebi – ali se u početku suzdržavala zbog odgoja. Postupno je otkrila da može izraziti svoje samopouzdanje i sposobnosti: „Naučila sam da, zapravo, ponekad moram biti tigrica, posebno u smislu karijere.“
Takve kulturne razlike zabilježene su u Huanginom vlastitom istraživanju . Istražila je dva oblika poštivanja uputa – „predano poštivanje uputa“ (u kojem rado slijedite upute) i „situacijsko poštivanje uputa“ (u kojem se poštivate iako to nerado činite) – unutar tri skupine: mala djeca iz Tajvana; neimigrantske, bijele engleske obitelji u Ujedinjenom Kraljevstvu; i kineske imigrantske obitelji u Ujedinjenom Kraljevstvu.
Iako su sve skupine pokazale istu razinu predane usklađenosti, tajvanska djeca pokazala su puno veću situacijsku usklađenost jer su vjerojatnije davala prioritet uputama svojih roditelja nad vlastitim željama u usporedbi s bijelom engleskom i kineskom imigrantskom djecom koja su odrasla u individualističnijem Ujedinjenom Kraljevstvu.
U kolektivističkim kulturama „skloniji smo poštivati pravila čak i ako to zapravo ne želimo“, kaže Huang.
To ne znači da postoji samo jedan ispravan način djelovanja. Iako altruizam može koristiti i nama i drugima, moramo biti svjesni vlastitih potreba i kako prošla iskustva, kontekst i kultura utječu na naše ponašanje.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
1 PAST RESPONSES