तुम्ही जितके विचार करता तितके स्वार्थी का नाही?

विज्ञान असे सुचवते की आपण परोपकारासाठी तयार आहोत, परंतु आपल्याला खरोखरच नेहमी इतरांचा विचार करण्याची गरज आहे का?

मी जेव्हा जेव्हा उड्डाण करतो तेव्हा उड्डाणापूर्वीच्या सुरक्षा ब्रीफिंगमधून एक ओळ बाहेर पडते. "जहाजात स्वागत आहे" आणि "लक्ष वेधण्यासाठी ही शिट्टी वापरा" या दरम्यान, आपल्याला "इतरांना मदत करण्यापूर्वी स्वतःचा ऑक्सिजन मास्क घाला" अशी आठवण करून दिली जाते.

ही मुळात "स्वार्थी" राहण्याची अधिकृत सूचना आहे. आणि ३३,००० फूट आणि ५५० मैल प्रतितास (१०,००० मी आणि ८९० किमी/तास) वेगाने आपत्कालीन परिस्थिती उद्भवल्यास हा शहाणपणाचा सल्ला आहे. जर केबिनमध्ये दाब कमी झाला तर ऑक्सिजनच्या कमतरतेमुळे तुम्ही इतरांना मदत करू शकणार नाही.

पण दुसरीकडे, ज्या जगात अनेकदा आत्महत्येला बक्षीस मिळते, तिथे अशी शक्यता आहे की तीच ओळ काहीशी त्रासदायक जीवन तत्वज्ञानाशी संबंधित असेल. तुम्ही नेहमीच स्वतःला प्रथम स्थान दिले पाहिजे - आणि स्वार्थ परोपकारापेक्षा वरचढ आहे ही कल्पना.

सामाजिक मानसशास्त्रज्ञ गीर्ट हॉफस्टेड यांनी व्यक्तिवादाची व्याख्या "मोठ्या संपूर्ण घटकांचे सदस्य म्हणून परस्परावलंबी राहण्याऐवजी लोक स्वतंत्र वाटतात" अशी केली होती. आणि जगाच्या अनेक भागांमध्ये, विशेषतः पश्चिमेकडील देशांमध्ये, व्यक्तिवाद केवळ स्थानिकच नाही तर तो अधिकाधिक ट्रेंडमध्ये आहे. प्रश्न असा आहे की ती चांगली गोष्ट आहे की नाही.

मानसशास्त्र, अर्थशास्त्र आणि जीवशास्त्रातील घटकांनी - स्वार्थी जीन्स आणि नव-डार्विनवादाच्या कल्पनांपेक्षाही - स्पर्धेमुळे मानव आंतरिकरित्या क्रूर, निर्दयी किंवा स्वार्थी असतात या गृहीतकाला सामान्यीकृत केले आहे, असे लीड्स बेकेट विद्यापीठातील मानसशास्त्राचे वरिष्ठ व्याख्याते स्टीव्ह टेलर म्हणतात. परंतु आपण सर्वजण स्वार्थी असू शकतो हे स्पष्ट असले तरी - आपल्या मेंदूचे पहिले काम, शेवटी, आपल्याला जिवंत ठेवणे हे आहे - ते पुढे म्हणतात की नवीन संशोधन अधिक आशावादी चित्र रंगवते, आपण फक्त स्वतःलाच प्राधान्य देतो या काहीशा निराशाजनक कल्पनेला आव्हान देते.

१९६० च्या दशकात पहिल्यांदा उदयास आलेला " बायस्टँडर इफेक्ट " घ्या. ही एक व्यापक विचारसरणी आहे की लोक सहसा इतर लोक जवळ असताना संकटात हस्तक्षेप करणे टाळतात. १९६४ मध्ये न्यू यॉर्कमध्ये २८ वर्षीय बारटेंडर किट्टी जेनोवेसच्या हत्येनंतर झालेल्या संतापानंतर हा सिद्धांत मांडण्यात आला होता, ज्यावर जवळजवळ ४० साक्षीदारांसमोर बलात्कार करून हत्या करण्यात आली होती , त्यापैकी कोणीही मदत केली नाही.

परंतु "बायस्टँडर इफेक्ट" च्या मागे असलेल्या कथेचा शेवटचा तपशील हा एक अपोक्रिफल असल्याचे दिसून येते. दुर्दैवाने, जेनोवेसवर खरोखरच लैंगिक अत्याचार आणि हत्या करण्यात आली होती, परंतु तपासात असे दिसून आले आहे की तेथे ३८ निष्क्रिय प्रेक्षक असल्याचे वृत्त चुकीचे होते . उदाहरणार्थ, २००७ च्या एका पेपरमध्ये असे म्हटले होते की जेनोवेसचा खून पाहणाऱ्या कोणत्याही व्यक्तीने पाहिला आणि काहीही केले नाही याचा कोणताही पुरावा नाही. संशोधकांनी असा अंदाज लावला की ही कथा "आधुनिक बोधकथा होती, ज्याच्या सांगण्याने आपत्कालीन मदतीबद्दल चौकशीची व्याप्ती मर्यादित केली आहे".

संशोधनातून असे दिसून आले आहे की लोक प्रत्यक्षात अनेक परिस्थितींमध्ये स्वतःपेक्षा इतरांच्या सुरक्षिततेला प्राधान्य देण्यास तयार असतात. उदाहरणार्थ, २०२० मध्ये प्रकाशित झालेल्या एका पेपरमध्ये यूके, नेदरलँड्स आणि दक्षिण आफ्रिकेतील हिंसक हल्ल्यांच्या सीसीटीव्ही रेकॉर्डिंगची तपासणी करण्यात आली. त्यात असे आढळून आले की १० पैकी नऊ हल्ल्यांमध्ये एक किंवा अधिक लोकांनी मदत करण्याचा प्रयत्न केला होता - मोठ्या गटांनी हस्तक्षेप करण्याची शक्यता कमी नाही तर जास्त केली होती.

तुम्ही असा युक्तिवाद करू शकता की तथाकथित " अगोदर जाण्याचे ध्येयवादी " देखील काही प्रमाणात स्व-समाधानाने प्रेरित असतात, कदाचित गट मान्यता मिळविण्यासाठी. परंतु कार्नेगी हिरो पदक प्राप्तकर्त्यांबद्दल २०१४ मध्ये झालेल्या एका अभ्यासात असे आढळून आले की, ज्यांनी इतरांसाठी आपले जीवन धोक्यात घातले आहे त्यांना कार्नेगी हिरो पदक मिळाले आहे, अशा अतिरेकी परोपकारी लोकांनी त्यांच्या कृतींचे वर्णन मुद्दाम करण्याऐवजी अंतर्ज्ञानी म्हणून केले आहे, असे सूचित करते की त्यांचा परोपकार हा एक प्रतिक्षिप्त किंवा "स्वयंचलित" प्रतिसाद होता. जेव्हा आपल्याकडे विचार करण्यासाठी वेळ नसतो तेव्हा आपण असे काहीतरी असतो.

"आपण स्वार्थीपणे वागू शकतो असा एक वरवरचा स्तर असतो आणि आपण अनेकदा करतो," असे टेलर म्हणतात ज्यांचे पुस्तक, डिस्कनेक्टेड , काही मानवी वर्तन सामाजिक समस्या कशा निर्माण करू शकते याचा शोध घेते. "पण ते आपल्या अहंकाराच्या किंवा सामाजिकरित्या तयार केलेल्या ओळखीच्या पातळीवर आहे." मानवांमध्ये आवेगपूर्णपणे परोपकारी असण्याची क्षमता देखील असते, असे ते पुढे म्हणतात.

उदाहरणार्थ, मे २०१७ मध्ये, टेलरच्या मूळ शहरात - मँचेस्टर येथे एका आत्मघातकी बॉम्बरने एरियाना ग्रांडेच्या संगीत कार्यक्रमावर हल्ला केला. एकूण २२ लोक ठार झाले आणि एक हजाराहून अधिक जखमी झाले. तथापि, वाचलेल्यांना सतत धोका असूनही, या अत्याचाराचा स्वतंत्र आढावा घेणाऱ्या केर्सलेक अहवालात "वैयक्तिक शौर्य आणि निस्वार्थतेची शेकडो नाही तर हजारो कृत्ये " अधोरेखित करण्यात आली. ९/११ आणि २०१५ च्या पॅरिस दहशतवादी हल्ल्यांदरम्यान वीर परोपकाराची अशीच प्रकरणे नोंदवण्यात आली आहेत.

टेलर म्हणतात की मानवी परोपकाराची उत्क्रांतीवादी कारणे आहेत. आपल्या इतिहासातील बहुतेक काळ आपण शिकारी-संग्रहक म्हणून जमातींमध्ये राहत आलो आहोत - अत्यंत सहकारी गट.

"सुरुवातीच्या मानवांनी स्पर्धात्मक किंवा व्यक्तिवादी असण्याचे कोणतेही कारण नाही," टेलर म्हणतात. "त्यामुळे आपल्या अस्तित्वाला अजिबात मदत झाली नसती. त्यामुळे खरोखरच आपले अस्तित्व धोक्यात आले असते."

काही मानववंशशास्त्रीय अभ्यास असे सूचित करतात की जे गट अजूनही आपल्या पूर्वजांसारखेच राहतात ते संसाधने कशी वाटतात यामध्ये समतावादी राहतात.

मुलांवरील संशोधन असेही सूचित करते की आपण "जन्मतः परोपकारी" आहोत, असे यूकेमधील केंब्रिज अलायन्स ऑफ लीगल सायकॉलॉजी या खाजगी कंपनीचे संचालक आणि नॅशनल तैवान युनिव्हर्सिटी चिल्ड्रन अँड फॅमिली रिसर्च सेंटरचे मुख्य कार्यकारी अधिकारी चिंग-यू हुआंग म्हणतात.

काही अभ्यासातून असे आढळून आले आहे की १४ ते १८ महिन्यांची बाळे देखील इतरांना मदत करण्यासाठी आणि सहकार्य करण्यासाठी त्यांच्या सर्वतोपरी प्रयत्न करतात जेणेकरून त्यांचे ध्येय साध्य होईल - विशेषतः अशा वस्तू देऊन ज्या इतरांपर्यंत पोहोचू शकत नाहीत. आणि कोणतेही बक्षीस नसले तरीही लहान मुले हे करतील. उदाहरणार्थ, २०१३ मध्ये झालेल्या अशाच प्रकारच्या अभ्यासांच्या पुनरावलोकनातून असे दिसून आले आहे की लहान मुलांचे सामाजिक वर्तन "इतरांच्या कल्याणाच्या चिंतेने प्रेरित" असते.

दयाळूपणामुळे आपल्यालाही बरे वाटते. उदाहरणार्थ, स्वयंसेवा केल्याने मानसिक आरोग्य सुधारते, आत्मसन्मान आणि आत्म-कार्यक्षमता वाढते आणि एकाकीपणाची भावना कमी होते. आणि त्याचे शारीरिक फायदे देखील आहेत. २०१३ मध्ये प्रकाशित झालेल्या एका अभ्यासाचा भाग म्हणून ज्या नियमित स्वयंसेवकांचे मूल्यांकन केले गेले होते त्यांना उच्च रक्तदाब होण्याची शक्यता वारंवार स्वयंसेवा न करणाऱ्यांपेक्षा ४०% कमी होती. या प्रकारच्या परोपकारामुळेमृत्युदर कमी होण्याचा धोका देखील कमी होतो, जरी त्याचे कारण अद्याप स्पष्ट झालेले नाही.

"कल्याण आणि परोपकार यात इतका घट्ट संबंध आहे की परोपकाराने जगणे मूर्खपणाचे ठरेल," असे टेलर म्हणतात.

आपल्या मेंदूची रचनाच परोपकाराकडे आपली प्रवृत्ती ठरवण्यास मदत करू शकते. अमेरिकेतील जॉर्जटाऊन विद्यापीठातील न्यूरोसायंटिस्ट अबीगेल मार्श आणि त्यांच्या टीमने अनोळखी व्यक्तीला मूत्रपिंड दान करणाऱ्या आणि न देणाऱ्या लोकांमधील फरक शोधण्यासाठी मेंदू स्कॅनचा वापर केला आहे.

अवयवदान करणाऱ्या परोपकारी लोकांमध्ये उजवा अमिग्डाले (भावनेशी संबंधित मेंदूचा भाग) दाता नसलेल्या नियंत्रण गटापेक्षा जास्त होता. भीतीदायक चेहऱ्यावरील हावभावांचे फोटो पाहताना दात्यांनी या भागात वाढलेली क्रियाकलाप दर्शविली, ज्यामुळे कदाचित ते इतरांच्या भावनांबद्दल अधिक संवेदनशील आणि प्रतिसादशील बनले. खरंच, दाता गटाचे निकाल मनोरुग्ण व्यक्तींमध्ये तुम्ही जे पाहण्याची अपेक्षा करता त्याच्या उलट होते.

विज्ञान असे सुचवते की आपल्यापैकी बहुतेकांमध्ये निःस्वार्थी राहण्याची क्षमता असते, बहुतेकदा ती असाधारण असते. पण याचा अर्थ असा नाही की आपण नेहमीच निःस्वार्थी राहू शकतो - किंवा असायला हवे -. आपण स्वतःला प्राधान्य देतो की इतरांना हे काही प्रमाणात परिस्थिती, आपला पूर्वीचा अनुभव आणि आपली संस्कृती यावर अवलंबून असते.

टोनी मिलिगन हे किंग्ज कॉलेज लंडनमध्ये नीतिमत्तेच्या तत्वज्ञानाचे संशोधन सहकारी आहेत. लोकांनी हे मान्य केले पाहिजे की आपल्यातील बहुसंख्य लोक "नैतिकदृष्ट्या सामान्य" आहेत, असे ते म्हणतात. पण हे वाटते तितके निरुत्साही नाही.

मिलिगन असा युक्तिवाद करतात की लोक त्यांच्या स्वतःच्या नैतिक चांगुलपणाला जास्त महत्त्व देतात. आणि जेव्हा आपण आपल्या प्राधान्यांबद्दल स्वयंचलित निर्णय घेण्याऐवजी विचारपूर्वक निर्णय घेत असतो तेव्हा याचा विशिष्ट परिणाम होऊ शकतो. "आपल्याला माहित असलेले जवळजवळ प्रत्येकजण नैतिकदृष्ट्या मध्यम आहे," तो म्हणतो, आपल्यापैकी बहुतेकांसाठी नेल्सन मंडेला, गांधी, येशू किंवा बुद्ध यांसारख्या अत्यंत परोपकारी व्यक्तींच्या जीवनाची नक्कल करण्याचा प्रयत्न करणे अवास्तव आहे. "आपण त्यांच्या प्रकाशात वागू शकतो, परंतु जर तुम्ही त्या सांख्यिकीय विसंगतींपैकी एक नसाल तर आपण हे ओळखणे आवश्यक आहे की आपण खरोखर मध्यभागी आहोत."

मिलिगनच्या मते, आपल्या नैतिक चांगुलपणाचे अतिरेक केल्याने आपल्याला अपराधी वाटू शकते आणि जेव्हा आपण अतिफुगवलेल्या मानकांनुसार जगण्यात अपरिहार्यपणे अपयशी ठरतो तेव्हा निराशा होते. "तुम्हाला स्वतःला विचारण्याची गरज असलेला प्रश्न 'बुद्ध काय करतील?' असा नाही," तो म्हणतो, "पण, 'मी काय करण्यास सक्षम आहे? हे माझ्या आवाक्यात आहे का?'."

तो पुढे म्हणतो, यासाठी थोडी नम्रता आणि आत्मज्ञान आवश्यक आहे . कारण जर आपण आपल्या क्षमतेचे वास्तववादी मूल्यांकन केले तर निर्णय घेताना आपण इतरांचा विचार चांगल्या प्रकारे करू शकू.

"तुम्ही असे काहीतरी विकसित करण्याचा विचार करू नये जे तुम्ही इतरांना दाखवू शकता, ज्यामुळे तुमचे कौतुक होईल," मिलिगन म्हणतात. "त्याला एक कौशल्य विकसित करण्याचा विचार करा. कौशल्य ही अशी गोष्ट आहे जी तुम्ही हळूहळू, हळूहळू सुधारण्यासाठी काम करता."

लोकांच्या परोपकारी प्रवृत्तींवर त्यांच्या अनुभवांचा आणि संस्कृतीचाही मोठा प्रभाव पडण्याची शक्यता असते.

काही देश, जसे की यूके आणि अमेरिका, इतरांपेक्षा अधिक व्यक्तिवादी आहेत , जसे की अनेक आशियाई देश, जे सामान्यतः अधिक सामूहिक मानले जातात, जिथे लोक स्वतःपेक्षा व्यापक गटाच्या भल्याला प्राधान्य देतात. हे केवळ लोक किती स्वार्थी किंवा परोपकारी असतात यावरच परिणाम करत नाही तर निःस्वार्थ कृतींना निवड किंवा जबाबदारी म्हणून किती प्रमाणात पाहिले जाते यावर देखील परिणाम करते.

उदाहरणार्थ, कोविड-१९ महामारीच्या काळात, संशोधकांना असे आढळून आले की सामूहिक संस्कृतीत राहणारे लोक व्यक्तिवादी संस्कृतीत राहणाऱ्या लोकांपेक्षा मास्क घालण्याची शक्यता जास्त होती. पूर्वीचा गट इतरांचे संरक्षण करण्याचा प्रयत्न करण्यास आणि त्यांचा वापर करण्यास अधिक प्रवृत्त होता. पूर्व आणि पश्चिमेतील हा फरक हुआंगने वैयक्तिकरित्या अनुभवला आहे.

तिने तिचे बालपण तैवानमध्ये घालवले, ज्याला ती सामूहिकतावादी म्हणून वर्णन करते, परंतु नंतर ती तुलनेने व्यक्तिवादी अमेरिका आणि यूकेमध्ये दीर्घकाळ स्थायिक झाली.

"मला इतर सर्वांना प्रथम स्थान देण्यासाठीच वाढवलं गेलं आहे," हुआंग म्हणतात. "जर तुम्ही एक महिला असाल, विशेषतः एक तरुणी, जी स्वतःला प्रथम स्थान देऊ इच्छित असेल आणि तुमची क्षमता दाखवू इच्छित असेल, तर या संस्कृतीत हे खरोखरच तुच्छतेने पाहिले जाते. ते तुम्हाला 'मादी वाघीण' म्हणतील, याचा अर्थ असा की तुम्ही आक्रमक आहात."

जेव्हा हुआंग अमेरिकेत आणि नंतर युकेमध्ये स्थलांतरित झाली, तेव्हा तिला स्वतःला प्राधान्य देणे अधिक स्वीकारार्ह वाटले - परंतु सुरुवातीला तिच्या संगोपनामुळे तिने स्वतःला मागे ठेवले. हळूहळू, तिला तिचा आत्मविश्वास आणि क्षमता व्यक्त करण्यास सक्षम वाटले: "मला कळले की, खरं तर, मला कधीकधी मादी वाघीण होण्याची आवश्यकता असते, विशेषतः करिअरच्या बाबतीत."

अशा सांस्कृतिक फरकांना हुआंगच्या स्वतःच्या संशोधनात टिपले आहे. तिने अनुपालनाचे दोन प्रकार शोधले आहेत - "प्रतिबद्ध अनुपालन" (ज्यामध्ये तुम्ही सूचनांचे आनंदाने पालन करता) आणि "परिस्थिती अनुपालन" (ज्यामध्ये तुम्ही असे करण्यास अनिच्छुक असला तरीही तुम्ही पालन करता) - तीन गटांमध्ये: तैवानमधील लहान मुले; यूकेमधील गैर-स्थलांतरित, गोरे इंग्रजी कुटुंबे; आणि यूकेमधील चिनी स्थलांतरित कुटुंबे.

सर्व गटांनी समान पातळीचे वचनबद्ध अनुपालन दाखवले असले तरी, तैवानी मुलांनी परिस्थितीजन्य अनुपालन जास्त दाखवले कारण ते अधिक व्यक्तिवादी यूकेमध्ये वाढलेल्या गोऱ्या इंग्रज आणि चिनी स्थलांतरित मुलांपेक्षा त्यांच्या स्वतःच्या इच्छांपेक्षा त्यांच्या पालकांच्या सूचनांना प्राधान्य देण्याची शक्यता जास्त होती.

सामूहिक संस्कृतींमध्ये "आपल्याला खरोखर इच्छा नसली तरीही आपण त्याचे पालन करण्याची शक्यता जास्त असते", हुआंग म्हणतात.

याचा अर्थ असा नाही की गोष्टी करण्याचा एकच योग्य मार्ग आहे. परोपकाराचा फायदा स्वतःला आणि इतरांनाही होऊ शकतो, परंतु आपल्याला आपल्या स्वतःच्या गरजा आणि भूतकाळातील अनुभव, संदर्भ आणि संस्कृती आपल्या वर्तनावर कसा प्रभाव पाडतात याची जाणीव ठेवण्याची गरज आहे.