Warum Sie Nicht So Egoistisch sind, Wie Sie Denken

Die Wissenschaft geht davon aus, dass wir auf Altruismus programmiert sind, aber müssen wir wirklich ständig an andere denken?

Bei jedem Flug fällt mir ein Satz aus der Sicherheitseinweisung vor dem Flug sofort ins Auge. Irgendwo zwischen „Willkommen an Bord“ und „Benutzen Sie diese Pfeife, um Aufmerksamkeit zu erregen“ werden wir daran erinnert, „erst Ihre eigene Sauerstoffmaske aufzusetzen, bevor Sie anderen helfen“.

Dies ist im Wesentlichen eine offizielle Anweisung, „egoistisch“ zu sein. Und es ist ein weiser Ratschlag für den Fall eines Notfalls in 33.000 Fuß Höhe, 550 mph (10.000 m) und 890 km/h. Wenn der Kabinendruck abnimmt, können Sie anderen nicht helfen, wenn Sie aufgrund von Sauerstoffmangel ohnmächtig werden.

Andererseits besteht in einer Welt, in der Narzissmus oft belohnt wird, die Gefahr, dass genau dieser Satz eine etwas beunruhigende Lebensphilosophie widerspiegelt: die Vorstellung, dass man sich selbst immer an erste Stelle setzen sollte – und dass Egoismus über Altruismus siegt.

Individualismus wurde vom Sozialpsychologen Geert Hofstede als „das Ausmaß, in dem sich Menschen unabhängig fühlen, im Gegensatz zu der gegenseitigen Abhängigkeit als Mitglieder eines größeren Ganzen“ definiert. In vielen Teilen der Welt, insbesondere im Westen, ist Individualismus nicht nur weit verbreitet , sondern zunehmend im Trend. Die Frage ist, ob das eine gute Sache ist oder nicht.

Elemente der Psychologie, Ökonomie und Biologie – nicht zuletzt die Ideen der egoistischen Gene und des Neodarwinismus – haben die Annahme normalisiert, dass Wettbewerb bedeutet, dass Menschen von Natur aus grausam, rücksichtslos oder egoistisch sind, sagt Steve Taylor , Dozent für Psychologie an der Leeds Beckett University. Obwohl wir alle eindeutig egoistisch sein können – die Hauptaufgabe unseres Gehirns besteht schließlich darin, uns am Leben zu erhalten –, fügt er hinzu, zeichnen neue Forschungsergebnisse ein optimistischeres Bild und stellen die etwas düstere Vorstellung in Frage, dass wir immer nur uns selbst in den Vordergrund stellen.

Ein Beispiel hierfür ist der „ Bystander-Effekt “, der erstmals in den 1960er Jahren aufkam. Dabei handelt es sich um die weit verbreitete Annahme, dass Menschen es typischerweise vermeiden, in einer Krise einzugreifen, wenn andere in der Nähe sind. Die Theorie entstand nach der Empörung über den Mord an Kitty Genovese im Jahr 1964 in New York. Die 28-jährige Barkeeperin wurde Berichten zufolge vor fast 40 Zeugen vergewaltigt und getötet, von denen keiner aussagte.

Doch das letzte Detail der Geschichte hinter dem „Bystander-Effekt“ scheint eine Lüge zu sein. Zwar wurde Genovese tragischerweise tatsächlich sexuell missbraucht und ermordet, doch Untersuchungen deuten darauf hin, dass Berichte über 38 passive Zuschauer unzutreffend sind . So hieß es beispielsweise in einer Studie aus dem Jahr 2007 , es gebe keine Beweise dafür, dass jemand Genoveses Mord beobachtet und einfach nichts unternommen habe. Die Geschichte, so vermuteten die Forscher, sei eine „moderne Parabel, deren Erzählung dazu beigetragen hat, den Untersuchungsrahmen für Nothilfe einzuschränken“.

Untersuchungen legen nahe, dass Menschen in vielen Situationen durchaus bereit sind, die Sicherheit anderer über ihre eigene zu stellen. Eine 2020 veröffentlichte Studie untersuchte beispielsweise Videoüberwachungsaufzeichnungen von Gewalttaten in Großbritannien, den Niederlanden und Südafrika. Sie ergab, dass bei neun von zehn Angriffen eine oder mehrere Personen versucht hatten, zu helfen – wobei größere Gruppen ein Eingreifen eher wahrscheinlicher machten als weniger.

Man könnte argumentieren, dass selbst sogenannte „ Helden, die alles geben “ bis zu einem gewissen Grad von Selbstbefriedigung motiviert sind, vielleicht um die Anerkennung der Gruppe zu gewinnen. Doch eine Studie aus dem Jahr 2014 über Träger der Carnegie Hero Medal, die an Menschen verliehen wird, die ihr Leben für andere riskiert haben, ergab, dass solche extremen Altruisten ihre Handlungen überwiegend als intuitiv und nicht als überlegt beschrieben. Das deutet darauf hin, dass ihr Altruismus eine reflexartige oder „automatische“ Reaktion war. So etwas sind wir, wenn wir keine Zeit zum Nachdenken haben.

„Es gibt eine oberflächliche Ebene, auf der wir egoistisch handeln können, und das tun wir oft“, sagt Taylor, dessen Buch „ DisConnected “ untersucht, wie bestimmte menschliche Verhaltensweisen soziale Probleme verursachen können. „Aber das geschieht auf der Ebene unseres Egos, unserer sozial konstruierten Identität.“ Menschen seien auch in der Lage, impulsiv altruistisch zu sein, fügt er hinzu.

Im Mai 2017 verübte beispielsweise ein Selbstmordattentäter einen Anschlag auf ein Konzert von Ariana Grande in Taylors Heimatstadt Manchester . 22 Menschen kamen dabei ums Leben, über tausend wurden verletzt. Trotz der anhaltenden Gefahr für die Überlebenden hob der Kerslake-Bericht , eine unabhängige Untersuchung des Verbrechens, „Hunderte, wenn nicht Tausende Akte individueller Tapferkeit und Selbstlosigkeit“ hervor. Ähnliche Fälle heroischen Altruismus wurden während des 11. September und der Terroranschläge von Paris 2015 dokumentiert.

Es gibt evolutionäre Gründe für den menschlichen Altruismus, sagt Taylor. Den größten Teil unserer Geschichte haben wir als Jäger und Sammler in Stämmen gelebt – Gruppen, die stark kooperieren.

„Es gibt keinen Grund, warum die frühen Menschen wettbewerbsorientiert oder individualistisch sein sollten“, sagt Taylor. „Das hätte unserem Überleben überhaupt nicht geholfen. Es hätte unser Überleben sogar gefährdet.“

Einige anthropologische Studien legen nahe, dass Gruppen, die noch immer ähnlich wie unsere frühen Vorfahren leben, bei der Aufteilung ihrer Ressourcen egalitär bleiben.

Die Forschung an Kindern legt außerdem nahe, dass wir „altruistisch geboren“ sind, sagt Ching-Yu Huang, Direktor der Cambridge Alliance of Legal Psychology, eines privaten Unternehmens in Großbritannien und Geschäftsführer des Children & Family Research Center der National Taiwan University.

Einige Studien haben ergeben , dass bereits 14- bis 18-monatige Kleinkinder bereit sind, anderen zu helfen und zu kooperieren, um ein gemeinsames Ziel zu erreichen – beispielsweise indem sie Gegenstände übergeben, die andere nicht erreichen konnten. Und kleine Kinder tun dies auch, wenn es dafür keine Belohnung gibt. Eine Überprüfung ähnlicher Studien aus dem Jahr 2013 deutete beispielsweise darauf hin, dass prosoziales Verhalten kleiner Kinder „intrinsisch durch die Sorge um das Wohlergehen anderer motiviert“ ist.

Freundlichkeit gibt uns auch ein gutes Gefühl. Freiwilligenarbeit beispielsweise wird mit einer verbesserten psychischen Gesundheit, einem besseren Selbstwertgefühl und einer höheren Selbstwirksamkeit sowie einem geringeren Gefühl der Einsamkeit in Verbindung gebracht . Und es gibt auch körperliche Vorteile. Regelmäßige Freiwillige, die im Rahmen einer 2013 veröffentlichten Studie untersucht wurden, hatten ein um 40 % geringeres Risiko, an Bluthochdruck zu erkranken, als diejenigen, die sich nicht häufig ehrenamtlich engagierten. Altruismus dieser Art wird sogar mit einemgeringeren Sterberisiko in Verbindung gebracht, obwohl die Ursache noch nicht klar ist.

„Es besteht eine so starke Verbindung zwischen Wohlbefinden und Altruismus, dass es töricht wäre, nicht altruistisch zu leben“, argumentiert Taylor.

Die Struktur unseres Gehirns könnte unsere Neigung zum Altruismus beeinflussen. Abigail Marsh, Neurowissenschaftlerin an der Georgetown University in den USA, und ihr Team haben mithilfe von Gehirnscans nach Unterschieden zwischen Menschen gesucht, die einem Fremden eine Niere gespendet hatten, und solchen, die dies nicht getan hatten.

Die organspenden Altruisten hatten größere rechte Amygdalae (Gehirnregionen, die mit Emotionen assoziiert werden) als die Kontrollgruppe ohne Spender. Die Spender zeigten auch eine erhöhte Aktivität in dieser Region beim Betrachten von Bildern mit ängstlichen Gesichtsausdrücken, was sie möglicherweise empfänglicher für die Gefühle anderer machte. Tatsächlich waren die Ergebnisse der Spendergruppe das Gegenteil von dem, was man bei psychopathischen Personen erwarten würde.

Die Wissenschaft legt nahe, dass die meisten von uns die Voraussetzungen für Selbstlosigkeit mitbringen, oft sogar außerordentlich. Das heißt aber nicht, dass wir immer selbstlos sein können – oder sollten. Ob wir uns selbst oder andere priorisieren, hängt zum Teil von den Umständen, unseren bisherigen Erfahrungen und unserer Kultur ab.

Tony Milligan forscht am King's College London zur Ethikphilosophie. Die Menschen sollten anerkennen, dass die große Mehrheit von uns „moralisch mittelmäßig“ sei, sagt er. Doch das ist gar nicht so uninspirierend, wie es klingt.

Milligan argumentiert, dass Menschen dazu neigen, ihre eigene moralische Güte zu überschätzen . Dies könne sich insbesondere dann auswirken, wenn wir bewusste, nicht automatische Entscheidungen über unsere Prioritäten treffen. „Fast jeder, den wir kennen, ist moralisch mittelmäßig“, sagt er und fügt hinzu, dass es für die meisten von uns unrealistisch sei, das Leben extrem altruistischer Persönlichkeiten wie Nelson Mandela, Gandhi, Jesus oder Buddha nachzuahmen. „Wir können uns an ihnen orientieren, aber wenn wir nicht zu diesen statistischen Anomalien gehören, müssen wir erkennen, dass wir uns in Wirklichkeit in der Mitte befinden.“

Laut Milligan kann eine Überschätzung unserer moralischen Qualitäten zu Schuldgefühlen und Enttäuschung führen, wenn wir unweigerlich an überzogenen Standards scheitern. „Die Frage, die Sie sich stellen müssen, lautet nicht: ‚Was würde Buddha tun?‘“, sagt er, „sondern: ‚Wozu bin ich fähig? Ist das in meiner Reichweite?‘“

Dies erfordere, fügt er hinzu, ein gewisses Maß an Demut und Selbsterkenntnis. Denn wenn wir unsere Fähigkeiten realistisch einschätzen, können wir bei unseren Entscheidungen auch die anderer berücksichtigen.

„Sie sollten nicht daran denken, etwas zu entwickeln, mit dem Sie anderen Leuten angeben können, etwas, das Ihnen Bewunderung einbringt“, sagt Milligan. „Betrachten Sie es eher als die Entwicklung einer Fähigkeit. Eine Fähigkeit ist etwas, an dessen Verbesserung Sie langsam und schrittweise arbeiten.“

Die altruistischen Tendenzen der Menschen werden wahrscheinlich auch stark von ihren Erfahrungen und ihrer Kultur beeinflusst.

Einige Länder, wie Großbritannien und die USA, sind individualistischer geprägt als andere. Dies gilt beispielsweise für viele asiatische Länder, die allgemein als kollektivistischer gelten und in denen das Wohl der Gruppe über das eigene Wohl gestellt wird. Dies beeinflusst nicht nur, wie egoistisch oder altruistisch Menschen tendieren, sondern auch, inwieweit selbstloses Handeln als Wahl oder Verantwortung angesehen wird.

Während der Covid-19-Pandemie stellten Forscher beispielsweise fest, dass Menschen in kollektivistischen Kulturen eher Masken trugen als Menschen in individualistischen. Erstere waren eher geneigt, andere zu schützen. Diesen Unterschied zwischen Ost und West hat Huang selbst erlebt.

Sie verbrachte ihre Kindheit in Taiwan, das sie als kollektivistisch beschreibt, bevor sie sich für längere Zeit in den vergleichsweise individualistischen USA und Großbritannien niederließ.

„Ich wurde so erzogen, dass alle anderen an erster Stelle stehen“, sagt Huang. „Wenn man als Frau, insbesondere als junge Frau, sich selbst an erste Stelle setzen und seine Fähigkeiten zeigen möchte, wird das in dieser Kultur eher verachtet. Man wird als ‚Tigerin‘ bezeichnet, was bedeutet, dass man aggressiv ist.“

Als Huang in die USA und später nach Großbritannien zog, fand sie es akzeptabler, sich selbst in den Vordergrund zu stellen – doch aufgrund ihrer Erziehung hielt sie sich zunächst zurück. Allmählich gelang es ihr, ihr Selbstvertrauen und ihre Fähigkeiten zum Ausdruck zu bringen: „Ich habe gelernt, dass ich manchmal tatsächlich eine Tigerin sein muss, vor allem in beruflicher Hinsicht.“

Solche kulturellen Unterschiede werden in Huangs eigener Forschung erfasst. Sie hat zwei Formen der Konformität – die „engagierte Konformität“ (bei der man Anweisungen gerne befolgt) und die „situative Konformität“ (bei der man trotz Widerwillen konform geht) – bei drei Gruppen untersucht: kleinen Kindern aus Taiwan, nicht eingewanderten weißen englischen Familien in Großbritannien und chinesischen Einwandererfamilien in Großbritannien.

Während alle Gruppen das gleiche Maß an engagierter Gehorsam zeigten, zeigten die taiwanesischen Kinder eine viel größere situative Gehorsam, weil sie im Vergleich zu den weißen englischen und chinesischen Einwandererkindern, die im individualistischeren Großbritannien aufgewachsen waren, eher den Anweisungen ihrer Eltern Vorrang vor ihren eigenen Wünschen gaben.

In kollektivistischen Kulturen „passen wir uns eher an, auch wenn wir das eigentlich nicht wollen“, sagt Huang.

Das heißt nicht, dass es nur einen richtigen Weg gibt. Altruismus kann zwar sowohl uns selbst als auch anderen zugutekommen, wir müssen uns jedoch unserer eigenen Bedürfnisse bewusst sein und wissen, wie vergangene Erfahrungen, Kontext und Kultur unser Verhalten beeinflussen.