Mengapa Anda Tidak Egois Seperti Yang Anda Pikirkan

Ilmu pengetahuan menunjukkan bahwa kita diciptakan untuk bersikap altruisme, tetapi apakah kita benar-benar perlu memikirkan orang lain sepanjang waktu?

Setiap kali saya terbang, ada satu kalimat yang langsung menarik perhatian dari pengarahan keselamatan pra-penerbangan. Di antara kalimat "selamat datang di pesawat" dan "gunakan peluit ini untuk menarik perhatian", kami selalu diingatkan untuk "memakai masker oksigen sendiri sebelum membantu orang lain".

Intinya, ini adalah instruksi resmi untuk bersikap "egois". Dan ini adalah nasihat bijak jika terjadi keadaan darurat di ketinggian 33.000 kaki dan 550 mph (10.000 m dan 890 km/jam). Jika tekanan kabin turun, Anda tidak akan bisa membantu orang lain jika Anda pingsan karena kekurangan oksigen.

Namun di sisi lain, di dunia yang seringkali tampak menghargai narsisme, ada risiko bahwa kalimat yang sama tersebut mencerminkan filosofi hidup yang agak meresahkan. Gagasan bahwa Anda harus selalu mengutamakan diri sendiri – dan bahwa keegoisan mengalahkan altruisme.

Individualisme didefinisikan oleh psikolog sosial Geert Hofstede sebagai "sejauh mana orang merasa mandiri, alih-alih saling bergantung sebagai anggota dari keseluruhan yang lebih besar". Dan di banyak belahan dunia, terutama di Barat, individualisme tidak hanya endemik , tetapi juga semakin menjadi tren. Pertanyaannya adalah apakah itu hal yang baik atau tidak.

Unsur-unsur psikologi, ekonomi, dan biologi – terutama gagasan tentang gen egois dan neo-Darwinisme – telah menormalkan asumsi bahwa persaingan berarti manusia pada dasarnya kejam, bengis, atau egois , kata Steve Taylor , dosen senior psikologi di Universitas Leeds Beckett. Namun, meskipun kita semua jelas bisa egois – tugas utama otak kita, bagaimanapun juga, bisa dibilang adalah menjaga kita tetap hidup – ia menambahkan bahwa penelitian baru melukiskan gambaran yang lebih optimis, menantang anggapan yang agak suram bahwa kita hanya memprioritaskan diri sendiri.

Ambil contoh " efek pengamat ", yang pertama kali muncul pada tahun 1960-an. Ini adalah gagasan yang banyak dikutip bahwa orang biasanya menghindari intervensi dalam krisis ketika orang lain berada di dekatnya. Teori ini muncul setelah kemarahan publik atas pembunuhan Kitty Genovese di New York pada tahun 1964, seorang bartender berusia 28 tahun yang dilaporkan diperkosa dan dibunuh di depan hampir 40 saksi, yang tak satu pun membantu.

Namun, detail akhir dari kisah di balik "efek penonton" tampaknya tidak dapat dibuktikan kebenarannya. Tragisnya, Genovese memang benar-benar mengalami pelecehan seksual dan pembunuhan, tetapi investigasi menunjukkan bahwa laporan adanya 38 penonton pasif tidaklah akurat . Sebuah makalah tahun 2007 , misalnya, menyatakan tidak ada bukti bahwa ada orang yang menyaksikan pembunuhan Genovese dan tidak melakukan apa pun. Kisah tersebut, menurut dugaan para peneliti, merupakan "kisah perumpamaan modern, yang penceritaannya telah membatasi ruang lingkup penyelidikan tentang bantuan darurat".

Penelitian menunjukkan bahwa orang-orang sebenarnya lebih bersedia memprioritaskan keselamatan orang lain daripada keselamatan diri mereka sendiri dalam banyak situasi. Sebuah makalah yang diterbitkan pada tahun 2020 , misalnya, menyelidiki rekaman CCTV serangan kekerasan di Inggris, Belanda, dan Afrika Selatan. Penelitian tersebut menemukan bahwa satu orang atau lebih telah mencoba membantu dalam sembilan dari 10 serangan – dengan kelompok yang lebih besar justru membuat intervensi lebih besar, bukan lebih kecil kemungkinannya.

Anda mungkin berpendapat bahwa bahkan mereka yang disebut " pahlawan yang berani " pun pada tingkat tertentu termotivasi oleh kepuasan diri, mungkin untuk mendapatkan persetujuan kelompok. Namun, sebuah studi tahun 2014 tentang penerima Carnegie Hero Medal, yang diberikan kepada orang-orang yang mempertaruhkan nyawa demi orang lain, menemukan bahwa para altruis ekstrem tersebut sebagian besar menggambarkan tindakan mereka sebagai intuitif alih-alih disengaja, menunjukkan bahwa altruisme mereka merupakan respons refleksif, atau "otomatis". Itulah yang kita alami ketika kita tidak punya waktu untuk berpikir.

"Ada tingkatan dangkal di mana kita bisa bertindak egois, dan kita sering melakukannya," kata Taylor yang bukunya, DisConnected , mengeksplorasi bagaimana perilaku manusia tertentu dapat menyebabkan masalah sosial. "Tapi itu berada pada level ego kita, atau identitas yang dibangun secara sosial." Manusia juga memiliki kapasitas untuk bersikap altruistik impulsif, tambahnya.

Pada Mei 2017, misalnya, seorang pelaku bom bunuh diri menyerang konser Ariana Grande di kota asal Taylor: Manchester . Sebanyak 22 orang tewas dan lebih dari seribu orang luka-luka. Meskipun risiko yang berkelanjutan bagi para penyintas masih ada, Laporan Kerslake , sebuah tinjauan independen atas kekejaman tersebut, menyoroti "ratusan bahkan ribuan tindakan keberanian dan pengorbanan diri individu". Kasus altruisme heroik serupa telah didokumentasikan selama 9/11 dan serangan teroris Paris 2015 .

Ada alasan evolusioner untuk altruisme manusia, kata Taylor. Hampir sepanjang sejarah kita, kita hidup dalam suku-suku sebagai pemburu-pengumpul – kelompok yang sangat kooperatif.

"Tidak ada alasan mengapa manusia purba harus kompetitif atau individualistis," kata Taylor. "Itu sama sekali tidak akan membantu kelangsungan hidup kita. Malah, itu akan membahayakan kelangsungan hidup kita."

Beberapa penelitian antropologi menunjukkan bahwa kelompok yang masih hidup dengan cara yang sama dengan nenek moyang kita tetap egaliter dalam cara mereka berbagi sumber daya.

Penelitian pada anak-anak juga menunjukkan bahwa kita "terlahir altruistik", kata Ching-Yu Huang, direktur Cambridge Alliance of Legal Psychology, sebuah perusahaan swasta di Inggris dan kepala eksekutif National Taiwan University Children & Family Research Center.

Beberapa penelitian menemukan bahwa bahkan bayi berusia 14 hingga 18 bulan akan berusaha keras untuk membantu orang lain dan bekerja sama demi mencapai tujuan bersama – khususnya dengan menyerahkan benda-benda yang tidak dapat dijangkau orang lain. Dan anak-anak kecil akan melakukan ini bahkan jika tidak ada hadiah yang ditawarkan. Sebuah tinjauan tahun 2013 terhadap penelitian serupa, misalnya, menunjukkan bahwa perilaku prososial anak-anak kecil "secara intrinsik dimotivasi oleh kepedulian terhadap kesejahteraan orang lain".

Berbuat baik juga membuat kita merasa nyaman. Kesukarelawanan, misalnya, telah dikaitkan dengan peningkatan kesehatan mental, harga diri dan efikasi diri, serta berkurangnya rasa kesepian. Dan ada juga manfaat fisiknya. Relawan tetap yang dinilai sebagai bagian dari sebuah studi yang diterbitkan pada tahun 2013 memiliki kemungkinan 40% lebih rendah untuk mengalami tekanan darah tinggi dibandingkan mereka yang tidak sering menjadi sukarelawan. Altruisme semacam ini bahkan telah dikaitkan denganpenurunan risiko kematian , meskipun belum jelas alasannya.

"Ada hubungan yang kuat antara kesejahteraan dan altruisme sehingga akan bodoh jika tidak hidup secara altruistik," ujar Taylor.

Struktur otak kita sendiri mungkin turut menentukan kecenderungan kita terhadap altruisme. Abigail Marsh, seorang ahli saraf di Universitas Georgetown di AS, dan timnya telah menggunakan pemindaian otak untuk mencari perbedaan antara orang-orang yang telah mendonorkan ginjal kepada orang asing dan mereka yang tidak.

Para altruis pendonor organ memiliki amigdala kanan (area otak yang berhubungan dengan emosi) yang lebih besar dibandingkan kelompok kontrol non-donor. Para pendonor juga menunjukkan peningkatan aktivitas di area ini ketika melihat gambar ekspresi wajah ketakutan, yang mungkin membuat mereka lebih peka dan responsif terhadap perasaan orang lain. Memang, hasil dari kelompok donor bertolak belakang dengan apa yang Anda harapkan pada individu psikopat.

Sains menunjukkan bahwa kebanyakan dari kita memiliki kemampuan untuk tidak mementingkan diri sendiri, seringkali dengan cara yang luar biasa. Namun, bukan berarti kita bisa – atau seharusnya – selalu tidak mementingkan diri sendiri. Apakah kita memprioritaskan diri sendiri atau orang lain sebagian bergantung pada keadaan, pengalaman kita sebelumnya, dan budaya kita.

Tony Milligan adalah peneliti filsafat etika di King's College London. Orang-orang seharusnya mengakui bahwa sebagian besar dari kita "secara moral biasa-biasa saja", katanya. Namun, ini tidak seburuk kedengarannya.

Milligan berpendapat bahwa orang cenderung melebih-lebihkan kebaikan moral mereka sendiri. Dan ini mungkin berdampak khusus ketika kita membuat keputusan yang disengaja, alih-alih otomatis, tentang prioritas kita. "Hampir semua orang yang kita kenal secara moral biasa-biasa saja," ujarnya, seraya menambahkan bahwa tidak realistis bagi kebanyakan dari kita untuk mencoba meniru kehidupan tokoh-tokoh yang sangat altruistik seperti Nelson Mandela, Gandhi, Yesus, atau Buddha. "Kita dapat bertindak berdasarkan mereka, tetapi jika Anda bukan salah satu anomali statistik tersebut, kita perlu menyadari bahwa kita sebenarnya berada di tengah-tengah."

Menurut Milligan, melebih-lebihkan kebaikan moral kita dapat membuat kita merasa bersalah dan kecewa ketika kita akhirnya gagal memenuhi standar yang terlalu tinggi. "Pertanyaan yang perlu Anda ajukan kepada diri sendiri bukanlah 'Apa yang akan Buddha lakukan?'," katanya, "Melainkan, 'Apa yang mampu saya lakukan? Apakah ini dalam jangkauan saya?'."

Hal ini, tambahnya, membutuhkan kerendahan hati dan pengenalan diri. Karena jika kita memiliki penilaian realistis tentang kemampuan kita, kita akan lebih mampu mempertimbangkan orang lain saat mengambil keputusan.

"Anda seharusnya tidak menganggapnya sebagai pengembangan sesuatu yang bisa Anda pamerkan kepada orang lain, sebagai sesuatu yang akan membuat Anda dikagumi," kata Milligan. "Anggap saja lebih sebagai pengembangan keterampilan. Keterampilan adalah sesuatu yang Anda tingkatkan secara perlahan dan bertahap."

Kecenderungan altruistik seseorang kemungkinan besar juga sangat dipengaruhi oleh pengalaman dan budaya mereka.

Beberapa negara, seperti Inggris dan AS, lebih individualistis daripada yang lain, seperti banyak negara Asia, yang umumnya dianggap lebih kolektivis, di mana orang-orang memprioritaskan kebaikan kelompok yang lebih luas daripada kepentingan diri sendiri. Hal ini tidak hanya memengaruhi kecenderungan egois atau altruistik seseorang, tetapi juga sejauh mana tindakan tanpa pamrih dipandang sebagai pilihan, atau tanggung jawab.

Selama pandemi Covid-19, misalnya, para peneliti menemukan bahwa orang-orang yang hidup dalam budaya kolektivistik lebih cenderung memakai masker dibandingkan mereka yang hidup dalam budaya individualistis. Kelompok kolektivistik lebih cenderung berusaha melindungi orang lain. Perbedaan antara Timur dan Barat ini merupakan sesuatu yang dialami Huang secara pribadi.

Dia menghabiskan masa kecilnya di Taiwan, yang ia gambarkan sebagai negara kolektivistik, sebelum menetap untuk waktu yang lama di AS dan Inggris yang relatif individualistis.

"Saya dibesarkan untuk benar-benar mengutamakan orang lain," kata Huang. "Jika Anda seorang perempuan, terutama perempuan muda, yang ingin mengutamakan diri sendiri dan menunjukkan kemampuan, hal ini sebenarnya dipandang rendah dalam budaya ini. Mereka akan memanggil Anda 'harimau betina', yang menyiratkan bahwa Anda agresif."

Ketika Huang pindah ke AS dan kemudian Inggris, ia merasa lebih bisa menerima untuk memprioritaskan dirinya sendiri – tetapi awalnya ia menahan diri karena pola asuhnya. Perlahan-lahan, ia mampu mengekspresikan kepercayaan diri dan kemampuannya: "Saya belajar bahwa, sebenarnya, terkadang saya perlu menjadi macan betina, terutama dalam hal karier."

Perbedaan budaya tersebut tercermin dalam penelitian Huang sendiri . Ia telah mengeksplorasi dua bentuk kepatuhan – "kepatuhan berkomitmen" (di mana seseorang dengan senang hati mematuhi instruksi) dan "kepatuhan situasional" (di mana seseorang patuh meskipun enggan melakukannya) – dalam tiga kelompok: anak-anak kecil dari Taiwan; keluarga Inggris kulit putih non-imigran di Inggris; dan keluarga imigran Tionghoa di Inggris.

Sementara semua kelompok menunjukkan tingkat kepatuhan yang sama, anak-anak Taiwan menunjukkan kepatuhan situasional yang jauh lebih besar karena mereka lebih cenderung mengutamakan instruksi orang tua mereka daripada keinginan mereka sendiri dibandingkan dengan anak-anak imigran kulit putih Inggris dan Cina yang tumbuh di Inggris yang lebih individualistis.

Dalam budaya kolektivis, "kita cenderung lebih patuh meski sebenarnya kita tidak menginginkannya", kata Huang.

Bukan berarti hanya ada satu cara yang benar dalam melakukan sesuatu. Meskipun altruisme dapat bermanfaat bagi diri kita sendiri dan orang lain, kita perlu memperhatikan kebutuhan kita sendiri dan bagaimana pengalaman masa lalu, konteks, dan budaya memengaruhi perilaku kita.