Pam Nad Ydych Chi Mor Hunanol Ag Yr Ydych chi'n Meddwl

Mae gwyddoniaeth yn awgrymu ein bod wedi ein gwifro'n galed ar gyfer altrwiaeth, ond a oes angen i ni feddwl am eraill drwy'r amser mewn gwirionedd?

Pryd bynnag y byddaf yn hedfan, mae un llinell yn neidio allan o'r briff diogelwch cyn hedfan. Rhywle rhwng "croeso ar fwrdd" a "defnyddiwch y chwiban hon i ddenu sylw", cawn ein hatgoffa i "roi eich mwgwd ocsigen eich hun ymlaen cyn helpu eraill".

Mae hwn, yn ei hanfod, yn gyfarwyddyd swyddogol i fod yn "hunanol". Ac mae'n gyngor doeth os bydd argyfwng ar 33,000 troedfedd a 550mya (10,000m a 890km/awr). Os bydd y caban yn gostwng y pwysau, ni fyddwch yn gallu cynorthwyo eraill os byddwch yn colli ymwybyddiaeth oherwydd newyn ocsigen.

Ond ar y llaw arall, mewn byd sy'n aml yn ymddangos i wobrwyo narsisiaeth, gallai fod risg bod yr un llinell honno'n siarad am athroniaeth bywyd braidd yn gythryblus. Y syniad y dylech chi bob amser roi eich hun yn gyntaf - a bod hunanoldeb yn drech na hunanoldeb.

Diffinwyd unigolyddiaeth gan y seicolegydd cymdeithasol Geert Hofstede fel "y graddau y mae pobl yn teimlo'n annibynnol, yn hytrach na bod yn gyd-ddibynnol fel aelodau o gyfanweithiau mwy". Ac mewn sawl rhan o'r byd, yn enwedig y Gorllewin, nid yn unig mae unigolyddiaeth yn endemig , ond mae'n dod yn fwyfwy poblogaidd. Y cwestiwn yw a yw hynny'n beth da ai peidio.

Mae elfennau o seicoleg, economeg a bioleg – yn enwedig syniadau genynnau hunanol a neo-Darwiniaeth – wedi normaleiddio’r dybiaeth bod cystadleuaeth yn golygu bod bodau dynol yn greulon, yn ddidostur neu’n hunanol yn eu hanfod, meddai Steve Taylor , uwch ddarlithydd mewn seicoleg ym Mhrifysgol Leeds Beckett. Ond er y gallwn ni i gyd fod yn hunanol yn amlwg – mae’n ddadleuol mai swydd gyntaf ein hymennydd, wedi’r cyfan, yw ein cadw ni’n fyw – mae’n ychwanegu bod ymchwil newydd yn peintio darlun mwy optimistaidd, gan herio’r syniad braidd yn dywyll mai dim ond ein hunain yr ydym yn eu blaenoriaethu.

Cymerwch yr " effaith gwyliwr ", a ddaeth i'r amlwg gyntaf yn y 1960au. Dyma'r syniad a ddyfynnir yn eang bod pobl fel arfer yn osgoi ymyrryd mewn argyfwng pan fydd eraill gerllaw. Daeth y ddamcaniaeth yn dilyn dicter ynghylch llofruddiaeth Kitty Genovese yn Efrog Newydd ym 1964, barman 28 oed a gafodd ei threisio a'i lladd yn ôl y sôn o flaen bron i 40 o dystion, ac ni helpodd yr un ohonynt.

Ond mae'n ymddangos bod manylion olaf y stori y tu ôl i'r "effaith gwyliwr" yn un apocryffaidd. Er, yn drasig, i Genovese gael ei ymosod yn rhywiol a'i lofruddio mewn gwirionedd, mae ymchwiliadau'n awgrymu bod adroddiadau bod 38 o wylwyr goddefol yn anghywir . Nododd un papur yn 2007 , er enghraifft, nad oedd unrhyw dystiolaeth bod unrhyw bobl wedi gweld llofruddiaeth Genovese ac nad oeddent wedi gwneud dim byd. Tybiodd yr ymchwilwyr fod y stori yn "ddameg fodern, y mae ei hadrodd wedi gwasanaethu i gyfyngu ar gwmpas yr ymchwiliad i gymorth brys".

Mae ymchwil yn awgrymu bod pobl mewn gwirionedd yn fwy na pharod i flaenoriaethu diogelwch pobl eraill dros eu diogelwch eu hunain mewn llawer o sefyllfaoedd. Er enghraifft, ymchwiliodd papur a gyhoeddwyd yn 2020 i recordiadau teledu cylch cyfyng o ymosodiadau treisgar yn y DU, yr Iseldiroedd a De Affrica. Canfu fod un neu fwy o bobl wedi ceisio cynorthwyo mewn naw allan o 10 o'r ymosodiadau - gyda grwpiau mwy yn gwneud ymyrraeth yn fwy, nid yn llai tebygol.

Gallech ddadlau bod hyd yn oed yr hyn a elwir yn " arwyr rhoi cynnig arni " ar ryw lefel yn cael eu cymell gan hunan-fodlonrwydd, efallai i ennill cymeradwyaeth grŵp. Ond canfu astudiaeth yn 2014 am dderbynwyr Medal Arwr Carnegie, a ddyfernir i bobl sydd wedi peryglu eu bywydau dros eraill, fod altrwïstiaid eithafol o'r fath, yn disgrifio eu gweithredoedd yn reddfol yn hytrach nag yn ystyriol, gan awgrymu bod eu haltrwiaeth yn ymateb myfyriol, neu "awtomatig". Mae'n rhywbeth yr ydym pan nad oes gennym amser i feddwl.

"Mae lefel arwynebol lle gallwn weithredu'n hunanol, ac yn aml rydym yn gwneud hynny," meddai Taylor y mae ei lyfr, DisConnected , yn archwilio sut y gall rhai ymddygiadau dynol achosi problemau cymdeithasol. "Ond mae hynny ar lefel ein ego, neu hunaniaeth gymdeithasol a adeiladwyd." Mae gan fodau dynol hefyd y gallu i fod yn anhunanol yn fyrbwyll, ychwanega.

Ym mis Mai 2017, er enghraifft, ymosododd bomiwr hunanladdiad ar gyngerdd Ariana Grande yn ninas enedigol Taylor: Manceinion . Lladdwyd cyfanswm o 22 o bobl ac anafwyd mwy na mil. Er gwaethaf y risg barhaus i oroeswyr, fodd bynnag, amlygodd Adroddiad Kerslake , adolygiad annibynnol i'r erchyllter, "gannoedd os nad miloedd o weithredoedd o ddewrder ac anhunanoldeb unigol". Mae achosion tebyg o altrwiaeth arwrol wedi'u dogfennu yn ystod ymosodiadau terfysgol 9/11 a Paris yn 2015 .

Mae rhesymau esblygiadol dros altrwiaeth ddynol, meddai Taylor. Am y rhan fwyaf o'n hanes, rydym wedi byw mewn llwythau fel helwyr-gasglwyr – grwpiau cydweithredol iawn.

"Does dim rheswm pam y dylai bodau dynol cynnar fod yn gystadleuol nac yn unigolyddol," meddai Taylor. "Ni fyddai hynny wedi helpu ein goroesiad o gwbl. Byddai wedi peryglu ein goroesiad mewn gwirionedd."

Mae rhai astudiaethau anthropolegol yn awgrymu bod grwpiau sy'n dal i fyw mewn ffordd debyg i'n hynafiaid cynnar yn parhau i fod yn gydradd yn y ffordd maen nhw'n rhannu adnoddau.

Mae ymchwil mewn plant hefyd yn awgrymu ein bod ni'n cael ein "geni'n anhunanol", meddai Ching-Yu Huang, cyfarwyddwr Cynghrair Seicoleg Gyfreithiol Caergrawnt, cwmni preifat, yn y DU a phrif weithredwr Canolfan Ymchwil Plant a Theuluoedd Prifysgol Genedlaethol Taiwan.

Mae rhai astudiaethau wedi canfod y bydd hyd yn oed babanod 14 i 18 mis oed yn mynd allan o'u ffordd i helpu eraill a chydweithredu er mwyn cyflawni nod a rennir – yn benodol trwy drosglwyddo gwrthrychau na allai eraill eu cyrraedd. A bydd plant ifanc yn gwneud hyn hyd yn oed os nad oes gwobr ar gael. Awgrymodd adolygiad o astudiaethau tebyg yn 2013 , er enghraifft, fod ymddygiad cymdeithasol plant ifanc wedi'i "gymell yn gynhenid gan bryder am lesiant eraill".

Mae bod yn garedig hefyd yn gwneud i ni deimlo'n dda. Mae gwirfoddoli, er enghraifft, wedi'i gysylltu â gwell iechyd meddwl, hunan-barch a hunan-effeithiolrwydd, a llai o deimladau o unigrwydd. Ac mae manteision corfforol hefyd. Roedd gwirfoddolwyr rheolaidd a aseswyd fel rhan o astudiaeth a gyhoeddwyd yn 2013 40% yn llai tebygol o ddatblygu pwysedd gwaed uchel na'r rhai nad oeddent yn gwirfoddoli'n aml. Mae altrwiaeth o'r math hwn hyd yn oed wedi'i chysylltu ârisg is o farwolaeth , er nad yw'n glir eto pam.

"Mae cysylltiad mor gryf rhwng lles ac altrwiaeth fel y byddai'n ffôl peidio â byw'n altrwïstig," dadleua Taylor.

Gallai strwythur ein hymennydd ei hun helpu i bennu ein tueddiad tuag at altrwiaeth. Mae Abigail Marsh, niwrowyddonydd ym Mhrifysgol Georgetown yn yr Unol Daleithiau, a'i thîm wedi defnyddio sganiau ymennydd i chwilio am wahaniaethau rhwng pobl a oedd wedi rhoi aren i ddieithryn a'r rhai nad oeddent wedi.

Roedd gan yr altrwïstiaid a oedd yn rhoi organau amygdalae dde mwy (rhanbarthau'r ymennydd sy'n gysylltiedig ag emosiwn), na'r grŵp rheoli nad oeddent yn rhoi organau. Dangosodd y rhoddwyr hefyd fwy o weithgarwch yn y rhanbarth hwn wrth edrych ar luniau o fynegiadau wyneb ofnus, gan eu gwneud efallai'n fwy craff ac yn ymatebol i deimladau eraill. Yn wir, roedd canlyniadau'r grŵp rhoddwyr yn groes i'r hyn y byddech chi'n disgwyl ei weld mewn unigolion seicopathig.

Mae gwyddoniaeth yn awgrymu bod gan y rhan fwyaf ohonom y gallu i fod yn anhunanol, yn aml yn eithriadol o anhunanol. Ond nid yw hynny'n golygu y gallwn – neu y dylem – fod yn anhunanol drwy'r amser. Mae a ydym yn blaenoriaethu ein hunain neu eraill yn dibynnu'n rhannol ar amgylchiadau, ein profiad blaenorol a'n diwylliant.

Mae Tony Milligan yn gymrawd ymchwil mewn athroniaeth moeseg yng Ngholeg y Brenin Llundain. Dylai pobl gydnabod bod y mwyafrif helaeth ohonom yn "foesol gyffredin", meddai. Ond nid yw hyn mor ddiflas ag y mae'n swnio.

Mae Milligan yn dadlau bod pobl yn tueddu i oramcangyfrif eu daioni moesol eu hunain. A gall hyn gael effaith benodol pan fyddwn yn gwneud penderfyniadau ystyriol, yn hytrach na phenderfyniadau awtomatig, am ein blaenoriaethau. "Mae bron pawb rydyn ni'n eu hadnabod yn gyffredin yn foesol," meddai, gan ychwanegu ei bod hi'n afrealistig i'r rhan fwyaf ohonom geisio copïo bywydau ffigurau hynod altrwistaidd fel Nelson Mandela, Gandhi, Iesu neu Fwdha. "Gallwn weithredu yng ngoleuni hynny, ond os nad ydych chi'n un o'r anomaleddau ystadegol hynny, mae angen i ni gydnabod ein bod ni wir yn y canol."

Yn ôl Milligan, gall goramcangyfrif ein daioni moesol ein gadael ni'n teimlo'n euog ac yn siomedig pan fyddwn ni'n anochel yn methu â chyrraedd safonau gor-chwyddedig. "Y cwestiwn y mae angen i chi ei ofyn i chi'ch hun nid yw 'Beth fyddai Bwdha yn ei wneud?'," meddai, "Ond, 'Beth ydw i'n gallu ei wneud? A yw hyn o fewn fy nghyrhaeddiad?'."

Mae hyn, ychwanega, yn gofyn am rywfaint o ostyngeiddrwydd a hunanwybodaeth. Oherwydd os oes gennym asesiad realistig o'r hyn yr ydym yn gallu ei wneud, byddwn yn gallu ystyried eraill yn well wrth wneud penderfyniadau.

"Ddylech chi ddim bod yn meddwl am hyn o ran datblygu rhywbeth y gallwch chi ei ddangos i bobl eraill, fel rhywbeth a fydd yn gwneud i chi gael eich hedmygu," meddai Milligan. "Meddyliwch amdano yn fwy fel datblygu sgil. Mae sgil yn rhywbeth rydych chi'n gweithio'n araf, yn raddol ar ei wella."

Mae'n debyg bod tueddiadau altruïstig pobl hefyd yn cael eu dylanwadu'n fawr gan eu profiadau a'u diwylliant.

Mae rhai gwledydd, fel y DU a'r Unol Daleithiau, yn fwy unigolyddol nag eraill, fel llawer o wledydd Asiaidd, sy'n cael eu hystyried yn fwy cyfunol yn gyffredinol, lle mae pobl yn blaenoriaethu lles y grŵp ehangach drostynt eu hunain. Mae hyn nid yn unig yn effeithio ar ba mor hunanol neu anhunanol y mae pobl yn tueddu i fod ond hefyd i ba raddau y mae gweithredoedd anhunanol yn cael eu hystyried naill ai'n ddewis, neu'n gyfrifoldeb.

Yn ystod pandemig Covid-19, er enghraifft, canfu ymchwilwyr fod pobl sy'n byw mewn diwylliannau cyfunol yn fwy tebygol o wisgo masgiau na'r rhai mewn rhai unigolyddol. Roedd y grŵp cyntaf yn fwy tueddol o geisio amddiffyn eraill. Mae'r gwahaniaeth hwn rhwng y Dwyrain a'r Gorllewin yn un y mae Huang wedi'i brofi'n bersonol.

Treuliodd ei phlentyndod yn Taiwan, lle mae hi'n ei ddisgrifio fel un cyfunol, cyn ymgartrefu am gyfnodau hir yn yr Unol Daleithiau a'r DU, lle roeddent yn gymharol unigolyddol.

"Cefais fy magu i roi pawb arall yn gyntaf," meddai Huang. "Os ydych chi'n fenyw, yn enwedig menyw ifanc, sydd eisiau rhoi eich hun yn gyntaf a dangos eich gallu, mae hyn yn cael ei ddiystyru'n fawr yn y diwylliant hwn. Byddent yn eich galw'n 'deigr benywaidd', yr awgrym yw eich bod chi'n ymosodol."

Pan symudodd Huang i'r Unol Daleithiau ac yn ddiweddarach i'r DU, canfu ei bod hi'n fwy derbyniol blaenoriaethu ei hun - ond i ddechrau fe wnaeth hi atal ei hun oherwydd ei magwraeth. Yn raddol, canfu ei hun yn gallu mynegi ei hyder a'i galluoedd: "Dysgais, mewn gwirionedd, fod angen i mi fod yn deigr benywaidd weithiau, yn enwedig o ran gyrfa."

Mae gwahaniaethau diwylliannol o'r fath wedi'u dal yn ymchwil Huang ei hun . Mae hi wedi archwilio dau fath o gydymffurfio – "cydymffurfio ymrwymedig" (lle rydych chi'n cydymffurfio'n hapus â chyfarwyddiadau) a "chydymffurfio sefyllfaol" (lle rydych chi'n cydymffurfio er eich bod chi'n amharod i wneud hynny) – o fewn tri grŵp: plant ifanc o Taiwan; teuluoedd gwyn Seisnig nad ydynt yn fewnfudwyr yn y DU; a theuluoedd mewnfudwyr Tsieineaidd yn y DU.

Er bod pob grŵp wedi dangos yr un lefel o gydymffurfiaeth ymroddedig, dangosodd y plant o Taiwan gydymffurfiaeth sefyllfaol llawer mwy oherwydd eu bod yn fwy tebygol o flaenoriaethu cyfarwyddiadau eu rhieni dros eu dymuniadau eu hunain o'i gymharu â'r plant mewnfudwyr gwyn o Loegr a Tsieineaidd a oedd wedi tyfu i fyny yn y DU fwy unigolyddol.

Mewn diwylliannau cyfunol "rydym yn fwy tebygol o gydymffurfio hyd yn oed os nad ydym wir eisiau gwneud hynny", meddai Huang.

Nid yw hynny'n golygu bod un ffordd gywir o wneud pethau. Er y gall altrwiaeth fod o fudd i ni ein hunain ac i eraill, mae angen i ni fod yn ymwybodol o'n hanghenion ein hunain a sut mae profiadau, cyd-destun a diwylliant y gorffennol yn dylanwadu ar ein hymddygiad.