Back to Stories

Kodėl Nesate Toks savanaudis, Kaip Manote

Mokslas rodo, kad esame užprogramuoti altruizmui, bet ar tikrai turime nuolat galvoti apie kitus?

Kaskart skrendant, iš priešskrydinio saugos instruktažo iškyla viena eilutė. Kažkur tarp „sveiki atvykę į laivą“ ir „naudokite šį švilpuką dėmesiui atkreipti“ mums primenama „prieš padėdami kitiems, užsidėkite deguonies kaukę“.

Tai iš esmės yra oficialus nurodymas būti „savanaudišku“. Ir tai išmintingas patarimas, jei ištiktų avarinė situacija 33 000 pėdų aukštyje ir 550 mylių per valandą (10 000 m ir 890 km/h) greičiu. Jei salone sumažėja slėgis, negalėsite padėti kitiems, jei dėl deguonies trūkumo neteksite sąmonės.

Kita vertus, pasaulyje, kuris dažnai atrodo apdovanojantis narcisizmą, gali kilti pavojus, kad ta pati eilutė kalba apie kiek nerimą keliančią gyvenimo filosofiją. Mintį, kad visada reikia pirmiausia statyti save – ir kad savanaudiškumas nusveria altruizmą.

Socialinis psichologas Geertas Hofstede'as individualizmą apibrėžė kaip „mastą, kuriuo žmonės jaučiasi nepriklausomi, o ne tarpusavyje priklausomi kaip didesnių visumų nariai“. Daugelyje pasaulio šalių, ypač Vakaruose, individualizmas yra ne tik endeminis , bet ir vis labiau populiarėja. Kyla klausimas, ar tai gerai, ar ne.

Psichologijos, ekonomikos ir biologijos elementai – ypač savanaudiškų genų ir neodarvinizmo idėjos – normalizavo prielaidą, kad konkurencija reiškia, jog žmonės iš esmės yra žiaurūs, negailestingi ar savanaudiški , teigia Steve'as Tayloras , vyresnysis psichologijos dėstytojas Lidso Beketo universitete. Tačiau nors akivaizdu, kad visi galime būti savanaudžiai – juk mūsų smegenų pirmoji užduotis, ko gero, yra išlaikyti mus gyvus – jis priduria, kad nauji tyrimai piešia optimistiškesnį vaizdą, ginčydami kiek niūrią mintį, kad mes visada teikiame pirmenybę tik sau.

Paimkime „ stebėtojo efektą “, kuris pirmą kartą atsirado septintajame dešimtmetyje. Tai plačiai cituojama idėja, kad žmonės paprastai vengia įsikišti į krizę, kai šalia yra kitų žmonių. Ši teorija kilo po pasipiktinimo dėl 1964 m. Niujorke įvykdytos 28 metų barmenės Kitty Genovese žmogžudystės. Pranešama, kad ji buvo išprievartauta ir nužudyta beveik 40 liudininkų akivaizdoje, nė vienas iš jų nepadėjo.

Tačiau paskutinė „stebėtojo efekto“ istorijos detalė atrodo apokrifinė. Nors, tragiška, Genovese iš tiesų buvo seksualiai užpulta ir nužudyta, tyrimai rodo, kad pranešimai apie 38 pasyvius stebėtojus buvo netikslūs . Pavyzdžiui, viename 2007 m. straipsnyje teigiama, kad nėra įrodymų, jog kas nors matė Genovese nužudymą ir tiesiog nieko nedarė. Tyrėjai spėjo, kad ši istorija yra „šiuolaikinė parabolė, kurios pasakojimas apribojo skubios pagalbos tyrimų apimtį“.

Tyrimai rodo, kad daugelyje situacijų žmonės iš tikrųjų yra labiau linkę teikti pirmenybę kitų saugumui, o ne savo saugumui. Pavyzdžiui, 2020 m. paskelbtame straipsnyje buvo nagrinėjami smurtinių išpuolių JK, Nyderlanduose ir Pietų Afrikoje vaizdo stebėjimo kamerų įrašai. Nustatyta, kad vienas ar keli žmonės bandė padėti devyniuose iš dešimties išpuolių, o didesnės grupės įsikišimą daro labiau, o ne mažiau tikėtiną.

Galima teigti, kad net vadinamieji „ bandytojai herojai “ tam tikru lygmeniu yra motyvuoti savęs tenkinimo, galbūt siekdami grupės pritarimo. Tačiau 2014 m. atliktas tyrimas apie Carnegie herojaus medalio, skiriamo žmonėms, rizikavusiems savo gyvybe dėl kitų, gavėjus, parodė, kad tokie ekstremalūs altruistai savo veiksmus dažniausiai apibūdino kaip intuityvius, o ne apgalvotus, o tai rodo, kad jų altruizmas buvo refleksyvi arba „automatinė“ reakcija. Tai yra kažkas, kuo mes elgiamės, kai neturime laiko mąstyti.

„Yra paviršutiniškas lygmuo, kuriame galime elgtis savanaudiškai, ir dažnai tai darome“, – sako Tayloras, kurio knygoje „ DisConnected “ nagrinėjama, kaip tam tikras žmonių elgesys gali sukelti socialinių problemų. „Tačiau tai yra mūsų ego, arba socialiai sukonstruotos tapatybės, lygmuo.“ Jis priduria, kad žmonės taip pat geba būti impulsyviai altruistiški.

Pavyzdžiui, 2017 m. gegužę savižudis sprogdintojas susisprogdino Ariana Grande koncerte Taylor gimtajame mieste Mančesteryje . Iš viso žuvo 22 žmonės ir daugiau nei tūkstantis buvo sužeista. Nepaisant nuolatinio pavojaus išgyvenusiesiems, Kerslake'o ataskaitoje , nepriklausomoje žiaurumo apžvalgoje, pabrėžiami „šimtai, o gal net tūkstančiai individualios drąsos ir nesavanaudiškumo aktų “. Panašūs didvyriško altruizmo atvejai buvo užfiksuoti per rugsėjo 11-osios ir 2015 m. Paryžiaus teroristinius išpuolius .

Taylor teigia, kad žmonių altruizmas turi evoliucinių priežasčių. Didžiąją savo istorijos dalį gyvenome gentyse kaip medžiotojai-rinkėjai – labai bendradarbiaujančios grupės.

„Nėra jokios priežasties, kodėl ankstyvieji žmonės turėtų būti konkurencingi ar individualistiški“, – sako Tayloras. „Tai visiškai nebūtų padėję mūsų išlikimui. Tai iš tikrųjų būtų sukėlę grėsmę mūsų išlikimui.“

Kai kurie antropologiniai tyrimai rodo, kad grupės, kurios vis dar gyvena panašiai kaip mūsų ankstyvieji protėviai, išlieka egalitarinės, kaip dalijasi ištekliais.

Tyrimai su vaikais taip pat rodo, kad mes „gimstame altruistais“, – sako Ching-Yu Huang, privačios bendrovės „Cambridge Alliance of Legal Psychology“ direktorė Jungtinėje Karalystėje ir Nacionalinio Taivano universiteto vaikų ir šeimos tyrimų centro generalinė direktorė.

Kai kuriuose tyrimuose nustatyta , kad net 14–18 mėnesių kūdikiai stengiasi padėti kitiems ir bendradarbiauja siekdami bendro tikslo – ypač perduodami daiktus, kurių kiti negalėtų pasiekti. Maži vaikai tai darys net jei nebus siūlomas atlygis. Pavyzdžiui, 2013 m. atliktoje panašių tyrimų apžvalgoje teigiama, kad mažų vaikų prosocialų elgesį „iš esmės motyvuoja rūpestis kitų gerove“.

Gerumas taip pat suteikia mums gerą savijautą. Pavyzdžiui, savanorystė siejama su geresne psichine sveikata, saviverte ir saviveiksmingumu bei sumažėjusiu vienišumo jausmu. Be to, yra ir fizinės naudos. Nuolatiniai savanoriai, kurie buvo įvertinti 2013 m. paskelbto tyrimo metu, 40 % rečiau sirgo aukštu kraujospūdžiu nei tie, kurie dažnai nesavanoravo. Tokio pobūdžio altruizmas netgi buvo siejamas susumažėjusia mirtingumo rizika , nors kol kas neaišku, kodėl.

„Yra toks stiprus ryšys tarp gerovės ir altruizmo, kad būtų kvaila negyventi altruistiškai“, – teigia Taylor.

Pati mūsų smegenų struktūra gali padėti nulemti mūsų polinkį į altruizmą. Abigail Marsh, neurologė iš Džordžtauno universiteto JAV, ir jos komanda naudojo smegenų skenavimą , kad ieškotų skirtumų tarp žmonių, kurie paaukojo inkstą nepažįstamajam, ir tų, kurie to nepadarė.

Organus donorų altruistų dešinysis migdolinis regionas (su emocijomis susijusios smegenų sritys) buvo didesnis nei organus donorų negavusių kontrolinės grupės narių. Donorai taip pat parodė padidėjusį aktyvumą šioje srityje, žiūrėdami baimės kupinų veido išraiškų nuotraukas, todėl galbūt geriau suvokė kitų jausmus ir į juos reagavo. Iš tiesų, donorų grupės rezultatai buvo priešingi, nei tikėtumėtės iš psichopatų.

Mokslas rodo, kad dauguma mūsų turime savų gebėjimų būti nesavanaudiški, dažnai nepaprastai. Tačiau tai nereiškia, kad galime – ar turėtume – būti nesavanaudiški visą laiką. Ar teikiame pirmenybę sau, ar kitiems, iš dalies priklauso nuo aplinkybių, ankstesnės patirties ir kultūros.

Tony Milliganas yra etikos filosofijos mokslo darbuotojas King's koledže Londone. Žmonės turėtų pripažinti, kad didžioji dauguma mūsų esame „moraliai vidutiniški“, sako jis. Tačiau tai nėra taip neįkvepiančiai, kaip skamba.

Milliganas teigia, kad žmonės linkę pervertinti savo moralinį gerumą. Ir tai gali turėti ypatingą poveikį, kai priimame apgalvotus, o ne automatinius sprendimus dėl savo prioritetų. „Beveik visi, kuriuos pažįstame, yra moraliai vidutiniški“, – sako jis ir priduria, kad daugumai iš mūsų nerealu bandyti kopijuoti itin altruistinių asmenybių, tokių kaip Nelsonas Mandela, Gandis, Jėzus ar Buda, gyvenimus. „Galime elgtis atsižvelgdami į juos, bet jei nesame vienas iš tų statistinių anomalijų, turime pripažinti, kad iš tikrųjų esame per vidurį.“

Pasak Milligano, pervertinę savo moralinį gerumą, galime jaustis kalti ir nusivylę, kai neišvengiamai nesugebame atitikti perdėtai išpūstų standartų. „Klausimas, kurį turite sau užduoti, yra ne „Ką darytų Buda?“, – sako jis, – „Bet „Ką aš sugebu? Ar tai man pasiekiama?“.

Tam, priduria jis, reikia šiek tiek nuolankumo ir savęs pažinimo. Nes jei realiai įvertinsime savo sugebėjimus, priimdami sprendimus galėsime geriau atsižvelgti į kitus.

„Nereikėtų apie tai galvoti kaip apie kažko, kuo galėtumėte pasigirti kitiems žmonėms, kaip apie kažką, kas priverstų jus žavėtis“, – sako Milligan. „Labiau galvokite apie tai kaip apie įgūdžio ugdymą. Įgūdis yra tai, ką jūs lėtai, palaipsniui tobulinate.“

Žmonių altruistinėms tendencijoms greičiausiai didelę įtaką daro ir jų patirtis bei kultūra.

Kai kurios šalys, pavyzdžiui, Jungtinė Karalystė ir JAV, yra labiau individualistinės nei kitos, pavyzdžiui, daugelis Azijos šalių, kurios paprastai laikomos labiau kolektyvistinėmis, kur žmonės teikia pirmenybę platesnės grupės gerovei, o ne sau. Tai turi įtakos ne tik tam, kiek žmonės linkę būti savanaudiški ar altruistiški, bet ir tam, kiek nesavanaudiški veiksmai vertinami kaip pasirinkimas ar pareiga.

Pavyzdžiui, per Covid-19 pandemiją tyrėjai nustatė , kad kolektyvistinėse kultūrose gyvenantys žmonės kaukes dėvėjo dažniau nei individualistinėse. Pirmoji grupė buvo labiau linkusi stengtis apsaugoti kitus. Šį skirtumą tarp Rytų ir Vakarų Huang patyrė asmeniškai.

Ji praleido vaikystę Taivane, kurį ji apibūdina kaip kolektyvistinį, prieš apsistodama ilgesniems laikotarpiams palyginti individualistinėse JAV ir JK.

„Mane auklėjo taip, kad pirmiausia rūpinčiausi kitais“, – sako Huang. „Jei esi moteris, ypač jauna moteris, kuri nori pirmiausia save laikyti savimi ir parodyti savo sugebėjimus, šioje kultūroje į tai žiūrima iš aukšto. Jie tave vadintų „tigre moterimi“, o tai reiškia, kad esi agresyvi.“

Kai Huang persikėlė į JAV, o vėliau į Jungtinę Karalystę, jai pasirodė priimtiniau teikti pirmenybę sau, tačiau iš pradžių dėl auklėjimo ji save laikė santūria. Pamažu ji ėmė reikšti savo pasitikėjimą savimi ir sugebėjimus: „Supratau, kad iš tikrųjų kartais man reikia būti tigre, ypač karjeros prasme.“

Tokie kultūriniai skirtumai atsispindi ir pačios Huang tyrime . Ji tyrinėjo dvi paklusnumo formas – „įsipareigojusį paklusnumą“ (kai mielai vykdomi nurodymai) ir „situacinį paklusnumą“ (kai vykdomi nurodymai, net jei to nenoriai) – trijose grupėse: maži vaikai iš Taivano; neimigrantų kilmės baltųjų anglų šeimos JK; ir kinų imigrantų šeimos JK.

Nors visos grupės demonstravo vienodą įsipareigojimo paklusnumo lygį, Taivano vaikai demonstravo daug didesnį situacinį paklusnumą, nes jie labiau linkę teikti pirmenybę tėvų nurodymams, o ne savo pačių norams, palyginti su baltaodžiais anglų ir kinų imigrantų vaikais, kurie užaugo labiau individualistinėje JK.

Kolektyvistinėse kultūrose „mes labiau linkę paklusti, net jei iš tikrųjų to nenorime“, – sako Huangas.

Tai nereiškia, kad yra vienas teisingas būdas daryti dalykus. Nors altruizmas gali būti naudingas tiek mums patiems, tiek kitiems, turime nepamiršti savo poreikių ir to, kaip praeities patirtis, kontekstas ir kultūra veikia mūsų elgesį.

Share this story:

COMMUNITY REFLECTIONS

1 PAST RESPONSES

User avatar
Kristin Pedemonti Aug 1, 2025
Here's to the many ways we are interconnected and the many ways we show kindness and altruism. I appreciate hearing layers of research as well to back this up. This might help in the current climate here in the US where empathy is being politicized as a weakness. When in fact altruism empathy and helping others is a massive strength and allows us to survive.