എന്തുകൊണ്ടാണ് നിങ്ങൾ വിചാരിക്കുന്നത്ര സ്വാർത്ഥനല്ലാത്തത്

ശാസ്ത്രം സൂചിപ്പിക്കുന്നത് നമ്മൾ നിസ്വാർത്ഥതയ്ക്ക് വേണ്ടി കഠിനാധ്വാനം ചെയ്യുന്നവരാണെന്നാണ്, പക്ഷേ നമ്മൾ എല്ലായ്‌പ്പോഴും മറ്റുള്ളവരെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കേണ്ടതുണ്ടോ?

ഞാൻ പറക്കുമ്പോഴെല്ലാം, വിമാനയാത്രയ്ക്ക് മുമ്പുള്ള സുരക്ഷാ ബ്രീഫിംഗിൽ നിന്ന് ഒരു വരി പുറത്തേക്ക് ചാടും. "സ്വാഗതം കപ്പലിലേക്ക്" എന്നതിനും "ശ്രദ്ധ ആകർഷിക്കാൻ ഈ വിസിൽ ഉപയോഗിക്കുക" എന്നതിനും ഇടയിൽ, "മറ്റുള്ളവരെ സഹായിക്കുന്നതിന് മുമ്പ് സ്വയം ഓക്സിജൻ മാസ്ക് ധരിക്കാൻ" നമ്മെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നു.

ഇത്, അടിസ്ഥാനപരമായി, "സ്വാർത്ഥത പുലർത്തുക" എന്ന ഔദ്യോഗിക നിർദ്ദേശമാണ്. 33,000 അടിയിലും 550 മൈലിലും (10,000 മീറ്റർ, 890 കിലോമീറ്റർ/മണിക്കൂർ) അടിയന്തര സാഹചര്യമുണ്ടായാൽ ഇത് ഒരു നല്ല ഉപദേശമാണ്. ക്യാബിനിൽ മർദ്ദം കുറയുകയാണെങ്കിൽ, ഓക്സിജൻ പട്ടിണി മൂലം നിങ്ങൾ അന്ധനാകുകയാണെങ്കിൽ മറ്റുള്ളവരെ സഹായിക്കാൻ നിങ്ങൾക്ക് കഴിയില്ല.

എന്നാൽ മറുവശത്ത്, പലപ്പോഴും നാർസിസിസത്തിന് പ്രതിഫലം നൽകുന്നതായി തോന്നുന്ന ഒരു ലോകത്ത്, അതേ വരി അൽപ്പം അസ്വസ്ഥതയുണ്ടാക്കുന്ന ഒരു ജീവിത തത്ത്വചിന്തയുമായി സംസാരിക്കാനുള്ള സാധ്യതയുണ്ട്. നിങ്ങൾ എപ്പോഴും സ്വയം ഒന്നാമതെത്തിക്കണം എന്ന ആശയം - സ്വാർത്ഥതയാണ് പരോപകാരത്തെ മറികടക്കുന്നത് എന്ന ആശയം.

സാമൂഹിക മനഃശാസ്ത്രജ്ഞനായ ഗീർട്ട് ഹോഫ്‌സ്റ്റെഡ് വ്യക്തിവാദത്തെ നിർവചിച്ചത് "വലിയ മൊത്തത്തിലുള്ള അംഗങ്ങളെന്ന നിലയിൽ പരസ്പരാശ്രിതത്വത്തിന് വിരുദ്ധമായി, ആളുകൾക്ക് എത്രത്തോളം സ്വതന്ത്രത അനുഭവപ്പെടുന്നു എന്നതാണ്" എന്നാണ്. ലോകത്തിന്റെ പല ഭാഗങ്ങളിലും, പ്രത്യേകിച്ച് പാശ്ചാത്യ രാജ്യങ്ങളിൽ, വ്യക്തിവാദം പ്രാദേശികമായി മാത്രമല്ല, വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന പ്രവണതയിലും ആണ്. അത് നല്ല കാര്യമാണോ അല്ലയോ എന്നതാണ് ചോദ്യം.

മനഃശാസ്ത്രം, സാമ്പത്തികശാസ്ത്രം, ജീവശാസ്ത്രം എന്നിവയുടെ ഘടകങ്ങൾ - പ്രത്യേകിച്ച് സ്വാർത്ഥ ജീനുകളുടെയും നവ-ഡാർവിനിസത്തിന്റെയും ആശയങ്ങൾ - മത്സരം എന്നാൽ മനുഷ്യർ അന്തർലീനമായി ക്രൂരരോ, ക്രൂരരോ, സ്വാർത്ഥരോ ആണെന്ന അനുമാനത്തെ സാധാരണവൽക്കരിച്ചിരിക്കുന്നുവെന്ന് ലീഡ്സ് ബെക്കറ്റ് സർവകലാശാലയിലെ മനഃശാസ്ത്രത്തിലെ സീനിയർ ലക്ചറർ സ്റ്റീവ് ടെയ്‌ലർ പറയുന്നു. എന്നാൽ നമുക്കെല്ലാവർക്കും സ്വാർത്ഥരാകാൻ കഴിയുമെന്ന് വ്യക്തമാണ് - നമ്മുടെ തലച്ചോറിന്റെ ആദ്യ ജോലി, എല്ലാത്തിനുമുപരി, നമ്മെ ജീവനോടെ നിലനിർത്തുക എന്നതാണ് - പുതിയ ഗവേഷണങ്ങൾ കൂടുതൽ ശുഭാപ്തിവിശ്വാസമുള്ള ഒരു ചിത്രം വരയ്ക്കുന്നുവെന്നും, നമ്മൾ എപ്പോഴും സ്വയം മുൻഗണന നൽകുന്നു എന്ന ഇരുണ്ട ധാരണയെ വെല്ലുവിളിക്കുന്നുവെന്നും അദ്ദേഹം കൂട്ടിച്ചേർക്കുന്നു.

1960-കളിൽ ആദ്യമായി ഉയർന്നുവന്ന " ബൈസ്റ്റാൻഡർ ഇഫക്റ്റ് " എടുക്കുക. മറ്റുള്ളവർ സമീപത്തുള്ളപ്പോൾ ആളുകൾ സാധാരണയായി ഒരു പ്രതിസന്ധിയിൽ ഇടപെടുന്നത് ഒഴിവാക്കുന്നു എന്ന വ്യാപകമായ ആശയമാണിത്. 1964-ൽ ന്യൂയോർക്കിൽ 28 വയസ്സുള്ള ബാർടെൻഡറായ കിറ്റി ജെനോവസിനെ കൊലപ്പെടുത്തിയതിനെ തുടർന്നുണ്ടായ പ്രതിഷേധത്തെ തുടർന്നാണ് ഈ സിദ്ധാന്തം ഉണ്ടായത്. 40-ഓളം സാക്ഷികളുടെ മുന്നിൽ ബലാത്സംഗം ചെയ്ത് കൊലപ്പെടുത്തിയെങ്കിലും ആരും സഹായിച്ചില്ല.

എന്നാൽ "ബൈസ്റ്റാൻഡർ ഇഫക്റ്റ്" എന്നതിന് പിന്നിലെ കഥയുടെ അന്തിമ വിശദാംശങ്ങൾ ഒരു അപ്പോക്രിഫൽ ആണെന്ന് തോന്നുന്നു. ദാരുണമായി, ജെനോവീസ് ലൈംഗികമായി പീഡിപ്പിക്കപ്പെടുകയും കൊല ചെയ്യപ്പെടുകയും ചെയ്തിട്ടുണ്ടെങ്കിലും, 38 നിഷ്ക്രിയരായ കാഴ്ചക്കാർ ഉണ്ടായിരുന്നുവെന്ന റിപ്പോർട്ടുകൾ കൃത്യമല്ലെന്ന് അന്വേഷണങ്ങൾ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, 2007 ലെ ഒരു പത്രം , ജെനോവസിന്റെ കൊലപാതകം ആരെങ്കിലും കണ്ടതായും അവർ ഒന്നും ചെയ്തില്ലെന്നും തെളിവില്ലെന്ന് പ്രസ്താവിച്ചു. ഈ കഥ, ഗവേഷകർ അനുമാനിച്ചത്, "ഒരു ആധുനിക ഉപമയാണ്, അത് പറയുന്നത് അടിയന്തര സഹായത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അന്വേഷണത്തിന്റെ വ്യാപ്തി പരിമിതപ്പെടുത്താൻ സഹായിച്ചു" എന്നാണ്.

പല സാഹചര്യങ്ങളിലും സ്വന്തം സുരക്ഷയെക്കാൾ മറ്റുള്ളവരുടെ സുരക്ഷയ്ക്ക് മുൻഗണന നൽകാൻ ആളുകൾ തയ്യാറാണെന്ന് ഗവേഷണങ്ങൾ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, 2020 ൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ച ഒരു പ്രബന്ധം, യുകെ, നെതർലാൻഡ്‌സ്, ദക്ഷിണാഫ്രിക്ക എന്നിവിടങ്ങളിലെ അക്രമ ആക്രമണങ്ങളുടെ സിസിടിവി റെക്കോർഡിംഗുകൾ അന്വേഷിച്ചു. പത്ത് ആക്രമണങ്ങളിൽ ഒമ്പതിലും ഒന്നോ അതിലധികമോ ആളുകൾ സഹായിക്കാൻ ശ്രമിച്ചതായി കണ്ടെത്തി - വലിയ ഗ്രൂപ്പുകൾ കൂടുതൽ ഇടപെടൽ നടത്തിയിട്ടുണ്ട്, സാധ്യത കുറവല്ല.

" സ്വന്തം കഴിവുള്ള നായകന്മാർ " എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നവർ പോലും ഒരു പരിധിവരെ സ്വയം സംതൃപ്തിയാൽ പ്രചോദിതരാണെന്ന് നിങ്ങൾ വാദിച്ചേക്കാമെങ്കിലും, ഒരുപക്ഷേ ഗ്രൂപ്പിന്റെ അംഗീകാരം നേടുന്നതിന് വേണ്ടിയായിരിക്കാം ഇത്. എന്നാൽ മറ്റുള്ളവർക്കുവേണ്ടി ജീവൻ പണയപ്പെടുത്തിയ ആളുകൾക്ക് നൽകുന്ന കാർണഗീ ഹീറോ മെഡൽ ലഭിച്ചവരെക്കുറിച്ചുള്ള 2014 ലെ ഒരു പഠനത്തിൽ , അത്തരം തീവ്ര നിസ്വാർത്ഥർ അവരുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളെ ആലോചനാപരമല്ല, മറിച്ച് അവബോധജന്യമാണെന്ന് വിശേഷിപ്പിച്ചതായി കണ്ടെത്തി, അവരുടെ നിസ്വാർത്ഥത ഒരു പ്രതിഫലനപരമായ അല്ലെങ്കിൽ "യാന്ത്രിക" പ്രതികരണമാണെന്ന് സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ചിന്തിക്കാൻ സമയമില്ലാത്തപ്പോൾ നമ്മൾ അങ്ങനെയാണ്.

"നമുക്ക് സ്വാർത്ഥമായി പ്രവർത്തിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരു ഉപരിപ്ലവമായ തലമുണ്ട്, പലപ്പോഴും അങ്ങനെയാണ്," ചില മനുഷ്യ സ്വഭാവങ്ങൾ സാമൂഹിക പ്രശ്‌നങ്ങൾക്ക് കാരണമാകുന്നതെങ്ങനെയെന്ന് പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്ന " ഡിസ്‌കണക്റ്റഡ് " എന്ന പുസ്തകത്തിന്റെ ടെയ്‌ലർ പറയുന്നു. "എന്നാൽ അത് നമ്മുടെ അഹങ്കാരത്തിന്റെയോ സാമൂഹികമായി നിർമ്മിച്ച സ്വത്വത്തിന്റെയോ തലത്തിലാണ്." മനുഷ്യർക്ക് ആവേശഭരിതമായി നിസ്വാർത്ഥരാകാനുള്ള കഴിവുണ്ടെന്നും അദ്ദേഹം കൂട്ടിച്ചേർക്കുന്നു.

ഉദാഹരണത്തിന്, 2017 മെയ് മാസത്തിൽ, ടെയ്‌ലറുടെ ജന്മനഗരമായ മാഞ്ചസ്റ്ററിൽ അരിയാന ഗ്രാൻഡെയുടെ ഒരു സംഗീത പരിപാടിയിൽ ഒരു ചാവേർ ബോംബർ ആക്രമണം നടത്തി. ആകെ 22 പേർ കൊല്ലപ്പെടുകയും ആയിരത്തിലധികം പേർക്ക് പരിക്കേൽക്കുകയും ചെയ്തു. എന്നിരുന്നാലും, അതിജീവിച്ചവർക്ക് ഇപ്പോഴും അപകടസാധ്യത നിലനിൽക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും, ഈ ക്രൂരതയെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു സ്വതന്ത്ര അവലോകനമായ കെഴ്‌സ്‌ലേക്ക് റിപ്പോർട്ട് , "നൂറുകണക്കിന് അല്ലെങ്കിലും ആയിരക്കണക്കിന് വ്യക്തിഗത ധീരതയുടെയും നിസ്വാർത്ഥതയുടെയും പ്രവൃത്തികൾ " എടുത്തുകാണിച്ചു. 9/11 ലും 2015 ലെ പാരീസ് ഭീകരാക്രമണങ്ങളിലും സമാനമായ വീരോചിതമായ നിസ്വാർത്ഥതാത്പര്യ കേസുകൾ രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്.

മനുഷ്യന്റെ നിസ്വാർത്ഥതയ്ക്ക് പരിണാമപരമായ കാരണങ്ങളുണ്ടെന്ന് ടെയ്‌ലർ പറയുന്നു. നമ്മുടെ ചരിത്രത്തിന്റെ ഭൂരിഭാഗവും, നമ്മൾ വേട്ടയാടൽ-ശേഖരണക്കാർ - വളരെ സഹകരണമുള്ള ഗ്രൂപ്പുകൾ - ആയി ഗോത്രങ്ങളിലാണ് ജീവിച്ചിരുന്നത്.

"ആദ്യകാല മനുഷ്യർ മത്സരബുദ്ധിയുള്ളവരോ വ്യക്തിപരമോ ആയിരിക്കുന്നതിന് ഒരു കാരണവുമില്ല," ടെയ്‌ലർ പറയുന്നു. "അത് നമ്മുടെ നിലനിൽപ്പിനെ ഒട്ടും സഹായിക്കുമായിരുന്നില്ല. അത് യഥാർത്ഥത്തിൽ നമ്മുടെ നിലനിൽപ്പിനെ അപകടത്തിലാക്കുമായിരുന്നു."

നമ്മുടെ ആദ്യകാല പൂർവ്വികർക്ക് സമാനമായ രീതിയിൽ ഇപ്പോഴും ജീവിക്കുന്ന ഗ്രൂപ്പുകൾ വിഭവങ്ങൾ എങ്ങനെ പങ്കിടുന്നു എന്നതിൽ തുല്യത പുലർത്തുന്നുവെന്ന് ചില നരവംശശാസ്ത്ര പഠനങ്ങൾ സൂചിപ്പിക്കുന്നു .

കുട്ടികളിൽ നടത്തുന്ന ഗവേഷണങ്ങൾ സൂചിപ്പിക്കുന്നത് നമ്മൾ "ജന്മനാ നിസ്വാർത്ഥരാണ്" എന്നാണ്, യുകെയിലെ ഒരു സ്വകാര്യ കമ്പനിയായ കേംബ്രിഡ്ജ് അലയൻസ് ഓഫ് ലീഗൽ സൈക്കോളജിയുടെ ഡയറക്ടറും നാഷണൽ തായ്‌വാൻ യൂണിവേഴ്‌സിറ്റി ചിൽഡ്രൻ & ഫാമിലി റിസർച്ച് സെന്ററിന്റെ ചീഫ് എക്‌സിക്യൂട്ടീവുമായ ചിങ്-യു ഹുവാങ് പറയുന്നത്.

ചില പഠനങ്ങൾ കണ്ടെത്തിയത് 14 മുതൽ 18 മാസം വരെ പ്രായമുള്ള കുഞ്ഞുങ്ങൾ പോലും മറ്റുള്ളവരെ സഹായിക്കാനും സഹകരിക്കാനും ഒരു പൊതു ലക്ഷ്യം നേടുന്നതിനായി പരമാവധി ശ്രമിക്കുമെന്നാണ് - പ്രത്യേകിച്ച് മറ്റുള്ളവർക്ക് എത്തിച്ചേരാൻ കഴിയാത്ത വസ്തുക്കൾ കൈമാറുന്നതിലൂടെ. പ്രതിഫലമൊന്നും വാഗ്ദാനം ചെയ്തില്ലെങ്കിൽ പോലും കൊച്ചുകുട്ടികൾ ഇത് ചെയ്യും. ഉദാഹരണത്തിന്, സമാനമായ പഠനങ്ങളുടെ 2013 ലെ ഒരു അവലോകനം , കൊച്ചുകുട്ടികളുടെ സാമൂഹിക പെരുമാറ്റം "മറ്റുള്ളവരുടെ ക്ഷേമത്തിനായുള്ള ഉത്കണ്ഠയാൽ അന്തർലീനമായി പ്രചോദിതമാണ്" എന്ന് സൂചിപ്പിക്കുന്നു.

ദയയുള്ളവരായിരിക്കുക എന്നത് നമ്മെ സന്തോഷിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, സന്നദ്ധസേവനം മാനസികാരോഗ്യം, ആത്മാഭിമാനം, സ്വയം ഫലപ്രാപ്തി എന്നിവ മെച്ചപ്പെടുത്തുന്നതിനും ഏകാന്തതയുടെ വികാരങ്ങൾ കുറയ്ക്കുന്നതിനും കാരണമാകുന്നു . കൂടാതെ ശാരീരിക നേട്ടങ്ങളുമുണ്ട്. 2013-ൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ച ഒരു പഠനത്തിന്റെ ഭാഗമായി വിലയിരുത്തപ്പെട്ട പതിവ് സന്നദ്ധസേവകർക്ക്, പതിവായി സന്നദ്ധസേവനം ചെയ്യാത്തവരെ അപേക്ഷിച്ച് ഉയർന്ന രക്തസമ്മർദ്ദം ഉണ്ടാകാനുള്ള സാധ്യത 40% കുറവാണ്. ഇത്തരത്തിലുള്ള പരോപകാരംമരണ സാധ്യത കുറയ്ക്കുന്നതുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, എന്നിരുന്നാലും എന്തുകൊണ്ടെന്ന് ഇതുവരെ വ്യക്തമായിട്ടില്ല.

"ക്ഷേമത്തിനും നിസ്വാർത്ഥതയ്ക്കും ഇടയിൽ വളരെ ശക്തമായ ബന്ധമുണ്ട്, നിസ്വാർത്ഥമായി ജീവിക്കാതിരിക്കുന്നത് മണ്ടത്തരമായിരിക്കും," ടെയ്‌ലർ വാദിക്കുന്നു.

നമ്മുടെ തലച്ചോറിന്റെ ഘടന തന്നെ നിസ്വാർത്ഥതയോടുള്ള നമ്മുടെ പ്രവണതയെ നിർണ്ണയിക്കാൻ സഹായിച്ചേക്കാം. യുഎസിലെ ജോർജ്ജ്ടൗൺ സർവകലാശാലയിലെ ന്യൂറോ സയന്റിസ്റ്റായ അബിഗെയ്ൽ മാർഷും സംഘവും അപരിചിതനായ ഒരാൾക്ക് വൃക്ക ദാനം ചെയ്തവരും അല്ലാത്തവരും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസങ്ങൾ കണ്ടെത്താൻ ബ്രെയിൻ സ്കാനുകൾ ഉപയോഗിച്ചു.

അവയവം ദാനം ചെയ്യുന്ന നിസ്വാർത്ഥർക്ക് ദാതാക്കളല്ലാത്തവരുടെ നിയന്ത്രണ ഗ്രൂപ്പിനെ അപേക്ഷിച്ച് വലിയ വലത് അമിഗ്ഡാല (വികാരവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട തലച്ചോറ് മേഖലകൾ) ഉണ്ടായിരുന്നു. ഭയപ്പെടുത്തുന്ന മുഖഭാവങ്ങളുടെ ചിത്രങ്ങൾ കാണുമ്പോൾ ദാതാക്കൾ ഈ മേഖലയിൽ വർദ്ധിച്ച പ്രവർത്തനവും കാണിച്ചു, ഒരുപക്ഷേ മറ്റുള്ളവരുടെ വികാരങ്ങളെ കൂടുതൽ മനസ്സിലാക്കാനും അവയോട് പ്രതികരിക്കാനും അവരെ സഹായിച്ചേക്കാം. തീർച്ചയായും, ദാതാക്കളുടെ ഗ്രൂപ്പിൽ നിന്നുള്ള ഫലങ്ങൾ മനോരോഗികളിൽ നിന്ന് നിങ്ങൾ പ്രതീക്ഷിക്കുന്നതിന് വിപരീതമായിരുന്നു.

ശാസ്ത്രം സൂചിപ്പിക്കുന്നത് നമ്മളിൽ മിക്കവർക്കും നിസ്വാർത്ഥരായിരിക്കാനുള്ള കഴിവുണ്ട്, പലപ്പോഴും അസാധാരണമാംവിധം. എന്നാൽ അതിനർത്ഥം നമുക്ക് എല്ലായ്‌പ്പോഴും നിസ്വാർത്ഥരായിരിക്കാൻ കഴിയും - അല്ലെങ്കിൽ അങ്ങനെ ചെയ്യണം എന്നല്ല. നമ്മൾ സ്വയം മുൻഗണന നൽകുന്നുണ്ടോ അതോ മറ്റുള്ളവർക്ക് മുൻഗണന നൽകുന്നുണ്ടോ എന്നത് ഭാഗികമായി സാഹചര്യങ്ങളെയും നമ്മുടെ മുൻകാല അനുഭവത്തെയും നമ്മുടെ സംസ്കാരത്തെയും ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു.

ലണ്ടനിലെ കിംഗ്സ് കോളേജിൽ എത്തിക്സ് ഫിലോസഫിയിൽ റിസർച്ച് ഫെലോ ആണ് ടോണി മില്ലിഗൻ. നമ്മളിൽ ബഹുഭൂരിപക്ഷവും "ധാർമ്മികമായി ശരാശരി" ആണെന്ന് ആളുകൾ അംഗീകരിക്കണമെന്ന് അദ്ദേഹം പറയുന്നു. എന്നാൽ ഇത് തോന്നുന്നത്ര പ്രചോദനാത്മകമല്ല.

ആളുകൾ സ്വന്തം ധാർമ്മിക നന്മയെ അമിതമായി വിലയിരുത്താൻ പ്രവണത കാണിക്കുന്നുവെന്ന് മില്ലിഗൻ വാദിക്കുന്നു. നമ്മുടെ മുൻഗണനകളെക്കുറിച്ച് യാന്ത്രിക തീരുമാനങ്ങൾക്ക് പകരം, ബോധപൂർവമായ തീരുമാനങ്ങൾ എടുക്കുമ്പോൾ ഇത് ഒരു പ്രത്യേക സ്വാധീനം ചെലുത്തിയേക്കാം. "നമുക്കറിയാവുന്ന മിക്കവാറും എല്ലാവരും ധാർമ്മികമായി ശരാശരിക്കാരാണ്," അദ്ദേഹം പറയുന്നു, നെൽസൺ മണ്ടേല, ഗാന്ധി, യേശു അല്ലെങ്കിൽ ബുദ്ധൻ തുടങ്ങിയ അങ്ങേയറ്റം നിസ്വാർത്ഥരായ വ്യക്തികളുടെ ജീവിതം പകർത്താൻ നമ്മളിൽ മിക്കവരും ശ്രമിക്കുന്നത് യാഥാർത്ഥ്യത്തിന് നിരക്കാത്തതാണെന്ന് അദ്ദേഹം കൂട്ടിച്ചേർത്തു. "നമുക്ക് അവരുടെ വെളിച്ചത്തിൽ പ്രവർത്തിക്കാൻ കഴിയും, പക്ഷേ നിങ്ങൾ ആ സ്ഥിതിവിവരക്കണക്ക് അപാകതകളിൽ ഒരാളല്ലെങ്കിൽ, നമ്മൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ മധ്യത്തിലാണെന്ന് തിരിച്ചറിയേണ്ടതുണ്ട്."

നമ്മുടെ ധാർമ്മിക നന്മയെ അമിതമായി വിലയിരുത്തുന്നത്, അമിതമായി ഊതിപ്പെരുപ്പിച്ച മാനദണ്ഡങ്ങൾ പാലിക്കുന്നതിൽ അനിവാര്യമായും പരാജയപ്പെടുമ്പോൾ നമ്മെ കുറ്റബോധവും നിരാശയും ഉള്ളവരാക്കി മാറ്റുമെന്ന് മില്ലിഗൻ പറയുന്നു. "നിങ്ങൾ സ്വയം ചോദിക്കേണ്ട ചോദ്യം 'ബുദ്ധൻ എന്തുചെയ്യും?' എന്നല്ല, മറിച്ച്, 'എനിക്ക് എന്ത് ചെയ്യാൻ കഴിയും? ഇത് എന്റെ പരിധിയിലാണോ?' എന്നായിരുന്നു."

ഇതിന്, അദ്ദേഹം കൂട്ടിച്ചേർക്കുന്നു, കുറച്ച് വിനയവും ആത്മജ്ഞാനവും ആവശ്യമാണ് . കാരണം, നമ്മുടെ കഴിവുകളെക്കുറിച്ച് നമുക്ക് യാഥാർത്ഥ്യബോധമുള്ള ഒരു വിലയിരുത്തൽ ഉണ്ടെങ്കിൽ, തീരുമാനങ്ങൾ എടുക്കുമ്പോൾ മറ്റുള്ളവരെ പരിഗണിക്കാൻ നമുക്ക് നന്നായി കഴിയും.

"മറ്റുള്ളവർക്ക് മുന്നിൽ പ്രദർശിപ്പിക്കാൻ കഴിയുന്ന എന്തെങ്കിലും വികസിപ്പിച്ചെടുക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ച് നിങ്ങൾ ചിന്തിക്കരുത്, അത് നിങ്ങളെ അഭിനന്ദിക്കുന്ന ഒന്നായി കണക്കാക്കരുത്," മില്ലിഗൻ പറയുന്നു. "ഒരു കഴിവ് വികസിപ്പിക്കുന്നതായി ഇതിനെ കൂടുതൽ കരുതുക. ഒരു കഴിവ് എന്നത് നിങ്ങൾ പതുക്കെ, ക്രമേണ മെച്ചപ്പെടുത്താൻ ശ്രമിക്കുന്ന ഒന്നാണ്."

ആളുകളുടെ നിസ്വാർത്ഥ പ്രവണതകളെ അവരുടെ അനുഭവങ്ങളും സംസ്കാരവും വളരെയധികം സ്വാധീനിച്ചിരിക്കാൻ സാധ്യതയുണ്ട്.

യുകെ, യുഎസ് തുടങ്ങിയ ചില രാജ്യങ്ങൾ മറ്റുള്ളവയെ അപേക്ഷിച്ച് കൂടുതൽ വ്യക്തിപരമാണ് , ഉദാഹരണത്തിന് പല ഏഷ്യൻ രാജ്യങ്ങളും, പൊതുവെ കൂടുതൽ കൂട്ടായ്‌മയുള്ളതായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു, അവിടെ ആളുകൾ തങ്ങളെക്കാൾ വിശാലമായ ഗ്രൂപ്പിന്റെ നന്മയ്ക്ക് മുൻഗണന നൽകുന്നു. ഇത് ആളുകൾ എത്രമാത്രം സ്വാർത്ഥരോ നിസ്വാർത്ഥരോ ആണെന്നതിനെ മാത്രമല്ല, നിസ്വാർത്ഥ പ്രവൃത്തികളെ ഒരു തിരഞ്ഞെടുപ്പായോ ഉത്തരവാദിത്തമായോ എത്രത്തോളം കാണുന്നു എന്നതിനെയും ബാധിക്കുന്നു.

ഉദാഹരണത്തിന്, കോവിഡ്-19 പാൻഡെമിക് സമയത്ത്, കൂട്ടായ്‌മ സംസ്‌കാരങ്ങളിൽ ജീവിക്കുന്ന ആളുകൾ വ്യക്തിപര സംസ്‌കാരങ്ങളിൽ ജീവിക്കുന്നവരേക്കാൾ മുഖംമൂടി ധരിക്കാൻ സാധ്യത കൂടുതലാണെന്ന് ഗവേഷകർ കണ്ടെത്തി . മുൻ വിഭാഗം മറ്റുള്ളവരെ സംരക്ഷിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നതിൽ കൂടുതൽ ചായ്‌വുള്ളവരായിരുന്നു. കിഴക്കും പടിഞ്ഞാറും തമ്മിലുള്ള ഈ വ്യത്യാസം ഹുവാങ്ങ് വ്യക്തിപരമായി അനുഭവിച്ചിട്ടുള്ള ഒന്നാണ്.

കൂട്ടായ്‌മ എന്ന് അവർ വിശേഷിപ്പിക്കുന്ന തായ്‌വാനിലാണ് അവർ തന്റെ ബാല്യകാലം ചെലവഴിച്ചത്, പിന്നീട് താരതമ്യേന വ്യക്തിനിഷ്ഠമായ യുഎസിലും യുകെയിലും ദീർഘകാലം സ്ഥിരതാമസമാക്കി.

"മറ്റെല്ലാവരെയും ഒന്നാമതെത്തിക്കാനാണ് ഞാൻ വളർന്നത്," ഹുവാങ് പറയുന്നു. "നിങ്ങൾ സ്വയം ഒന്നാമതെത്താനും നിങ്ങളുടെ കഴിവ് പ്രകടിപ്പിക്കാനും ആഗ്രഹിക്കുന്ന ഒരു സ്ത്രീയാണെങ്കിൽ, പ്രത്യേകിച്ച് ഒരു യുവതിയാണെങ്കിൽ, ഈ സംസ്കാരത്തിൽ ഇത് വളരെ നിന്ദ്യമായി കാണപ്പെടുന്നു. അവർ നിങ്ങളെ ഒരു 'പെൺ കടുവ' എന്ന് വിളിക്കും, അതിനർത്ഥം നിങ്ങൾ ആക്രമണകാരിയാണെന്നാണ്."

ഹുവാങ് യുഎസിലേക്കും പിന്നീട് യുകെയിലേക്കും താമസം മാറിയപ്പോൾ, സ്വയം മുൻഗണന നൽകുന്നത് കൂടുതൽ സ്വീകാര്യമാണെന്ന് അവൾ കണ്ടെത്തി - എന്നാൽ വളർന്നുവന്നതിനാൽ തുടക്കത്തിൽ അവൾ സ്വയം പിന്നോട്ട് മാറി. ക്രമേണ, തന്റെ ആത്മവിശ്വാസവും കഴിവുകളും പ്രകടിപ്പിക്കാൻ അവൾക്ക് കഴിയുന്നുണ്ടെന്ന് അവൾ കണ്ടെത്തി: "വാസ്തവത്തിൽ, ചിലപ്പോൾ എനിക്ക് ഒരു പെൺ കടുവയാകേണ്ടതുണ്ടെന്ന് ഞാൻ മനസ്സിലാക്കി, പ്രത്യേകിച്ച് കരിയർ അർത്ഥത്തിൽ."

ഹുവാങ്ങിന്റെ സ്വന്തം ഗവേഷണത്തിൽ അത്തരം സാംസ്കാരിക വ്യത്യാസങ്ങൾ പകർത്തിയിട്ടുണ്ട്. "പ്രതിബദ്ധതയുള്ള അനുസരണം" (നിങ്ങൾ സന്തോഷത്തോടെ നിർദ്ദേശങ്ങൾ പാലിക്കുന്നു) "സാഹചര്യ അനുസരണം" (നിങ്ങൾ മടിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും നിങ്ങൾ അങ്ങനെ ചെയ്യുന്നു) - മൂന്ന് ഗ്രൂപ്പുകളായി അവർ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്തിട്ടുണ്ട്: തായ്‌വാനിൽ നിന്നുള്ള കുട്ടികൾ; യുകെയിലെ കുടിയേറ്റക്കാരല്ലാത്ത, വെളുത്ത ഇംഗ്ലീഷ് കുടുംബങ്ങൾ; യുകെയിലെ ചൈനീസ് കുടിയേറ്റ കുടുംബങ്ങൾ.

എല്ലാ ഗ്രൂപ്പുകളും ഒരേ അളവിലുള്ള പ്രതിബദ്ധത പാലിച്ചപ്പോൾ, കൂടുതൽ വ്യക്തിഗതമായ യുകെയിൽ വളർന്ന വെള്ളക്കാരായ ഇംഗ്ലീഷ്, ചൈനീസ് കുടിയേറ്റ കുട്ടികളുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ, തായ്‌വാനീസ് കുട്ടികൾ സ്വന്തം ആഗ്രഹങ്ങളെക്കാൾ മാതാപിതാക്കളുടെ നിർദ്ദേശങ്ങൾക്ക് മുൻഗണന നൽകാനുള്ള സാധ്യത കൂടുതലായിരുന്നു, കാരണം അവർ സാഹചര്യപരമായ അനുസരണം വളരെ കൂടുതലായിരുന്നു.

കൂട്ടായ സംസ്കാരങ്ങളിൽ "നമുക്ക് ശരിക്കും താൽപ്പര്യമില്ലെങ്കിൽ പോലും നമ്മൾ അനുസരിക്കാൻ സാധ്യതയുണ്ട്", ഹുവാങ് പറയുന്നു.

കാര്യങ്ങൾ ചെയ്യാൻ ഒരു ശരിയായ മാർഗമുണ്ടെന്ന് അതിനർത്ഥമില്ല. നിസ്വാർത്ഥത നമുക്കും മറ്റുള്ളവർക്കും ഗുണം ചെയ്യുമെങ്കിലും, നമ്മുടെ സ്വന്തം ആവശ്യങ്ങളെക്കുറിച്ചും മുൻകാല അനുഭവങ്ങൾ, സന്ദർഭം, സംസ്കാരം എന്നിവ നമ്മുടെ പെരുമാറ്റത്തെ എങ്ങനെ സ്വാധീനിക്കുന്നു എന്നതിനെക്കുറിച്ചും നാം ശ്രദ്ധാലുവായിരിക്കണം.