Iminumungkahi ng agham na tayo ay naka-hardwired para sa altruismo, ngunit kailangan ba talaga nating isipin ang iba sa lahat ng oras?
Sa tuwing lilipad ako, isang linya ang lalabas mula sa pre-flight safety briefing. Sa isang lugar sa pagitan ng "welcome aboard" at "gamitin ang whistle na ito para makaakit ng atensyon", pinapaalalahanan kami na "magsuot ng iyong sariling oxygen mask bago tumulong sa iba."
Ito ay, mahalagang, isang opisyal na tagubilin na maging "makasarili". At ito ay isang matalinong payo kung may emergency sa 33,000ft at 550mph (10,000m at (890km/h). Kung ang cabin ay humihina, hindi mo magagawang tulungan ang iba kung ikaw ay madidilim dahil sa gutom sa oxygen.
Ngunit sa kabilang banda, sa isang mundo na madalas na tila nagbibigay ng gantimpala sa narcissism, maaaring may panganib na ang parehong linya ay nagsasalita sa isang medyo nakakagambalang pilosopiya sa buhay. Ang ideya na dapat mong laging unahin ang iyong sarili - at ang pagkamakasarili ay higit pa sa altruismo.
Ang indibidwalismo ay tinukoy ng social psychologist na si Geert Hofstede bilang "ang lawak ng pakiramdam ng mga tao na independyente, kumpara sa pagiging magkakaugnay bilang mga miyembro ng mas malalaking kabuuan". At sa maraming bahagi ng mundo, partikular sa Kanluran, ang indibidwalismo ay hindi lamang katutubo , ngunit lalong nasa uso. Ang tanong ay kung ito ay isang magandang bagay o hindi.
Ang mga elemento ng sikolohiya, ekonomiya at biology - hindi bababa sa mga ideya ng mga makasariling gene at neo-Darwinism - ay nag-normalize sa pagpapalagay na ang kumpetisyon ay nangangahulugan na ang mga tao ay likas na malupit, walang awa o makasarili , sabi ni Steve Taylor , isang senior lecturer sa psychology sa Leeds Beckett University. Ngunit bagama't malinaw na lahat tayo ay maaaring maging makasarili - ang unang trabaho ng ating utak, pagkatapos ng lahat, ay masasabing panatilihin tayong buhay - idinagdag niya na ang bagong pananaliksik ay nagpinta ng isang mas optimistikong larawan, na hinahamon ang medyo madilim na paniwala na inuuna lang natin ang ating sarili.
Kunin ang " bystander effect ", na unang lumabas noong 1960s. Ito ang malawakang binanggit na ideya na karaniwang iniiwasan ng mga tao na makialam sa isang krisis kapag ang iba ay nasa malapit. Ang teorya ay sinundan ng pang-aalipusta sa 1964 New York na pagpatay kay Kitty Genovese, isang 28-taong-gulang na bartender na iniulat na ginahasa at pinatay sa harap ng halos 40 saksi, wala ni isa man sa kanila ang tumulong.
Ngunit ang huling detalye ng kuwento sa likod ng "bystander effect" ay lumilitaw na isang apokripal. Bagama't, kalunus-lunos, si Genovese ay talagang sekswal na sinalakay at pinatay, ang mga pagsisiyasat ay nagmumungkahi na ang mga ulat na mayroong 38 passive bystanders ay hindi tumpak . Isang 2007 na papel , halimbawa, ang nagsabing walang ebidensya na may sinumang tao na nakasaksi sa pagpatay kay Genovese at walang ginawa. Ang kuwento, inakala ng mga mananaliksik, ay isang "modernong parabula, ang pagsasalaysay nito ay nagsilbi upang limitahan ang saklaw ng pagtatanong sa emergency na pagtulong".
Iminumungkahi ng pananaliksik na ang mga tao ay talagang higit sa handang unahin ang kaligtasan ng iba kaysa sa kanilang sarili sa maraming sitwasyon. Halimbawa, isang papel na inilathala noong 2020 , ay nag-imbestiga sa mga pag-record ng CCTV ng marahas na pag-atake sa UK, Netherlands at South Africa. Napag-alaman na isa o higit pang mga tao ang sinubukang tumulong sa siyam sa 10 ng mga pag-atake - na may mas malalaking grupo na gumagawa ng isang interbensyon nang higit pa, hindi gaanong malamang.
Maaari kang magtaltalan na kahit na ang mga tinatawag na " have-a-go-heroes " ay nasa ilang antas na udyok ng kasiyahan sa sarili, marahil upang makakuha ng pag-apruba ng grupo. Ngunit ang isang pag-aaral noong 2014 tungkol sa mga tatanggap ng Carnegie Hero Medal, na iginawad sa mga taong nagsapanganib ng kanilang buhay para sa iba, ay natagpuan na ang gayong matinding altruista, ay higit na inilarawan ang kanilang mga aksyon bilang intuitive sa halip na deliberative, na nagmumungkahi na ang kanilang altruism ay isang reflexive, o "awtomatikong" tugon. Bagay tayo kapag wala tayong oras para mag-isip.
"May isang mababaw na antas kung saan maaari tayong magpatakbo ng makasarili, at madalas nating ginagawa," sabi ni Taylor na ang aklat, DisConnected , ay nag-explore kung paano maaaring magdulot ng mga problema sa lipunan ang ilang mga pag-uugali ng tao. "Ngunit iyon ay nasa antas ng ating ego, o pagkakakilanlan na binuo ng lipunan." Ang mga tao ay mayroon ding kapasidad na maging impulsively altruistic, idinagdag niya.
Noong Mayo 2017, halimbawa, inatake ng isang suicide bomber ang isang konsiyerto ng Ariana Grande sa home city ni Taylor: Manchester . May kabuuang 22 katao ang namatay at mahigit isang libo ang nasugatan. Sa kabila ng patuloy na panganib sa mga nakaligtas, gayunpaman, ang Ulat ng Kerslake , isang independiyenteng pagsusuri sa kalupitan, ay nag-highlight ng "daan-daang kung hindi libu-libong mga gawa ng indibidwal na katapangan at kawalang-pag-iimbot". Ang mga katulad na kaso ng heroic altruism ay naitala noong 9/11 at noong 2015 Paris terrorist attacks .
May mga ebolusyonaryong dahilan para sa altruismo ng tao, sabi ni Taylor. Para sa karamihan ng aming kasaysayan, kami ay nanirahan sa mga tribo bilang mangangaso-gatherers - lubos na kooperatiba na mga grupo.
"Walang dahilan kung bakit ang mga unang tao ay dapat maging mapagkumpitensya o indibidwal," sabi ni Taylor. "Hindi iyon makakatulong sa aming kaligtasan ng buhay. Ito ay talagang nanganganib sa aming kaligtasan."
Iminumungkahi ng ilang anthropological na pag-aaral na ang mga grupo na nabubuhay pa rin sa katulad na paraan sa ating mga unang ninuno ay nananatiling egalitarian sa kung paano sila nagbabahagi ng mga mapagkukunan.
Iminumungkahi din ng pananaliksik sa mga bata na tayo ay "ipinanganak na altruistic", sabi ni Ching-Yu Huang, direktor ng Cambridge Alliance of Legal Psychology, isang pribadong kumpanya, sa UK at punong ehekutibo ng National Taiwan University Children & Family Research Center.
Natuklasan ng ilang pag-aaral na kahit na ang mga 14- hanggang 18-buwang gulang na mga sanggol ay gagawa ng paraan upang tulungan ang iba at makipagtulungan upang makamit ang isang nakabahaging layunin – partikular sa pamamagitan ng pagbibigay ng mga bagay na hindi maabot ng iba. At gagawin ito ng maliliit na bata kahit na walang reward na inaalok. Ang isang 2013 na pagsusuri ng mga katulad na pag-aaral, halimbawa, ay nagmungkahi na ang prosocial na pag-uugali ng mga bata ay "intrinsically motivated by concern for others' welfare".
Ang pagiging mabait ay nakakapagpasaya rin sa atin. Ang pagboluntaryo, halimbawa, ay naiugnay sa pinahusay na kalusugan ng isip, pagpapahalaga sa sarili at pagiging epektibo sa sarili, at pagbawas ng pakiramdam ng kalungkutan. At may mga pisikal na benepisyo din. Ang mga regular na boluntaryo na nasuri bilang bahagi ng isang pag-aaral na inilathala noong 2013 ay 40% na mas mababa ang posibilidad na magkaroon ng mataas na presyon ng dugo kaysa sa mga hindi madalas magboluntaryo. Ang ganitong uri ng altruism ay naiugnay pa nga sa isangpinababang panganib ng pagkamatay , kahit na hindi pa malinaw kung bakit.
"Mayroong isang malakas na kaugnayan sa pagitan ng wellbeing at altruism na magiging hangal na hindi mamuhay ng altruistically," argues Taylor.
Ang mismong istraktura ng ating utak ay maaaring makatulong na magdikta sa ating predisposisyon patungo sa altruismo. Si Abigail Marsh, isang neuroscientist sa Georgetown University sa US, at ang kanyang team ay gumamit ng mga brain scan para hanapin ang mga pagkakaiba sa pagitan ng mga taong nag-donate ng kidney sa isang estranghero at sa mga hindi.
Ang mga altruist na nag-donate ng organ ay may mas malaking kanang amygdalae (mga rehiyon ng utak na nauugnay sa emosyon), kaysa sa non-donor control group. Nagpakita rin ang mga donor ng mas maraming aktibidad sa rehiyong ito kapag tumitingin ng mga larawan ng nakakatakot na ekspresyon ng mukha, marahil ay ginagawa silang mas maunawain at tumutugon sa damdamin ng iba. Sa katunayan, ang mga resulta mula sa grupo ng donor ay kabaligtaran ng kung ano ang inaasahan mong makita sa mga psychopathic na indibidwal.
Iminumungkahi ng agham na karamihan sa atin ay may hardware na maging walang pag-iimbot, kadalasang pambihira. Ngunit hindi iyon nangangahulugan na maaari nating - o dapat - maging walang pag-iimbot sa lahat ng oras. Kung inuuna natin ang ating sarili o ang iba ay bahagyang nakasalalay sa mga pangyayari, ating dating karanasan at ating kultura.
Si Tony Milligan ay isang research fellow sa pilosopiya ng etika sa King's College London. Dapat kilalanin ng mga tao na ang karamihan sa atin ay "morally mediocre", sabi niya. Ngunit ito ay hindi bilang uninspiring bilang ito tunog.
Nangangatuwiran si Milligan na ang mga tao ay may posibilidad na labis ang pagpapahalaga sa kanilang sariling kabutihang moral. At maaaring magkaroon ito ng partikular na epekto kapag gumagawa tayo ng mga deliberative, sa halip na awtomatiko, na mga desisyon tungkol sa ating mga priyoridad. "Halos lahat ng kilala natin ay pangkaraniwan sa moral," sabi niya, at idinagdag na hindi makatotohanan para sa karamihan sa atin na subukan at kopyahin ang buhay ng mga napaka-altruistic na figure tulad nina Nelson Mandela, Gandhi, Jesus o Buddha. "Maaari tayong kumilos sa liwanag ng mga ito, ngunit kung hindi ka isa sa mga istatistikal na anomalya, kailangan nating kilalanin na tayo ay talagang nasa gitna."
Ayon kay Milligan, ang labis na pagpapahalaga sa ating kabutihang moral ay maaaring magdulot sa atin ng pagkakasala at pagkabigo kapag hindi natin maiiwasang mabigo na mamuhay ayon sa labis na mga pamantayan. "Ang tanong na kailangan mong itanong sa iyong sarili ay hindi 'Ano ang gagawin ni Buddha?'," sabi niya, "Ngunit, 'Ano ang kaya ko? Ito ba ay abot-kamay ko?'."
Ito, idinagdag niya, ay nangangailangan ng ilang pagpapakumbaba at kaalaman sa sarili. Dahil kung mayroon tayong makatotohanang pagtatasa sa kung ano ang kaya natin, mas maisasaalang-alang natin ang iba kapag gumagawa tayo ng mga desisyon.
"Hindi mo dapat iniisip ito sa mga tuntunin ng pagbuo ng isang bagay na maaari mong ipakita sa ibang tao, bilang isang bagay na hahangaan ka," sabi ni Milligan. "Isipin mo ito bilang pagbuo ng isang kasanayan. Ang isang kasanayan ay isang bagay na dahan-dahan mo, unti-unting pinagsusumikapan ang pagpapabuti."
Ang mga altruistikong tendensya ng mga tao ay malamang na malaki rin ang naiimpluwensyahan ng kanilang mga karanasan at kultura.
Ang ilang mga bansa, tulad ng UK at US, ay mas indibidwal kaysa sa iba, tulad ng maraming mga bansa sa Asya, na karaniwang itinuturing na mas kolektibo, kung saan ang mga tao ay mas inuuna ang kabutihan ng mas malawak na grupo kaysa sa kanilang sarili. Naaapektuhan nito hindi lamang kung gaano ang pagiging makasarili o altruistiko ng mga tao kundi pati na rin ang antas kung saan ang mga walang pag-iimbot na pagkilos ay tinitingnan bilang isang pagpipilian, o isang responsibilidad.
Sa panahon ng pandemya ng Covid-19, halimbawa, natuklasan ng mga mananaliksik na ang mga taong naninirahan sa mga kulturang kolektibo ay mas malamang na magsuot ng mga maskara kaysa sa mga indibidwal na kultura. Ang dating grupo ay mas hilig na subukan at protektahan ang iba. Ang pagkakaibang ito sa pagitan ng Silangan at Kanluran ay isa na personal na naranasan ni Huang.
Ginugol niya ang kanyang pagkabata sa Taiwan, na inilalarawan niya bilang collectivistic, bago tumira sa mahabang panahon sa medyo individualistic na US at UK.
"Ako ay pinalaki na talagang unahin ang lahat," sabi ni Huang. "Kung ikaw ay isang babae, partikular na isang batang babae, na gustong unahin ang iyong sarili at ipakita ang iyong kakayahan, ito ay talagang minamaliit sa kulturang ito. Tatawagin ka nilang 'female tiger', ang implikasyon ay ang pagiging agresibo mo."
Nang lumipat si Huang sa US at kalaunan sa UK, nalaman niyang mas katanggap-tanggap na unahin ang sarili – ngunit sa una ay pinigilan ang sarili dahil sa kanyang pagpapalaki. Unti-unti, natagpuan niya ang kanyang sarili na naipahayag ang kanyang kumpiyansa at kakayahan: "Natutunan ko na, sa totoo lang, minsan kailangan kong maging isang babaeng tigre, lalo na sa kahulugan ng karera."
Ang ganitong mga pagkakaiba sa kultura ay nakuha sa sariling pananaliksik ni Huang . Natuklasan niya ang dalawang anyo ng pagsunod – "nakatuon na pagsunod" (kung saan masaya kang sumunod sa mga tagubilin) at "pagsunod sa sitwasyon" (kung saan sumusunod ka kahit na nag-aatubili kang gawin ito) – sa loob ng tatlong grupo: mga bata mula sa Taiwan; hindi imigrante, mga puting Ingles na pamilya sa UK; at mga pamilyang Chinese immigrant sa UK.
Bagama't ang lahat ng mga grupo ay nagpakita ng parehong antas ng nakatuong pagsunod, ang mga batang Taiwanese ay nagpakita ng higit na higit na pagsunod sa sitwasyon dahil mas malamang na unahin nila ang mga tagubilin ng kanilang mga magulang kaysa sa kanilang sariling mga hangarin kumpara sa mga puting English at Chinese na imigrante na mga bata na lumaki sa mas indibidwal na UK.
Sa mga kulturang kolektibo, "mas malamang na sumunod tayo kahit na hindi natin gusto," sabi ni Huang.
Hindi ito nangangahulugan na mayroong isang tamang paraan upang gawin ang mga bagay. Bagama't maaaring makinabang ang altruism sa ating sarili at sa iba, kailangan nating alalahanin ang sarili nating mga pangangailangan at kung paano naiimpluwensyahan ng mga nakaraang karanasan, konteksto at kultura ang ating pag-uugali.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
1 PAST RESPONSES