Prečo Nie Ste takí sebeckí, Ako Si myslíte

Veda naznačuje, že sme naprogramovaní pre altruizmus, ale naozaj musíme neustále myslieť na ostatných?

Vždy, keď lietam, z bezpečnostného brífingu pred letom vyskočí jedna veta. Niekde medzi „vitajte na palube“ a „použite túto píšťalku na upútanie pozornosti“ nám pripomínajú, aby ste si „predtým, ako pomôžete iným, nasadili vlastnú kyslíkovú masku“.

Toto je v podstate oficiálny pokyn byť „sebec“. A je to múdra rada v prípade núdze vo výške 33 000 stôp a rýchlosti 550 míľ za hodinu (10 000 m) a rýchlosti 890 km/h. Ak dôjde k odtlakovaniu kabíny, nebudete môcť pomáhať ostatným, ak stratíte vedomie z nedostatku kyslíka.

Na druhej strane, vo svete, ktorý často zdanlivo odmeňuje narcizmus, by mohlo existovať riziko, že ten istý verš hovorí o trochu znepokojujúcej životnej filozofii. Myšlienke, že by ste sa mali vždy klásť na prvé miesto – a že sebectvo víťazí nad altruizmom.

Individualizmus definoval sociálny psychológ Geert Hofstede ako „mieru, do akej sa ľudia cítia nezávislí, na rozdiel od toho, aby boli vzájomne závislí ako členovia väčších celkov“. A v mnohých častiach sveta, najmä na Západe, je individualizmus nielen endemický , ale čoraz viac trendový. Otázkou je, či je to dobrá vec alebo nie.

Prvky psychológie, ekonómie a biológie – v neposlednom rade myšlienky sebeckých génov a neodarwinizmu – normalizovali predpoklad, že konkurencia znamená, že ľudia sú vo svojej podstate krutí, bezohľadní alebo sebeckí , hovorí Steve Taylor , docent psychológie na Leeds Beckett University. Hoci je zrejmé, že všetci môžeme byť sebeckí – koniec koncov, prvoradou úlohou nášho mozgu je pravdepodobne udržať nás nažive – dodáva, že nový výskum vykresľuje optimistickejší obraz a spochybňuje trochu pochmúrnu predstavu, že uprednostňujeme len seba.

Vezmime si napríklad „ efekt okoloidúceho “, ktorý sa prvýkrát objavil v 60. rokoch 20. storočia. Ide o často citovanú myšlienku, že ľudia sa zvyčajne vyhýbajú zásahom v krízových situáciách, keď sú v blízkosti iní ľudia. Táto teória nasledovala po pobúrení nad vraždou Kitty Genoveseovej v New Yorku v roku 1964, 28-ročnej barmanky, ktorá bola údajne znásilnená a zabitá pred takmer 40 svedkami, z ktorých nikto nepomohol.

Ale posledný detail príbehu o „efekte okoloidúceho“ sa javí ako apokryf. Hoci Genovese bol tragicky skutočne sexuálne napadnutý a zavraždený, vyšetrovania naznačujú, že správy o 38 pasívnych okoloidúcich boli nepresné . Jeden článok z roku 2007 napríklad uviedol, že neexistujú dôkazy o tom, že by niekto bol svedkom Genoveseho vraždy a jednoducho nič neurobil. Výskumníci sa domnievali, že príbeh bol „moderným podobenstvom, ktorého rozprávanie obmedzilo rozsah vyšetrovania v oblasti pomoci v núdzi“.

Výskum naznačuje, že ľudia sú v mnohých situáciách viac než ochotní uprednostniť bezpečnosť iných pred svojou vlastnou. Napríklad článok publikovaný v roku 2020 skúmal záznamy z bezpečnostných kamier o násilných útokoch v Spojenom kráľovstve, Holandsku a Južnej Afrike. Zistil, že jedna alebo viac osôb sa pokúsilo pomôcť v deviatich z desiatich útokov – pričom väčšie skupiny robili zásah viac, nie menej pravdepodobným.

Dalo by sa tvrdiť, že aj takzvaní „ hrdinovia, ktorí sa vždy snažia o úspech “, sú do istej miery motivovaní sebauspokojením, možno aby získali uznanie skupiny. Štúdia z roku 2014 o držiteľoch Carnegieho medaily hrdinu, ktorá sa udeľuje ľuďom, ktorí riskovali svoje životy pre iných, však zistila, že takíto extrémni altruisti vo veľkej miere opisovali svoje konanie ako intuitívne a nie premyslené, čo naznačuje, že ich altruizmus bol reflexívnou alebo „automatickou“ reakciou. Je to niečo, čím sme, keď nemáme čas premýšľať.

„Existuje povrchná úroveň, na ktorej môžeme konať sebecky, a často to aj robíme,“ hovorí Taylor, ktorého kniha DisConnected skúma, ako určité ľudské správanie môže spôsobiť sociálne problémy. „Ale to je na úrovni nášho ega alebo spoločensky vytvorenej identity.“ Ľudia majú tiež schopnosť byť impulzívne altruistickí, dodáva.

Napríklad v máji 2017 samovražedný atentátnik zaútočil na koncert Ariany Grande v Taylorovom rodnom meste Manchester . Celkovo bolo zabitých 22 ľudí a viac ako tisíc bolo zranených. Napriek pretrvávajúcemu riziku pre pozostalých však Kerslakeova správa , nezávislá analýza tejto krutosti, zdôraznila „stovky, ak nie tisíce činov individuálnej statočnosti a nesebeckosti“. Podobné prípady hrdinského altruizmu boli zdokumentované počas útokov z 11. septembra a teroristických útokov v Paríži v roku 2015 .

Taylor hovorí, že ľudský altruizmus má evolučné dôvody. Väčšinu našej histórie sme žili v kmeňoch ako lovci a zberači – vysoko kooperatívne skupiny.

„Neexistuje dôvod, prečo by mali byť raní ľudia súťaživí alebo individualistickí,“ hovorí Taylor. „To by vôbec nepomohlo nášmu prežitiu. V skutočnosti by to ohrozilo naše prežitie.“

Niektoré antropologické štúdie naznačujú, že skupiny, ktoré stále žijú podobným spôsobom ako naši raní predkovia, si zachovávajú rovnostársky prístup k zdieľaniu zdrojov.

Výskum u detí tiež naznačuje, že sa „rodíme altruistickí“, hovorí Ching-Yu Huang, riaditeľ súkromnej spoločnosti Cambridge Alliance of Legal Psychology v Spojenom kráľovstve a generálny riaditeľ Centra pre výskum detí a rodiny Národnej taiwanskej univerzity.

Niektoré štúdie zistili , že aj 14- až 18-mesačné deti sa budú snažiť pomáhať ostatným a spolupracovať s cieľom dosiahnuť spoločný cieľ – konkrétne tým, že odovzdajú predmety, na ktoré sa iní nedostanú. A malé deti to urobia, aj keď za to nebudú mať žiadnu odmenu. Napríklad prehľad podobných štúdií z roku 2013 naznačil, že prosociálne správanie malých detí je „vnútorne motivované záujmom o blaho ostatných“.

Láskavosť nám tiež prináša dobrý pocit. Napríklad dobrovoľníctvo sa spája so zlepšením duševného zdravia, sebavedomia a sebaúcty a so znížením pocitov osamelosti. A existujú aj fyzické výhody. Pravidelní dobrovoľníci, ktorí boli hodnotení v rámci štúdie publikovanej v roku 2013, mali o 40 % nižšiu pravdepodobnosť vzniku vysokého krvného tlaku ako tí, ktorí sa často neangažovali ako dobrovoľníci. Altruizmus tohto druhu sa dokonca spája sozníženým rizikom úmrtnosti , hoci zatiaľ nie je jasné prečo.

„Medzi blahobytom a altruizmom existuje taká silná súvislosť, že by bolo hlúpe nežiť altruisticky,“ tvrdí Taylor.

Samotná štruktúra nášho mozgu by mohla pomôcť určiť našu predispozíciu k altruizmu. Abigail Marshová, neurovedkyňa z Georgetownskej univerzity v USA, a jej tím použili skenovanie mozgu na hľadanie rozdielov medzi ľuďmi, ktorí darovali obličku cudzincovi, a tými, ktorí tak neurobili.

Altruisti darujúci orgány mali väčšie pravé amygdaly (oblasti mozgu spojené s emóciami) ako kontrolná skupina bez darcovstva. Darcovia tiež vykazovali zvýšenú aktivitu v tejto oblasti pri sledovaní obrázkov s ustrašenými výrazmi tváre, čo ich pravdepodobne robilo vnímavejšími a reagujúcejšími na pocity iných. Výsledky z darcovskej skupiny boli v skutočnosti opačné ako tie, ktoré by ste očakávali u psychopatických jedincov.

Veda naznačuje, že väčšina z nás má predpoklady na to, aby sme boli nesebeckými, často mimoriadne. To však neznamená, že môžeme – alebo by sme mali – byť nesebeckými stále. Či uprednostňujeme seba alebo iných, závisí čiastočne od okolností, našich predchádzajúcich skúseností a našej kultúry.

Tony Milligan je výskumný pracovník vo filozofii etiky na King's College v Londýne. Ľudia by si mali uvedomiť, že drvivá väčšina z nás je „morálne priemerná“, hovorí. Ale to nie je také nudné, ako to znie.

Milligan tvrdí, že ľudia majú tendenciu preceňovať svoju vlastnú morálnu dobrotu. A to môže mať mimoriadny vplyv, keď robíme skôr uvážené než automatické rozhodnutia o našich prioritách. „Takmer každý, koho poznáme, je morálne priemerný,“ hovorí a dodáva, že je nereálne, aby sa väčšina z nás snažila kopírovať životy extrémne altruistických postáv, ako sú Nelson Mandela, Gándhí, Ježiš alebo Budha. „Môžeme konať v ich svetle, ale ak nie ste jednou z týchto štatistických anomálií, musíme si uvedomiť, že sme v skutočnosti niekde uprostred.“

Podľa Milligana nás preceňovanie našej morálnej dobroty môže viesť k pocitom viny a sklamania, keď nevyhnutne nedokážeme naplniť prehnane vysoké štandardy. „Otázka, ktorú si musíte položiť, nie je ‚Čo by urobil Budha?‘,“ hovorí, „ale ‚Čoho som schopný? Je to v mojich silách?‘“

Dodáva, že si to vyžaduje určitú pokoru a sebapoznanie. Pretože ak máme realistické zhodnotenie toho, čoho sme schopní, budeme lepšie schopní brať do úvahy ostatných pri rozhodovaní.

„Nemali by ste o tom premýšľať ako o rozvíjaní niečoho, čím sa môžete pochváliť ostatným ľuďom, ako o niečom, čo vás bude obdivovať,“ hovorí Milligan. „Predstavte si to skôr ako rozvíjanie zručnosti. Zručnosť je niečo, na čom pomaly a postupne pracujete.“

Altruistické sklony ľudí sú pravdepodobne tiež výrazne ovplyvnené ich skúsenosťami a kultúrou.

Niektoré krajiny, ako napríklad Spojené kráľovstvo a USA, sú individualistickejšie ako iné, napríklad mnohé ázijské krajiny, ktoré sa vo všeobecnosti považujú za kolektivistickejšie, kde ľudia uprednostňujú dobro širšej skupiny pred sebou samým. To ovplyvňuje nielen to, akí sebeckí alebo altruistickí ľudia bývajú, ale aj mieru, do akej sa nesebecké činy vnímajú buď ako voľba, alebo ako zodpovednosť.

Napríklad počas pandémie Covid-19 výskumníci zistili , že ľudia žijúci v kolektivistických kultúrach mali väčšiu pravdepodobnosť nosiť rúška ako tí v individualistických. Prvá skupina mala väčší sklon chrániť ostatných. Tento rozdiel medzi Východom a Západom Huang zažil osobne.

Detstvo strávila na Taiwane, ktorý opisuje ako kolektivistický, predtým ako sa na dlhšie obdobie usadila v pomerne individualistických USA a Spojenom kráľovstve.

„Vychovali ma tak, aby som dávala všetkých ostatných na prvé miesto,“ hovorí Huang. „Ak ste žena, najmä mladá žena, ktorá sa chce ukázať ako prvá a ukázať svoje schopnosti, v tejto kultúre sa na to pozerá zvrchu. Nazývajú vás „tigricou“, čo naznačuje, že ste agresívna.“

Keď sa Huang presťahovala do USA a neskôr do Veľkej Británie, zistila, že je prijateľnejšie uprednostňovať samu seba – ale spočiatku sa kvôli svojej výchove zdržiavala. Postupne zistila, že dokáže prejaviť svoju sebadôveru a schopnosti: „Naučila som sa, že v skutočnosti niekedy potrebujem byť tigrou, najmä v kariérnom zmysle.“

Takéto kultúrne rozdiely zachytáva aj Huang vo svojom vlastnom výskume . Skúmala dve formy dodržiavania pokynov – „záväzné dodržiavanie pokynov“ (pri ktorom s radosťou dodržiavate pokyny) a „situačné dodržiavanie pokynov“ (pri ktorom dodržiavate pokyny, aj keď sa k tomu zdráhate) – v rámci troch skupín: malé deti z Taiwanu; biele anglické rodiny bez prisťahovaleckých vzťahov v Spojenom kráľovstve; a čínske prisťahovalecké rodiny v Spojenom kráľovstve.

Zatiaľ čo všetky skupiny preukázali rovnakú úroveň odhodlaného dodržiavania pokynov, taiwanské deti preukázali oveľa väčšiu situačnú dodržiavanie pokynov, pretože s väčšou pravdepodobnosťou uprednostňovali pokyny svojich rodičov pred vlastnými túžbami v porovnaní s bielymi anglickými a čínskymi deťmi prisťahovalcov, ktoré vyrastali v individualistickejšom Spojenom kráľovstve.

V kolektivistických kultúrach „s väčšou pravdepodobnosťou vyhovieme, aj keď to v skutočnosti nechceme,“ hovorí Huang.

To neznamená, že existuje jeden správny spôsob, ako robiť veci. Hoci altruizmus môže byť prospešný pre nás aj pre ostatných, musíme si byť vedomí vlastných potrieb a toho, ako minulé skúsenosti, kontext a kultúra ovplyvňujú naše správanie.