நீங்கள் நினைப்பது போல் ஏன் சுயநலவாதியாக இல்லை

நாம் பரோபகாரத்திற்காகக் கடுமையாக உழைக்கிறோம் என்று அறிவியல் கூறுகிறது, ஆனால் நாம் உண்மையில் எப்போதும் மற்றவர்களைப் பற்றி சிந்திக்க வேண்டுமா?

நான் பறக்கும் போதெல்லாம், விமானப் பயணத்திற்கு முந்தைய பாதுகாப்பு விளக்கக் குறிப்பிலிருந்து ஒரு வரி வெளியே குதிக்கும். "வரவேற்பு கப்பலில்" மற்றும் "கவனத்தை ஈர்க்க இந்த விசிலைப் பயன்படுத்துங்கள்" என்பதற்கு இடையில், "மற்றவர்களுக்கு உதவுவதற்கு முன் உங்கள் சொந்த ஆக்ஸிஜன் முகமூடியை அணியுங்கள்" என்று நமக்கு நினைவூட்டப்படுகிறது.

இது, அடிப்படையில், "சுயநலமாக" இருக்க வேண்டும் என்ற அதிகாரப்பூர்வ அறிவுறுத்தல். மேலும் 33,000 அடி மற்றும் 550 மைல் (10,000 மீ மற்றும் (890 கிமீ/மணி) வேகத்தில் அவசரநிலை ஏற்பட்டால் இது ஞானமான ஆலோசனையாகும். கேபினில் அழுத்தம் குறைந்தால், ஆக்ஸிஜன் பற்றாக்குறையால் நீங்கள் மயக்கமடைந்தால் மற்றவர்களுக்கு உதவ முடியாது.

ஆனால் மறுபுறம், பெரும்பாலும் சுயநலத்திற்கு வெகுமதி அளிப்பதாகத் தோன்றும் உலகில், அதே வரி ஓரளவு தொந்தரவான வாழ்க்கைத் தத்துவத்தைப் பேசும் அபாயம் இருக்கலாம். நீங்கள் எப்போதும் உங்களை முதன்மையாகக் கொள்ள வேண்டும் என்ற கருத்து - மேலும் சுயநலம் பரோபகாரத்தை விட மேலோங்குகிறது.

சமூக உளவியலாளர் கீர்ட் ஹாஃப்ஸ்டீட் , தனித்துவத்தை "பெரிய முழுமையின் உறுப்பினர்களாக ஒருவரையொருவர் சார்ந்து இருப்பதற்கு மாறாக, மக்கள் எந்த அளவிற்கு சுதந்திரமாக உணர்கிறார்கள்" என்று வரையறுத்தார். மேலும் உலகின் பல பகுதிகளில், குறிப்பாக மேற்கத்திய நாடுகளில், தனித்துவம் என்பது உள்ளூர் மட்டுமல்ல, அதிகரித்து வரும் போக்கிலும் உள்ளது. அது ஒரு நல்ல விஷயமா இல்லையா என்பதுதான் கேள்வி.

உளவியல், பொருளாதாரம் மற்றும் உயிரியலின் கூறுகள் - குறிப்பாக சுயநல மரபணுக்கள் மற்றும் நவ-டார்வினிசத்தின் கருத்துக்கள் - போட்டி என்பது மனிதர்கள் உள்ளார்ந்த முறையில் கொடூரமானவர்கள், இரக்கமற்றவர்கள் அல்லது சுயநலவாதிகள் என்ற அனுமானத்தை இயல்பாக்கியுள்ளது என்று லீட்ஸ் பெக்கெட் பல்கலைக்கழகத்தின் உளவியலில் மூத்த விரிவுரையாளர் ஸ்டீவ் டெய்லர் கூறுகிறார். ஆனால் நாம் அனைவரும் தெளிவாக சுயநலமாக இருக்க முடியும் என்றாலும் - நமது மூளையின் முதல் வேலை, எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, நம்மை உயிருடன் வைத்திருப்பதுதான் - புதிய ஆராய்ச்சி மிகவும் நம்பிக்கையான படத்தை வரைகிறது, நாம் எப்போதும் நம்மை மட்டுமே முன்னுரிமைப்படுத்துகிறோம் என்ற ஓரளவு இருண்ட கருத்தை சவால் செய்கிறது என்று அவர் மேலும் கூறுகிறார்.

1960களில் முதன்முதலில் தோன்றிய " பார்வையாளர் விளைவை " எடுத்துக் கொள்ளுங்கள். மற்றவர்கள் அருகில் இருக்கும்போது மக்கள் பொதுவாக ஒரு நெருக்கடியில் தலையிடுவதைத் தவிர்ப்பார்கள் என்பது பரவலாக மேற்கோள் காட்டப்படும் கருத்தாகும். 1964 ஆம் ஆண்டு நியூயார்க்கில் 28 வயதான மதுக்கடைக்காரரான கிட்டி ஜெனோவேஸ் கொலை செய்யப்பட்டதைத் தொடர்ந்து இந்த கோட்பாடு எழுந்தது. அவர் கிட்டத்தட்ட 40 சாட்சிகள் முன்னிலையில் பாலியல் பலாத்காரம் செய்யப்பட்டு கொல்லப்பட்டதாகக் கூறப்படுகிறது , அவர்களில் யாரும் உதவவில்லை.

ஆனால் "பார்வையாளர் விளைவு"க்குப் பின்னால் உள்ள கதையின் இறுதி விவரம் ஒரு அபோக்ரிபல் போலத் தெரிகிறது. துரதிர்ஷ்டவசமாக, ஜெனோவேஸ் உண்மையில் பாலியல் வன்கொடுமைக்கு ஆளாக்கப்பட்டு கொலை செய்யப்பட்டார் என்றாலும், விசாரணைகள் 38 செயலற்ற பார்வையாளர்கள் இருந்ததாக வெளியான தகவல்கள் தவறானவை என்று காட்டுகின்றன. உதாரணமாக, 2007 ஆம் ஆண்டு வெளியான ஒரு செய்தித்தாள் , ஜெனோவேஸின் கொலையைக் கண்டவர்கள் யாரும் எதுவும் செய்யவில்லை என்பதற்கான எந்த ஆதாரமும் இல்லை என்று கூறியது. இந்தக் கதை, ஆராய்ச்சியாளர்கள் ஊகித்தபடி, "நவீன உவமை, அவசர உதவி குறித்த விசாரணையின் நோக்கத்தை மட்டுப்படுத்த உதவியது".

பல சூழ்நிலைகளில் மக்கள் தங்கள் பாதுகாப்பை விட மற்றவர்களின் பாதுகாப்பிற்கு முன்னுரிமை அளிக்க உண்மையில் தயாராக இருப்பதாக ஆராய்ச்சி கூறுகிறது. உதாரணமாக, 2020 இல் வெளியிடப்பட்ட ஒரு ஆய்வறிக்கை, இங்கிலாந்து, நெதர்லாந்து மற்றும் தென்னாப்பிரிக்காவில் நடந்த வன்முறைத் தாக்குதல்களின் சிசிடிவி பதிவுகளை ஆராய்ந்தது. 10 தாக்குதல்களில் ஒன்பது தாக்குதல்களில் ஒன்று அல்லது அதற்கு மேற்பட்டவர்கள் உதவ முயன்றதாகக் கண்டறிந்தது - பெரிய குழுக்கள் தலையீட்டை அதிகமாகச் செய்தன, குறைவாக இல்லை.

" ஒருவேளை ஹீரோவாக இருப்பவர்கள் " என்று அழைக்கப்படுபவர்கள் கூட, சுய திருப்தியால், ஒருவேளை குழுவின் அங்கீகாரத்தைப் பெறுவதற்காக, ஓரளவுக்கு உந்தப்பட்டவர்கள் என்று நீங்கள் வாதிடலாம். ஆனால், மற்றவர்களுக்காக தங்கள் உயிரைப் பணயம் வைத்தவர்களுக்கு வழங்கப்படும் கார்னகி ஹீரோ பதக்கத்தைப் பெற்றவர்கள் பற்றிய 2014 ஆம் ஆண்டு ஆய்வில் , அத்தகைய தீவிர தன்னலமற்றவர்கள், தங்கள் செயல்களை வேண்டுமென்றே அல்லாமல் உள்ளுணர்வுடன் விவரித்ததாகக் கண்டறிந்தனர், இது அவர்களின் தன்னலமற்ற தன்மை ஒரு பிரதிபலிப்பு அல்லது "தானியங்கி" எதிர்வினை என்பதைக் குறிக்கிறது. சிந்திக்க நேரமில்லாதபோது நாம் அப்படித்தான் இருக்கிறோம்.

"நாம் சுயநலமாக செயல்படக்கூடிய ஒரு மேலோட்டமான நிலை உள்ளது, அது பெரும்பாலும் நமக்கும் உண்டு," என்று டெய்லர் கூறுகிறார், அவரது "டிஸ்கனெக்டட்" என்ற புத்தகம், சில மனித நடத்தைகள் எவ்வாறு சமூகப் பிரச்சினைகளை ஏற்படுத்தும் என்பதை ஆராய்கிறது. "ஆனால் அது நமது ஈகோ அல்லது சமூக ரீதியாக கட்டமைக்கப்பட்ட அடையாளத்தின் மட்டத்தில் உள்ளது." மனிதர்கள் திடீர் மனக்கிளர்ச்சியுடன் தன்னலமற்றவர்களாக இருக்கும் திறனையும் கொண்டுள்ளனர் என்று அவர் மேலும் கூறுகிறார்.

உதாரணமாக, மே 2017 இல், டெய்லரின் சொந்த நகரமான மான்செஸ்டரில் ஒரு தற்கொலை குண்டுதாரி அரியானா கிராண்டே இசை நிகழ்ச்சியைத் தாக்கினார். மொத்தம் 22 பேர் கொல்லப்பட்டனர் மற்றும் ஆயிரத்துக்கும் மேற்பட்டோர் காயமடைந்தனர். இருப்பினும், உயிர் பிழைத்தவர்களுக்கு தொடர்ந்து ஆபத்து இருந்தபோதிலும், அட்டூழியத்தின் சுயாதீன மதிப்பாய்வான கெர்ஸ்லேக் அறிக்கை , "நூற்றுக்கணக்கான அல்லது ஆயிரக்கணக்கான தனிப்பட்ட துணிச்சல் மற்றும் தன்னலமற்ற செயல்களை " எடுத்துக்காட்டுகிறது. 9/11 மற்றும் 2015 பாரிஸ் பயங்கரவாத தாக்குதல்களின் போது இதேபோன்ற வீர நற்பண்பு வழக்குகள் ஆவணப்படுத்தப்பட்டுள்ளன.

மனிதப் பரோபகாரத்திற்கு பரிணாமக் காரணங்கள் உள்ளன என்று டெய்லர் கூறுகிறார். நமது வரலாற்றின் பெரும்பகுதியில், நாம் வேட்டையாடும்-சேகரிப்பாளர்களாக - மிகவும் கூட்டுறவு குழுக்களாக - பழங்குடியினராக வாழ்ந்துள்ளோம்.

"ஆரம்பகால மனிதர்கள் போட்டித்தன்மையுடன் அல்லது தனித்துவமாக இருக்க எந்த காரணமும் இல்லை," என்று டெய்லர் கூறுகிறார். "அது நம் உயிர்வாழ்விற்கு உதவியிருக்காது. அது உண்மையில் நம் உயிர்வாழ்வை ஆபத்தில் ஆழ்த்தியிருக்கும்."

நமது ஆரம்பகால மூதாதையர்களைப் போலவே இன்னும் வாழும் குழுக்கள் வளங்களைப் பகிர்ந்து கொள்ளும் விதத்தில் சமத்துவமாகவே இருப்பதாக சில மானுடவியல் ஆய்வுகள் தெரிவிக்கின்றன .

குழந்தைகள் மீதான ஆராய்ச்சி, நாம் "பிறவியிலேயே பொதுநலம் கொண்டவர்கள்" என்பதைக் குறிக்கிறது என்று இங்கிலாந்தில் உள்ள கேம்பிரிட்ஜ் அலையன்ஸ் ஆஃப் லீகல் சைக்காலஜியின் இயக்குநரும், தேசிய தைவான் பல்கலைக்கழக குழந்தைகள் மற்றும் குடும்ப ஆராய்ச்சி மையத்தின் தலைமை நிர்வாகியுமான சிங்-யூ ஹுவாங் கூறுகிறார்.

சில ஆய்வுகள் , 14 முதல் 18 மாதக் குழந்தைகள் கூட மற்றவர்களுக்கு உதவவும், மற்றவர்களால் அடைய முடியாத பொருட்களை ஒப்படைத்து ஒரு பொதுவான இலக்கை அடைய ஒத்துழைக்கவும் தங்கள் வழியிலிருந்து வெளியேறுவார்கள் என்பதைக் கண்டறிந்துள்ளன . சலுகையில் எந்த வெகுமதியும் இல்லாவிட்டாலும், சிறு குழந்தைகள் இதைச் செய்வார்கள். எடுத்துக்காட்டாக, இதே போன்ற ஆய்வுகளின் 2013 மதிப்பாய்வு , இளம் குழந்தைகளின் சமூக நடத்தை "மற்றவர்களின் நலனில் அக்கறை கொண்டதன் மூலம் உள்ளார்ந்த முறையில் தூண்டப்படுகிறது" என்று பரிந்துரைத்தது.

அன்பாக இருப்பது நம்மை நன்றாக உணர வைக்கிறது. உதாரணமாக, தன்னார்வத் தொண்டு செய்வது மேம்பட்ட மன ஆரோக்கியம், சுயமரியாதை மற்றும் சுய-செயல்திறன் மற்றும் தனிமை உணர்வுகளைக் குறைப்பதோடு இணைக்கப்பட்டுள்ளது . மேலும் உடல் ரீதியான நன்மைகளும் உள்ளன. 2013 இல் வெளியிடப்பட்ட ஒரு ஆய்வின் ஒரு பகுதியாக மதிப்பிடப்பட்ட வழக்கமான தன்னார்வலர்கள், அடிக்கடி தன்னார்வத் தொண்டு செய்யாதவர்களை விட உயர் இரத்த அழுத்தத்தை உருவாக்கும் வாய்ப்பு 40% குறைவாக உள்ளது. இந்த வகையான பரோபகாரம்இறப்பு அபாயத்தைக் குறைப்பதோடு கூட தொடர்புடையது, இருப்பினும் ஏன் என்பது இன்னும் தெளிவாகத் தெரியவில்லை.

"நல்வாழ்விற்கும் தன்னலமற்ற தன்மைக்கும் இடையே மிகவும் வலுவான தொடர்பு இருப்பதால், தன்னலமற்ற முறையில் வாழாமல் இருப்பது முட்டாள்தனமாக இருக்கும்" என்று டெய்லர் வாதிடுகிறார்.

நமது மூளையின் அமைப்பு, நற்பண்புகளை நோக்கிய நமது போக்கை நிர்ணயிக்க உதவும். அமெரிக்காவின் ஜார்ஜ்டவுன் பல்கலைக்கழகத்தின் நரம்பியல் விஞ்ஞானி அபிகேல் மார்ஷ் மற்றும் அவரது குழுவினர், அந்நியருக்கு சிறுநீரகத்தை தானம் செய்தவர்களுக்கும், தானம் செய்யாதவர்களுக்கும் இடையிலான வேறுபாடுகளைக் கண்டறிய மூளை ஸ்கேன்களைப் பயன்படுத்தினர்.

உறுப்பு தானம் செய்யும் தன்னலமற்றவர்கள், தானம் செய்யாத கட்டுப்பாட்டுக் குழுவை விட பெரிய வலது அமிக்டலே (உணர்ச்சியுடன் தொடர்புடைய மூளைப் பகுதிகள்) கொண்டிருந்தனர். தானம் செய்பவர்கள் பயந்த முகபாவனைகளின் படங்களைப் பார்க்கும்போது இந்தப் பகுதியில் அதிகரித்த செயல்பாட்டைக் காட்டினர், இது மற்றவர்களின் உணர்வுகளை அவர்கள் அதிகமாக உணர்ந்து அவற்றுக்கு எதிர்வினையாற்ற உதவும். உண்மையில், தானம் செய்யும் குழுவின் முடிவுகள் மனநோயாளிகளிடம் நீங்கள் எதிர்பார்ப்பதற்கு நேர்மாறாக இருந்தன.

நம்மில் பெரும்பாலோருக்கு சுயநலமற்றவர்களாக இருப்பதற்கான வன்பொருள் இருப்பதாக அறிவியல் கூறுகிறது, பெரும்பாலும் அசாதாரணமானது. ஆனால் அதற்காக நாம் எப்போதும் சுயநலமற்றவர்களாக இருக்க முடியும் - அல்லது இருக்க வேண்டும் என்று அர்த்தமல்ல. நாம் நம்மை முதன்மைப்படுத்துகிறோமா அல்லது மற்றவர்களை முதன்மைப்படுத்துகிறோமா என்பது ஓரளவு சூழ்நிலைகள், நமது முன் அனுபவம் மற்றும் நமது கலாச்சாரத்தைப் பொறுத்தது.

டோனி மில்லிகன் லண்டன் கிங்ஸ் கல்லூரியில் நெறிமுறைகள் தத்துவத்தில் ஒரு ஆராய்ச்சியாளராக உள்ளார். நம்மில் பெரும்பாலோர் "ஒழுக்க ரீதியாக சாதாரணமானவர்கள்" என்பதை மக்கள் ஒப்புக் கொள்ள வேண்டும் என்று அவர் கூறுகிறார். ஆனால் இது கேட்பதற்கு அவ்வளவு ஊக்கமளிக்காதது அல்ல.

மக்கள் தங்கள் சொந்த தார்மீக நன்மையை மிகைப்படுத்தி மதிப்பிட முனைகிறார்கள் என்று மில்லிகன் வாதிடுகிறார். மேலும் நமது முன்னுரிமைகள் குறித்து தானியங்கி முடிவுகளை விட, வேண்டுமென்றே முடிவுகளை எடுக்கும்போது இது ஒரு குறிப்பிட்ட தாக்கத்தை ஏற்படுத்தக்கூடும். "நமக்குத் தெரிந்த கிட்டத்தட்ட அனைவரும் தார்மீக ரீதியாக சாதாரணமானவர்கள்," என்று அவர் கூறுகிறார், நெல்சன் மண்டேலா, காந்தி, இயேசு அல்லது புத்தர் போன்ற மிகவும் தன்னலமற்ற நபர்களின் வாழ்க்கையை நகலெடுக்க முயற்சிப்பது நம்மில் பெரும்பாலோருக்கு நம்பத்தகாதது என்றும் அவர் கூறுகிறார். "நாங்கள் அவர்களின் வெளிச்சத்தில் செயல்பட முடியும், ஆனால் நீங்கள் அந்த புள்ளிவிவர முரண்பாடுகளில் ஒருவராக இல்லாவிட்டால், நாம் உண்மையில் நடுவில் இருக்கிறோம் என்பதை நாம் அங்கீகரிக்க வேண்டும்."

மில்லிகனின் கூற்றுப்படி, நமது தார்மீக நன்மையை மிகைப்படுத்தி மதிப்பிடுவது, நாம் தவிர்க்க முடியாமல் மிகைப்படுத்தப்பட்ட தரநிலைகளுக்கு ஏற்ப வாழத் தவறும்போது குற்ற உணர்ச்சியையும் ஏமாற்றத்தையும் ஏற்படுத்தும். "நீங்கள் உங்களை நீங்களே கேட்டுக்கொள்ள வேண்டிய கேள்வி 'புத்தர் என்ன செய்வார்?' என்பதல்ல," என்று அவர் கூறுகிறார், "ஆனால், 'நான் என்ன செய்ய முடியும்? இது என் கைக்கு எட்டக்கூடியதா?'."

இதற்கு, அவர் மேலும் கூறுகிறார், "சிறிது பணிவும் சுய அறிவும் தேவை . ஏனென்றால், நம்மால் என்ன செய்ய முடியும் என்பதைப் பற்றிய யதார்த்தமான மதிப்பீடு நமக்கு இருந்தால், நாம் முடிவுகளை எடுக்கும்போது மற்றவர்களைக் கருத்தில் கொள்ள முடியும்."

"மற்றவர்களுக்கு நீங்கள் காட்டக்கூடிய ஒன்றை வளர்ப்பது, உங்களைப் போற்ற வைக்கும் ஒன்று என்று நீங்கள் இதைப் பற்றி சிந்திக்கக்கூடாது," என்கிறார் மில்லிகன். "அதை ஒரு திறமையை வளர்ப்பது என்று நினைத்துப் பாருங்கள். ஒரு திறமை என்பது நீங்கள் மெதுவாக, படிப்படியாக மேம்படுத்த முயற்சிக்கும் ஒன்று."

மக்களின் தன்னலமற்ற போக்குகள் அவர்களின் அனுபவங்கள் மற்றும் கலாச்சாரத்தால் பெரிதும் பாதிக்கப்படுகின்றன.

இங்கிலாந்து மற்றும் அமெரிக்கா போன்ற சில நாடுகள், மற்றவற்றை விட தனித்துவமாக உள்ளன , உதாரணமாக பல ஆசிய நாடுகள், பொதுவாக அதிக கூட்டுத்தன்மை கொண்டதாகக் கருதப்படுகின்றன, அங்கு மக்கள் தங்களை விட பரந்த குழுவின் நன்மைக்கு முன்னுரிமை அளிக்கிறார்கள். இது மக்கள் சுயநலமாகவோ அல்லது நற்பண்புடையவர்களாகவோ இருப்பது மட்டுமல்லாமல், தன்னலமற்ற செயல்கள் ஒரு தேர்வாகவோ அல்லது பொறுப்பாகவோ பார்க்கப்படும் அளவையும் பாதிக்கிறது.

உதாரணமாக, கோவிட்-19 தொற்றுநோய் காலத்தில், கூட்டுப் பண்பாடுகளில் வாழும் மக்கள், தனிநபர் பண்பாடுகளில் வாழும் மக்களை விட முகமூடிகளை அணிவதில் அதிக ஆர்வம் கொண்டிருந்தனர் என்பதை ஆராய்ச்சியாளர்கள் கண்டறிந்தனர் . முந்தைய பிரிவினர் மற்றவர்களைப் பாதுகாக்க முயற்சிப்பதில் அதிக ஆர்வம் காட்டினர். கிழக்குக்கும் மேற்குக்கும் இடையிலான இந்த வேறுபாட்டை ஹுவாங் தனிப்பட்ட முறையில் அனுபவித்துள்ளார்.

அவர் தனது குழந்தைப் பருவத்தை தைவானில் கழித்தார், அதை அவர் கூட்டுத்தன்மை கொண்டதாக விவரிக்கிறார், பின்னர் ஒப்பீட்டளவில் தனித்துவம் வாய்ந்த அமெரிக்கா மற்றும் இங்கிலாந்தில் நீண்ட காலம் குடியேறினார்.

"மற்ற அனைவரையும் முதன்மையாகக் கருதித்தான் நான் வளர்க்கப்பட்டேன்," என்கிறார் ஹுவாங். "நீங்கள் ஒரு பெண்ணாக, குறிப்பாக ஒரு இளம் பெண்ணாக, உங்களை முதன்மையாக வைத்து உங்கள் திறமையைக் காட்ட விரும்பினால், இந்தக் கலாச்சாரத்தில் இது உண்மையில் மிகவும் இழிவாகக் கருதப்படுகிறது. அவர்கள் உங்களை 'பெண் புலி' என்று அழைப்பார்கள், இதன் அர்த்தம் நீங்கள் ஆக்ரோஷமானவர் என்பதே."

ஹுவாங் அமெரிக்காவிற்கும் பின்னர் இங்கிலாந்துக்கும் குடிபெயர்ந்தபோது, தன்னை முன்னுரிமைப்படுத்துவது மிகவும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது என்று அவள் உணர்ந்தாள் - ஆனால் ஆரம்பத்தில் அவள் வளர்ப்பின் காரணமாக தன்னைத் தானே ஒதுக்கி வைத்தாள். படிப்படியாக, அவள் தன் நம்பிக்கையையும் திறன்களையும் வெளிப்படுத்த முடிந்தது என்பதைக் கண்டறிந்தாள்: "உண்மையில், நான் சில நேரங்களில் ஒரு பெண் புலியாக இருக்க வேண்டும் என்பதை நான் கற்றுக்கொண்டேன், குறிப்பாக தொழில் அர்த்தத்தில்."

இத்தகைய கலாச்சார வேறுபாடுகள் ஹுவாங்கின் சொந்த ஆராய்ச்சியில் படம்பிடிக்கப்பட்டுள்ளன. அவர் இரண்டு வகையான இணக்கத்தை ஆராய்ந்துள்ளார் - "உறுதியான இணக்கம்" (அதில் நீங்கள் மகிழ்ச்சியுடன் அறிவுறுத்தல்களுக்கு இணங்குவது) மற்றும் "சூழ்நிலை இணக்கம்" (நீங்கள் தயக்கமாக இருந்தாலும் இணங்குவது) - மூன்று குழுக்களுக்குள்: தைவானைச் சேர்ந்த இளம் குழந்தைகள்; இங்கிலாந்தில் குடியேறாத, வெள்ளை ஆங்கில குடும்பங்கள்; மற்றும் இங்கிலாந்தில் சீன குடியேறிய குடும்பங்கள்.

அனைத்து குழுக்களும் ஒரே அளவிலான உறுதியான இணக்கத்தைக் காட்டியிருந்தாலும், தைவானிய குழந்தைகள் சூழ்நிலை இணக்கத்தை மிக அதிகமாகக் காட்டினர், ஏனெனில் அவர்கள் மிகவும் தனித்துவம் வாய்ந்த UK-வில் வளர்ந்த வெள்ளை ஆங்கிலேயர் மற்றும் சீன குடியேறிய குழந்தைகளை விட, தங்கள் சொந்த விருப்பங்களை விட பெற்றோரின் அறிவுறுத்தல்களுக்கு முன்னுரிமை அளிக்க அதிக வாய்ப்புள்ளது.

கூட்டு கலாச்சாரங்களில் "நாம் உண்மையில் விரும்பாவிட்டாலும் இணங்குவதற்கான வாய்ப்புகள் அதிகம்" என்று ஹுவாங் கூறுகிறார்.

அதற்காக விஷயங்களைச் செய்வதற்கு ஒரு சரியான வழி இருக்கிறது என்று அர்த்தமல்ல. தன்னலமற்ற தன்மை நமக்கும் மற்றவர்களுக்கும் பயனளிக்கும் அதே வேளையில், நமது சொந்தத் தேவைகள் மற்றும் கடந்த கால அனுபவங்கள், சூழல் மற்றும் கலாச்சாரம் நமது நடத்தையை எவ்வாறு பாதிக்கிறது என்பதை நாம் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும்.