Чому ви не такі егоїстичні, як вам здається

Наука показує, що ми запрограмовані на альтруїзм, але чи справді нам потрібно постійно думати про інших?

Щоразу, коли я літаю, з передпольотного інструктажу з техніки безпеки виривається один рядок. Десь між «ласкаво просимо на борт» і «використовуйте цей свисток, щоб привернути увагу» нам нагадують «одягнути кисневу маску на себе, перш ніж допомагати іншим».

Це, по суті, офіційна інструкція бути «егоїстичним». І це мудра порада у разі надзвичайної ситуації на висоті 33 000 футів (33 000 футів) та швидкості 550 миль/год (10 000 м) (890 км/год). Якщо в салоні впаде тиск, ви не зможете допомогти іншим, якщо втратите свідомість від кисневого голодування.

Але з іншого боку, у світі, який часто, здається, винагороджує нарцисизм, може існувати ризик того, що той самий рядок відображає дещо тривожну життєву філософію. Ідею про те, що завжди слід ставити себе на перше місце – і що егоїзм переважає альтруїзм.

Індивідуалізм був визначений соціальним психологом Гертом Хофстеде як «ступінь, до якої люди відчувають себе незалежними, на відміну від взаємозалежності як членів більших цілісних». І в багатьох частинах світу, особливо на Заході, індивідуалізм не лише є ендемічним , але й дедалі більш трендовим. Питання в тому, чи це добре, чи ні.

Елементи психології, економіки та біології – не в останню чергу ідеї егоїстичних генів та неодарвінізму – нормалізували припущення, що конкуренція означає, що люди за своєю суттю жорстокі, безжальні або егоїстичні , каже Стів Тейлор , старший викладач психології в Університеті Лідса Беккета. Але хоча ми всі, очевидно, можемо бути егоїстичними – зрештою, головне завдання нашого мозку, можливо, полягає в тому, щоб підтримувати нас живими – він додає, що нові дослідження малюють більш оптимістичну картину, ставлячи під сумнів дещо похмуре уявлення про те, що ми завжди ставимо на перше місце лише себе.

Візьмемо, наприклад, « ефект свідка », який вперше виник у 1960-х роках. Це широко цитована ідея про те, що люди зазвичай уникають втручання в кризову ситуацію, коли поруч є інші. Ця теорія виникла після обурення через вбивство в Нью-Йорку в 1964 році Кітті Дженовезе, 28-річної барменки, яку, як повідомляється, зґвалтували та вбили на очах майже 40 свідків, жоден з яких не допоміг.

Але остання деталь історії, що стоїть за «ефектом свідка», схоже, є апокрифічною. Хоча, на жаль, Дженовезе справді зазнав сексуального насильства та був убитий, розслідування показують, що повідомлення про 38 пасивних свідків були неточними . Наприклад, в одній статті 2007 року зазначалося, що немає жодних доказів того, що хтось був свідком вбивства Дженовезе і просто нічого не зробив. Дослідники припустили, що ця історія була «сучасною притчею, розповідь якої обмежила рамки розслідування щодо надання екстреної допомоги».

Дослідження показують, що люди насправді більш ніж охоче ставлять безпеку інших на перше місце, ніж свою власну, у багатьох ситуаціях. Наприклад, у статті, опублікованій у 2020 році , досліджувалися записи з камер відеоспостереження, що стосуються насильницьких нападів у Великій Британії, Нідерландах та Південній Африці. Було виявлено, що одна або кілька осіб намагалися допомогти у дев'яти з десяти нападів, причому більші групи роблять втручання більш, а не менш імовірним.

Можна стверджувати, що навіть так звані « герої-початківці » певною мірою мотивовані самозадоволенням, можливо, щоб отримати схвалення групи. Але дослідження 2014 року про лауреатів медалі героя Карнегі, яка вручається людям, які ризикували своїм життям заради інших, виявило, що такі крайні альтруїсти здебільшого описували свої дії як інтуїтивні, а не усвідомлені, що свідчить про те, що їхній альтруїзм був рефлекторною або «автоматичною» реакцією. Це те, чим ми є, коли у нас немає часу подумати.

«Існує поверхневий рівень, на якому ми можемо діяти егоїстично, і ми часто це робимо», — каже Тейлор, чия книга « Відключені » досліджує, як певна людська поведінка може спричиняти соціальні проблеми. «Але це на рівні нашого его, або соціально сконструйованої ідентичності». Люди також мають здатність бути імпульсивно альтруїстичними, додає він.

Наприклад, у травні 2017 року терорист-смертник здійснив напад на концерт Аріани Гранде в рідному місті Тейлора: Манчестері . Загалом загинуло 22 людини, а понад тисячу отримали поранення. Однак, незважаючи на постійний ризик для тих, хто вижив, у звіті Керслейка , незалежному огляді цього злочину, було виділено «сотні, якщо не тисячі актів індивідуальної хоробрості та самовідданості». Подібні випадки героїчного альтруїзму були задокументовані під час терактів 11 вересня та терористичних атак у Парижі 2015 року .

Тейлор каже, що людський альтруїзм має еволюційні причини. Протягом більшої частини нашої історії ми жили племенами як мисливці-збирачі – високо кооперативні групи.

«Немає жодної причини, чому ранні люди повинні бути конкурентоспроможними чи індивідуалістичними», — каже Тейлор. «Це б зовсім не допомогло нашому виживанню. Це фактично поставило б його під загрозу».

Деякі антропологічні дослідження показують, що групи, які досі живуть подібно до наших ранніх предків, залишаються егалітарними у тому, як вони розподіляють ресурси.

Дослідження, проведені на дітях, також показують, що ми «народжуємося альтруїстами», каже Чін-Ю Хуан, директор Кембриджського альянсу юридичної психології, приватної компанії у Великій Британії та головний виконавчий директор Центру досліджень дітей та сім'ї Національного університету Тайваню.

Деякі дослідження показали , що навіть 14-18-місячні немовлята докладатимуть усіх зусиль, щоб допомогти іншим, і співпрацюватимуть для досягнення спільної мети, зокрема, передаючи предмети, до яких інші не могли дотягнутися. А маленькі діти робитимуть це, навіть якщо за це не пропонують винагороди. Наприклад, огляд аналогічних досліджень 2013 року показав, що просоціальна поведінка маленьких дітей «внутрішньо мотивована турботою про благополуччя інших».

Доброта також допомагає нам почуватися добре. Наприклад, волонтерство пов'язують з покращенням психічного здоров'я, самооцінки та самоефективності, а також зі зменшенням почуття самотності. Крім того, є й фізичні переваги. Регулярні волонтери, яких оцінювали в рамках дослідження, опублікованого в 2013 році, мали на 40% меншу ймовірність розвитку високого кров'яного тиску, ніж ті, хто не часто займався волонтерством. Альтруїзм такого роду навіть пов'язують зізниженим ризиком смертності , хоча поки що незрозуміло, чому.

«Існує настільки сильний зв'язок між добробутом та альтруїзмом, що було б нерозумно не жити альтруїстично», – стверджує Тейлор.

Сама структура нашого мозку може допомогти визначити нашу схильність до альтруїзму. Абігейл Марш, нейробіолог з Джорджтаунського університету в США, та її команда використовували сканування мозку , щоб знайти відмінності між людьми, які пожертвували нирку незнайомцю, і тими, хто цього не зробив.

У альтруїстів, які здали органи, права мигдалина (ділянки мозку, пов'язані з емоціями), була більша, ніж у контрольної групи, яка не отримувала донорів. Донори також демонстрували підвищену активність у цій ділянці під час перегляду зображень із виразами обличчя, що викликають страх, що, можливо, робило їх більш сприйнятливими та чутливими до почуттів інших. Дійсно, результати, отримані в групі донорів, були протилежними тим, що можна було б очікувати від психопатичних осіб.

Наука показує, що більшість із нас має потенціал для самовіддачі, часто надзвичайно високий. Але це не означає, що ми можемо – або повинні – бути самовідданими постійно. Те, що ми ставимо на перше місце – себе чи інших, частково залежить від обставин, нашого попереднього досвіду та нашої культури.

Тоні Мілліган — науковий співробітник з філософії етики в Королівському коледжі Лондона. Він каже, що люди повинні визнати, що переважна більшість із нас «морально посередні». Але це не так нудно, як здається.

Мілліган стверджує, що люди схильні переоцінювати власну моральну доброту. І це може мати особливий вплив, коли ми приймаємо обдумані, а не автоматичні рішення щодо наших пріоритетів. «Майже всі, кого ми знаємо, є морально посередніми», – каже він, додаючи, що для більшості з нас нереально намагатися копіювати життя надзвичайно альтруїстичних постатей, таких як Нельсон Мандела, Ганді, Ісус чи Будда. «Ми можемо діяти з урахуванням їхньої сутності, але якщо ви не належите до цих статистичних аномалій, нам потрібно визнати, що ми насправді знаходимося посередині».

За словами Міллігана, переоцінка нашої моральної доброти може призвести до почуття провини та розчарування, коли ми неминуче не відповідаємо завищеним стандартам. «Питання, яке вам потрібно поставити собі, не «Що б зробив Будда?», — каже він, — «Але «На що я здатний? Чи це мені досяжно?»».

Це, додає він, вимагає певної скромності та самопізнання. Бо якщо ми матимемо реалістичну оцінку наших можливостей, ми зможемо краще враховувати інших, коли прийматимемо рішення.

«Не варто думати про це як про розвиток чогось, чим можна похвалитися іншим людям, як про щось, що викличе вами захоплення», — каже Мілліган. «Уявіть собі це радше як розвиток навички. Навичка — це те, над чим ви повільно, поступово працюєте».

Альтруїстичні схильності людей, ймовірно, також значною мірою залежать від їхнього досвіду та культури.

Деякі країни, такі як Велика Британія та США, є більш індивідуалістичними , ніж інші, як-от багато азійських країн, які загалом вважаються більш колективістськими, де люди ставлять благо ширшої групи вище за власне. Це впливає не лише на те, наскільки егоїстичними чи альтруїстичними є люди, але й на те, якою мірою безкорисливі вчинки розглядаються або як вибір, або як відповідальність.

Наприклад, під час пандемії Covid-19 дослідники виявили , що люди, які живуть у колективістських культурах, частіше носили маски, ніж ті, хто живе в індивідуалістичних. Перші були більш схильні намагатися захистити інших. Цю різницю між Сходом і Заходом Хуан відчув на собі.

Вона провела своє дитинство на Тайвані, який вона описує як колективістський, перш ніж на тривалий час оселитися у порівняно індивідуалістичних США та Великій Британії.

«Мене виховали так, що я ставила всіх інших на перше місце», — каже Хуан. «Якщо ти жінка, особливо молода, яка хоче поставити себе на перше місце та продемонструвати свої здібності, то в цій культурі це насправді дуже зневажливо ставиться. Тебе називають «жінкою-тигром», що має на увазі, що ти агресивна».

Коли Хуан переїхала до США, а пізніше до Великої Британії, вона виявила, що для неї більш прийнятним було ставити себе на перше місце, але спочатку стримувала себе через своє виховання. Поступово вона зрозуміла, що може висловлювати свою впевненість та здібності: «Я зрозуміла, що насправді мені іноді потрібно бути жінкою-тигрицею, особливо в кар'єрному сенсі».

Такі культурні відмінності відображені у власному дослідженні Хуан . Вона досліджувала дві форми дотримання – «віддане дотримання» (коли ви із задоволенням виконуєте інструкції) та «ситуативне дотримання» (коли ви виконуєте, навіть якщо неохоче цього робите) – у трьох групах: маленькі діти з Тайваню; неіммігрантські, білі англійські сім'ї у Великій Британії; та китайські іммігрантські сім'ї у Великій Британії.

Хоча всі групи демонстрували однаковий рівень відданої відповідності, тайванські діти продемонстрували набагато більшу ситуативну відповідність, оскільки вони були більш схильні пріоритезувати вказівки батьків над власними бажаннями порівняно з білими англійськими та китайськими дітьми іммігрантів, які виросли в більш індивідуалістичній Великій Британії.

У колективістських культурах «ми більш схильні до підкорення вимогам, навіть якщо насправді цього не хочемо», каже Хуан.

Це не означає, що існує один правильний спосіб робити щось. Хоча альтруїзм може бути корисним як для нас самих, так і для інших, нам потрібно пам’ятати про власні потреби та про те, як минулий досвід, контекст і культура впливають на нашу поведінку.