Hvorfor Du Ikke Er så Egoistisk Som Du Tror

Vitenskapen antyder at vi er programmert til altruisme, men trenger vi virkelig å tenke på andre hele tiden?

Hver gang jeg flyr, er det én replikk som springer ut fra sikkerhetsbriefingen før flyturen. Et sted mellom «velkommen om bord» og «bruk denne fløyta for å tiltrekke oss oppmerksomhet», blir vi minnet på å «ta på din egen oksygenmaske før du hjelper andre».

Dette er i hovedsak en offisiell instruksjon om å være «egoistisk». Og det er et klokt råd hvis det oppstår en nødsituasjon i 10 000 meters høyde og 890 km/t. Hvis trykket i kupeen faller, vil du ikke kunne hjelpe andre hvis du mister bevisstheten på grunn av oksygenmangel.

Men på den annen side, i en verden som ofte ser ut til å belønne narsissisme, kan det være en risiko for at den samme linjen taler til en noe problematisk livsfilosofi. Ideen om at du alltid bør sette deg selv først – og at egoisme trumfer altruisme.

Individualisme ble definert av sosialpsykologen Geert Hofstede som «i hvilken grad mennesker føler seg uavhengige, i motsetning til å være gjensidig avhengige som medlemmer av større helheter». Og i mange deler av verden, spesielt Vesten, er individualisme ikke bare endemisk , men stadig mer trendy. Spørsmålet er om det er bra eller ikke.

Elementer fra psykologi, økonomi og biologi – ikke minst ideene om egoistiske gener og neodarwinisme – har normalisert antagelsen om at konkurranse betyr at mennesker er iboende grusomme, hensynsløse eller egoistiske , sier Steve Taylor , førsteamanuensis i psykologi ved Leeds Beckett University. Men selv om vi alle tydeligvis kan være egoistiske – hjernens første oppgave er tross alt uten tvil å holde oss i live – legger han til at ny forskning maler et mer optimistisk bilde, og utfordrer den noe dystre forestillingen om at vi bare prioriterer oss selv.

Ta for eksempel « tilskuereffekten », som først dukket opp på 1960-tallet. Dette er den mye omtalte ideen om at folk vanligvis unngår å gripe inn i en krise når andre er i nærheten. Teorien kom etter raseriet over drapet på Kitty Genovese i New York i 1964, en 28 år gammel bartender som angivelig ble voldtatt og drept foran nesten 40 vitner, hvorav ingen hjalp.

Men den siste detaljen i historien bak «tilskuereffekten» ser ut til å være apokryf. Selv om Genovese tragisk nok faktisk ble seksuelt misbrukt og myrdet, tyder undersøkelser på at rapporter om at det var 38 passive tilskuere var unøyaktige . En artikkel fra 2007 slo for eksempel fast at det ikke fantes bevis for at noen var vitne til Genoveses mord og rett og slett ikke gjorde noe. Historien, antok forskerne, var en «moderne lignelse, hvis fortelling har tjent til å begrense omfanget av undersøkelser av nødhjelp».

Forskning tyder på at folk faktisk er mer enn villige til å prioritere andres sikkerhet fremfor sin egen i mange situasjoner. En artikkel publisert i 2020 undersøkte for eksempel CCTV-opptak av voldelige angrep i Storbritannia, Nederland og Sør-Afrika. Den fant at én eller flere personer hadde forsøkt å bistå i ni av ti angrep – der større grupper gjorde en intervensjon mer, ikke mindre, sannsynlig.

Man kan argumentere for at selv såkalte « prøvehelter » på et visst nivå er motivert av selvtilfredsstillelse, kanskje for å oppnå gruppens anerkjennelse. Men en studie fra 2014 om mottakere av Carnegie Hero Medal, som tildeles personer som har risikert livet for andre, fant at slike ekstreme altruister i stor grad beskrev handlingene sine som intuitive snarere enn bevisste, noe som tyder på at altruismen deres var en refleksiv eller «automatisk» respons. Det er noe vi er når vi ikke har tid til å tenke.

«Det finnes et overfladisk nivå hvor vi kan handle egoistisk, og det gjør vi ofte», sier Taylor, hvis bok, DisConnected , utforsker hvordan visse menneskelige atferder kan forårsake sosiale problemer. «Men det er på nivået av egoet vårt, eller vår sosialt konstruerte identitet.» Mennesker har også evnen til å være impulsivt altruistiske, legger han til.

I mai 2017, for eksempel, angrep en selvmordsbomber en Ariana Grande-konsert i Taylors hjemby: Manchester . Totalt 22 mennesker ble drept og mer enn tusen ble skadet. Til tross for den vedvarende risikoen for overlevende, fremhevet Kerslake-rapporten , en uavhengig gjennomgang av grusomheten, «hundrevis, om ikke tusenvis, av handlinger av individuell tapperhet og uselviskhet». Lignende tilfeller av heroisk altruisme har blitt dokumentert under terrorangrepene 11. september og Paris i 2015 .

Det finnes evolusjonære årsaker til menneskelig altruisme, sier Taylor. Gjennom mesteparten av historien vår har vi levd i stammer som jegere og sankere – svært samarbeidsvillige grupper.

«Det finnes ingen grunn til at tidlige mennesker skulle være konkurransepregede eller individualistiske», sier Taylor. «Det ville ikke ha hjulpet vår overlevelse i det hele tatt. Det ville faktisk ha satt vår overlevelse i fare.»

Noen antropologiske studier tyder på at grupper som fortsatt lever på en lignende måte som våre tidlige forfedre, forblir egalitære i hvordan de deler ressurser.

Forskning på barn tyder også på at vi er «født altruistiske», sier Ching-Yu Huang, direktør for Cambridge Alliance of Legal Psychology, et privat selskap, i Storbritannia og administrerende direktør for National Taiwan University Children & Family Research Center.

Noen studier har funnet ut at selv spedbarn i alderen 14 til 18 måneder vil gjøre en ekstra innsats for å hjelpe andre og samarbeide for å oppnå et felles mål – nærmere bestemt ved å gi fra seg gjenstander som andre ikke har tilgang til. Og små barn vil gjøre dette selv om det ikke tilbys noen belønning. En gjennomgang av lignende studier fra 2013 antydet for eksempel at små barns prososiale atferd er «iboende motivert av bekymring for andres velferd».

Å være snill får oss også til å føle oss bra. Frivillig arbeid har for eksempel blitt knyttet til forbedret mental helse, selvtillit og mestringstro, og reduserte følelser av ensomhet. Og det er også fysiske fordeler. Regelmessige frivillige som ble vurdert som en del av en studie publisert i 2013 hadde 40 % mindre sannsynlighet for å utvikle høyt blodtrykk enn de som ikke ofte var frivillige. Altruisme av denne typen har til og med blitt assosiert medredusert risiko for dødelighet , selv om det ennå ikke er klart hvorfor.

«Det er en så sterk sammenheng mellom velvære og altruisme at det ville være tåpelig å ikke leve altruistisk», argumenterer Taylor.

Selve hjernestrukturen vår kan være med på å diktere vår predisposisjon for altruisme. Abigail Marsh, en nevroforsker ved Georgetown University i USA, og teamet hennes har brukt hjerneskanninger for å se etter forskjeller mellom personer som hadde donert en nyre til en fremmed og de som ikke hadde det.

De organdonerende altruistene hadde større høyre amygdala (hjerneområder assosiert med følelser) enn kontrollgruppen uten organdonorer. Donorene viste også økt aktivitet i denne regionen når de så på bilder av fryktsomme ansiktsuttrykk, noe som kanskje gjorde dem mer oppfattende og lydhøre for andres følelser. Resultatene fra donorgruppen var faktisk det motsatte av hva man ville forvente å se hos psykopatiske individer.

Vitenskapen tyder på at de fleste av oss har evnen til å være uselviske, ofte usedvanlig mye. Men det betyr ikke at vi kan – eller bør – være uselviske hele tiden. Om vi prioriterer oss selv eller andre, avhenger delvis av omstendigheter, tidligere erfaring og kultur.

Tony Milligan er forsker i etikkfilosofi ved King's College London. Folk bør erkjenne at de aller fleste av oss er «moralsk middelmådige», sier han. Men dette er ikke så lite inspirerende som det høres ut.

Milligan hevder at folk har en tendens til å overvurdere sin egen moralske godhet. Og dette kan ha en særlig innvirkning når vi tar bevisste, snarere enn automatiske, beslutninger om våre prioriteringer. «Nesten alle vi kjenner er moralsk middelmådige», sier han, og legger til at det er urealistisk for de fleste av oss å prøve å kopiere livene til ekstremt altruistiske skikkelser som Nelson Mandela, Gandhi, Jesus eller Buddha. «Vi kan handle i lys av dem, men hvis du ikke er en av disse statistiske anomaliene, må vi erkjenne at vi egentlig er midt imellom.»

Ifølge Milligan kan overvurdering av vår moralske godhet føre til at vi føler oss skyldige og skuffet når vi uunngåelig ikke klarer å leve opp til overdrevne standarder. «Spørsmålet du må stille deg selv er ikke 'Hva ville Buddha gjort?'», sier han, «men 'Hva er jeg i stand til? Er dette innen rekkevidde?'.»

Dette, legger han til, krever litt ydmykhet og selvinnsikt. For hvis vi har en realistisk vurdering av hva vi er i stand til, vil vi være bedre i stand til å ta hensyn til andre når vi tar avgjørelser.

«Du bør ikke tenke på dette som å utvikle noe du kan vise frem til andre, som noe som vil gjøre deg beundret», sier Milligan. «Tenk mer på det som å utvikle en ferdighet. En ferdighet er noe du sakte, trinnvis jobber med å forbedre.»

Folks altruistiske tendenser er sannsynligvis også sterkt påvirket av deres erfaringer og kultur.

Noen land, som Storbritannia og USA, er mer individualistiske enn andre, som mange asiatiske land, som generelt sett anses som mer kollektivistiske, der folk prioriterer den bredere gruppens beste fremfor seg selv. Dette påvirker ikke bare hvor egoistiske eller altruistiske folk pleier å være, men også i hvilken grad uselviske handlinger blir sett på som enten et valg eller et ansvar.

Under Covid-19-pandemien fant for eksempel forskere ut at folk som levde i kollektivistiske kulturer var mer tilbøyelige til å bruke masker enn de i individualistiske kulturer. Den førstnevnte gruppen var mer tilbøyelige til å prøve å beskytte andre. Denne forskjellen mellom øst og vest er noe Huang har erfart personlig.

Hun tilbrakte barndommen sin i Taiwan, som hun beskriver som kollektivistisk, før hun slo seg ned i lengre perioder i de relativt individualistiske USA og Storbritannia.

«Jeg ble oppdratt til å sette alle andre først», sier Huang. «Hvis du er en kvinne, spesielt en ung kvinne, som ønsker å sette deg selv først og vise frem dine evner, blir dette faktisk sett ned på i denne kulturen. De ville kalt deg en «kvinnelig tiger», og det impliserer at du er aggressiv.»

Da Huang flyttet til USA og senere Storbritannia, fant hun det mer akseptabelt å prioritere seg selv – men holdt seg i starten tilbake på grunn av oppveksten. Gradvis fant hun seg selv i stand til å uttrykke selvtilliten og evnene sine: «Jeg lærte at jeg faktisk noen ganger må være en hunntiger, spesielt i karriereforstand.»

Slike kulturelle forskjeller fanges opp i Huangs egen forskning . Hun har utforsket to former for etterlevelse – «forpliktet etterlevelse» (der du med glede følger instruksjoner) og «situasjonsbestemt etterlevelse» (der du etterkommer selv om du er motvillig til å gjøre det) – innenfor tre grupper: små barn fra Taiwan; ikke-innvandrerfamilier i Storbritannia, hvite engelske familier; og kinesiske innvandrerfamilier i Storbritannia.

Mens alle gruppene viste samme nivå av engasjert etterlevelse, viste de taiwanske barna mye større situasjonsavhengig etterlevelse fordi de var mer sannsynlig å prioritere foreldrenes instruksjoner fremfor sine egne ønsker, sammenlignet med de hvite engelske og kinesiske immigrantbarna som hadde vokst opp i det mer individualistiske Storbritannia.

I kollektivistiske kulturer «er det mer sannsynlig at vi etterkommer selv om vi egentlig ikke vil», sier Huang.

Det betyr ikke at det finnes én riktig måte å gjøre ting på. Selv om altruisme kan være til fordel for både oss selv og andre, må vi være oppmerksomme på våre egne behov og hvordan tidligere erfaringer, kontekst og kultur påvirker vår atferd.