आप उतने स्वार्थी क्यों नहीं हैं जितना आप सोचते हैं?

विज्ञान बताता है कि हममें परोपकारिता की प्रवृत्ति है, लेकिन क्या हमें सचमुच हर समय दूसरों के बारे में सोचते रहना चाहिए?

जब भी मैं हवाई जहाज़ पर यात्रा करता हूँ, उड़ान-पूर्व सुरक्षा ब्रीफिंग में एक पंक्ति उभर कर आती है। "आपका स्वागत है" और "ध्यान आकर्षित करने के लिए इस सीटी का इस्तेमाल करें" के बीच, हमें याद दिलाया जाता है कि "दूसरों की मदद करने से पहले अपना ऑक्सीजन मास्क ज़रूर लगाएँ।"

यह, वास्तव में, "स्वार्थी" होने का एक आधिकारिक निर्देश है। और अगर 33,000 फीट और 550 मील प्रति घंटे (10,000 मीटर और 890 किमी/घंटा) की रफ़्तार पर कोई आपात स्थिति हो, तो यह एक बुद्धिमानी भरी सलाह है। अगर केबिन का दबाव कम हो जाए, तो ऑक्सीजन की कमी से बेहोश होने पर आप दूसरों की मदद नहीं कर पाएँगे।

लेकिन दूसरी ओर, एक ऐसी दुनिया में जहाँ अक्सर आत्ममुग्धता को बढ़ावा मिलता दिखता है, यह जोखिम भी हो सकता है कि यही बात किसी परेशान करने वाले जीवन दर्शन की ओर इशारा करती हो। यह विचार कि आपको हमेशा खुद को पहले रखना चाहिए - और स्वार्थ परोपकारिता पर भारी पड़ता है।

सामाजिक मनोवैज्ञानिक गीर्ट हॉफस्टेड ने व्यक्तिवाद को इस प्रकार परिभाषित किया है, "वह सीमा जहाँ तक लोग स्वतंत्र महसूस करते हैं, न कि एक बड़े समूह के सदस्य के रूप में परस्पर निर्भर होने के।" और दुनिया के कई हिस्सों में, खासकर पश्चिम में, व्यक्तिवाद न केवल व्यापक है, बल्कि तेज़ी से चलन में भी है। सवाल यह है कि क्या यह अच्छी बात है या नहीं।

लीड्स बेकेट विश्वविद्यालय में मनोविज्ञान के वरिष्ठ व्याख्याता स्टीव टेलर कहते हैं कि मनोविज्ञान, अर्थशास्त्र और जीव विज्ञान के तत्वों ने – स्वार्थी जीन और नव-डार्विनवाद के विचारों सहित – इस धारणा को सामान्य बना दिया है कि प्रतिस्पर्धा का अर्थ है कि मनुष्य स्वाभाविक रूप से क्रूर, निर्दयी या स्वार्थी हैं। हालाँकि हम सभी स्पष्ट रूप से स्वार्थी हो सकते हैं – आखिरकार, हमारे मस्तिष्क का पहला काम हमें जीवित रखना ही है – वे आगे कहते हैं कि नया शोध एक अधिक आशावादी तस्वीर पेश करता है, जो इस निराशाजनक धारणा को चुनौती देता है कि हम हमेशा केवल खुद को ही प्राथमिकता देते हैं।

" दर्शक प्रभाव " को ही लीजिए, जो पहली बार 1960 के दशक में सामने आया था। यह एक व्यापक रूप से उद्धृत विचार है कि जब दूसरे लोग आस-पास होते हैं तो लोग आमतौर पर किसी संकट में हस्तक्षेप करने से बचते हैं। यह सिद्धांत 1964 में न्यूयॉर्क में 28 वर्षीय बारटेंडर किट्टी जेनोविस की हत्या पर हुए आक्रोश के बाद सामने आया था। कथित तौर पर लगभग 40 गवाहों के सामने उसका बलात्कार किया गया और उसकी हत्या कर दी गई, जिनमें से किसी ने भी उसकी मदद नहीं की।

लेकिन "दर्शक प्रभाव" के पीछे की कहानी का अंतिम विवरण एक मनगढ़ंत कहानी प्रतीत होता है। हालाँकि, दुखद रूप से, जेनोविस का वास्तव में यौन उत्पीड़न किया गया था और उसकी हत्या कर दी गई थी, जाँच से पता चलता है कि 38 निष्क्रिय दर्शक होने की रिपोर्ट गलत थी । उदाहरण के लिए, 2007 के एक शोधपत्र में कहा गया था कि इस बात का कोई सबूत नहीं है कि किसी ने जेनोविस की हत्या देखी और बस कुछ नहीं किया। शोधकर्ताओं ने अनुमान लगाया कि यह कहानी एक "आधुनिक दृष्टांत" थी, जिसके वर्णन ने आपातकालीन सहायता की जाँच के दायरे को सीमित कर दिया है।

शोध बताते हैं कि लोग वास्तव में कई परिस्थितियों में अपनी सुरक्षा से ज़्यादा दूसरों की सुरक्षा को प्राथमिकता देने को तैयार रहते हैं। उदाहरण के लिए, 2020 में प्रकाशित एक शोधपत्र में यूके, नीदरलैंड और दक्षिण अफ्रीका में हुए हिंसक हमलों की सीसीटीवी रिकॉर्डिंग की जाँच की गई। इसमें पाया गया कि दस में से नौ हमलों में एक या एक से ज़्यादा लोगों ने मदद करने की कोशिश की थी - और बड़े समूहों के हस्तक्षेप की संभावना कम नहीं, बल्कि ज़्यादा होती है।

आप तर्क दे सकते हैं कि तथाकथित " हैव-अ-गो-हीरो " भी किसी न किसी स्तर पर आत्म-संतुष्टि से प्रेरित होते हैं, शायद समूह की स्वीकृति पाने के लिए। लेकिन कार्नेगी हीरो मेडल प्राप्तकर्ताओं पर 2014 में किए गए एक अध्ययन में , जो उन लोगों को दिया जाता है जिन्होंने दूसरों के लिए अपनी जान जोखिम में डाली है, पाया गया कि ऐसे अति परोपकारी लोगों ने अपने कार्यों को जानबूझकर नहीं बल्कि सहज रूप से किया, जिससे पता चलता है कि उनकी परोपकारिता एक स्वतःस्फूर्त, या "स्वचालित" प्रतिक्रिया थी। यह कुछ ऐसा है जो हम तब करते हैं जब हमारे पास सोचने का समय नहीं होता।

टेलर, जिनकी पुस्तक " डिस्कनेक्टेड " इस बात की पड़ताल करती है कि कैसे कुछ मानवीय व्यवहार सामाजिक समस्याएँ पैदा कर सकते हैं, कहते हैं, "एक सतही स्तर होता है जहाँ हम स्वार्थी हो सकते हैं, और हम अक्सर ऐसा करते भी हैं।" "लेकिन यह हमारे अहंकार, या सामाजिक रूप से निर्मित पहचान के स्तर पर होता है।" वे आगे कहते हैं कि मनुष्यों में आवेगपूर्ण परोपकारी होने की भी क्षमता होती है।

उदाहरण के लिए, मई 2017 में, टेलर के गृहनगर मैनचेस्टर में एरियाना ग्रांडे के एक संगीत कार्यक्रम में एक आत्मघाती हमलावर ने हमला किया था। कुल 22 लोग मारे गए और एक हज़ार से ज़्यादा घायल हुए। हालाँकि, बचे लोगों के लिए लगातार खतरे के बावजूद, इस अत्याचार की एक स्वतंत्र समीक्षा, केर्स्लेक रिपोर्ट ने "व्यक्तिगत बहादुरी और निस्वार्थता के सैकड़ों, यदि हज़ारों नहीं, तो कृत्यों " को उजागर किया। 9/11 और 2015 के पेरिस आतंकवादी हमलों के दौरान वीरतापूर्ण परोपकारिता के ऐसे ही मामले दर्ज किए गए हैं।

टेलर कहते हैं, मानव परोपकारिता के पीछे विकासवादी कारण हैं। हमारे इतिहास के अधिकांश समय में, हम जनजातियों में शिकारी-संग्राहकों के रूप में रहे हैं - अत्यधिक सहयोगी समूह।

टेलर कहते हैं, "ऐसा कोई कारण नहीं है कि आदि मानव प्रतिस्पर्धी या व्यक्तिवादी रहे। इससे हमारे अस्तित्व को कोई मदद नहीं मिलती। इससे वास्तव में हमारा अस्तित्व ख़तरे में पड़ जाता।"

कुछ मानवशास्त्रीय अध्ययनों से पता चलता है कि जो समूह अभी भी हमारे पूर्वजों के समान जीवन जीते हैं, वे संसाधनों को साझा करने के मामले में समतावादी बने हुए हैं।

ब्रिटेन में निजी कंपनी कैम्ब्रिज अलायंस ऑफ लीगल साइकोलॉजी के निदेशक तथा नेशनल ताइवान यूनिवर्सिटी चिल्ड्रन एंड फैमिली रिसर्च सेंटर के मुख्य कार्यकारी चिंग-यू हुआंग कहते हैं कि बच्चों पर किए गए शोध से यह भी पता चलता है कि हम "जन्मजात परोपकारी" होते हैं।

कुछ अध्ययनों में पाया गया है कि 14 से 18 महीने के शिशु भी किसी साझा लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए दूसरों की मदद करने और सहयोग करने के लिए अपनी सीमा से आगे बढ़ जाते हैं – खासकर ऐसी वस्तुएँ देकर जो दूसरों तक पहुँच ही नहीं सकतीं। और छोटे बच्चे ऐसा तब भी करते हैं जब उन्हें कोई इनाम न दिया जाए। उदाहरण के लिए, 2013 में इसी तरह के अध्ययनों की समीक्षा में बताया गया था कि छोटे बच्चों का सामाजिक-समर्थक व्यवहार "दूसरों के कल्याण की चिंता से प्रेरित होता है"।

दयालु होने से हमें अच्छा भी लगता है। उदाहरण के लिए, स्वयंसेवा को बेहतर मानसिक स्वास्थ्य, आत्म-सम्मान और आत्म-प्रभावकारिता से जोड़ा गया है, और अकेलेपन की भावना को कम किया गया है। इसके शारीरिक लाभ भी हैं। 2013 में प्रकाशित एक अध्ययन के अनुसार, नियमित रूप से स्वयंसेवा करने वाले स्वयंसेवकों में उच्च रक्तचाप होने की संभावना उन लोगों की तुलना में 40% कम थी जो नियमित रूप से स्वयंसेवा नहीं करते थे। इस प्रकार के परोपकार कोमृत्यु दर के कम जोखिम से भी जोड़ा गया है, हालाँकि यह अभी तक स्पष्ट नहीं है कि ऐसा क्यों है।

टेलर का तर्क है, "कल्याण और परोपकारिता के बीच इतना गहरा संबंध है कि परोपकारिता से जीवन न जीना मूर्खता होगी।"

हमारे मस्तिष्क की संरचना ही परोपकारिता के प्रति हमारी प्रवृत्ति को निर्धारित करने में मदद कर सकती है। अमेरिका के जॉर्जटाउन विश्वविद्यालय की तंत्रिका विज्ञानी एबिगेल मार्श और उनकी टीम ने मस्तिष्क स्कैन का उपयोग करके उन लोगों के बीच अंतर जानने की कोशिश की है जिन्होंने किसी अजनबी को किडनी दान की थी और जिन्होंने नहीं की थी।

अंगदान करने वाले परोपकारी लोगों का दायाँ अमिग्डाला (मस्तिष्क का वह क्षेत्र जो भावनाओं से जुड़ा होता है) गैर-दाता नियंत्रण समूह की तुलना में बड़ा था। भयभीत चेहरे के भावों की तस्वीरें देखने पर दाताओं ने इस क्षेत्र में अधिक सक्रियता भी दिखाई, जिससे शायद वे दूसरों की भावनाओं के प्रति अधिक संवेदनशील और संवेदनशील हो गए। वास्तव में, दाता समूह के परिणाम मनोरोगी व्यक्तियों में अपेक्षित परिणामों के विपरीत थे।

विज्ञान बताता है कि हममें से ज़्यादातर लोगों में निःस्वार्थ होने की क्षमता होती है, अक्सर असाधारण रूप से। लेकिन इसका मतलब यह नहीं कि हम हर समय निःस्वार्थ हो सकते हैं - या होना भी चाहिए। हम खुद को या दूसरों को प्राथमिकता देते हैं या नहीं, यह कुछ हद तक परिस्थितियों, हमारे पिछले अनुभव और हमारी संस्कृति पर निर्भर करता है।

टोनी मिलिगन, किंग्स कॉलेज लंदन में नैतिकता दर्शन के रिसर्च फेलो हैं। उनका कहना है कि लोगों को यह स्वीकार करना चाहिए कि हममें से ज़्यादातर लोग "नैतिक रूप से औसत दर्जे के" हैं। लेकिन यह बात सुनने में जितनी निराशाजनक लगती है, उतनी है नहीं।

मिलिगन का तर्क है कि लोग अपनी नैतिक अच्छाई को ज़्यादा आँकते हैं। और इसका ख़ास असर तब पड़ सकता है जब हम अपनी प्राथमिकताओं के बारे में स्वचालित फ़ैसले लेने के बजाय सोच-समझकर फ़ैसले ले रहे हों। वे कहते हैं, "हम जिन लोगों को जानते हैं, उनमें से लगभग सभी नैतिक रूप से औसत दर्जे के हैं।" साथ ही, यह भी कहते हैं कि हममें से ज़्यादातर लोगों के लिए नेल्सन मंडेला, गांधी, ईसा मसीह या बुद्ध जैसे बेहद परोपकारी लोगों के जीवन की नकल करने की कोशिश करना अवास्तविक है। "हम उनके अनुसार काम कर सकते हैं, लेकिन अगर आप उन सांख्यिकीय विसंगतियों में से नहीं हैं, तो हमें यह समझना होगा कि हम असल में बीच में हैं।"

मिलिगन के अनुसार, अपनी नैतिक अच्छाई को ज़रूरत से ज़्यादा आंकने से हम दोषी और निराश महसूस कर सकते हैं, जब हम अनिवार्य रूप से अतिरंजित मानकों पर खरा नहीं उतर पाते। वे कहते हैं, "आपको खुद से यह सवाल पूछने की ज़रूरत नहीं है कि 'बुद्ध क्या करते?', बल्कि यह कि 'मैं क्या करने में सक्षम हूँ? क्या यह मेरी पहुँच में है?'।"

वह आगे कहते हैं कि इसके लिए थोड़ी विनम्रता और आत्म-ज्ञान की आवश्यकता होती है । क्योंकि अगर हमें अपनी क्षमताओं का यथार्थवादी मूल्यांकन होगा, तो हम निर्णय लेते समय दूसरों का बेहतर ढंग से ध्यान रख पाएँगे।

मिलिगन कहते हैं, "आपको इसे किसी ऐसी चीज़ के रूप में नहीं सोचना चाहिए जिसे आप दूसरों को दिखा सकें, या जिसे देखकर लोग आपकी प्रशंसा करें। इसे एक कौशल के विकास के रूप में ज़्यादा सोचें। कौशल वह चीज़ है जिसे आप धीरे-धीरे, क्रमिक रूप से बेहतर बनाने की कोशिश करते हैं।"

लोगों की परोपकारी प्रवृत्तियाँ संभवतः उनके अनुभवों और संस्कृति से भी काफी प्रभावित होती हैं।

कुछ देश, जैसे ब्रिटेन और अमेरिका, दूसरों की तुलना में ज़्यादा व्यक्तिवादी हैं , जैसे कि कई एशियाई देश, जिन्हें आम तौर पर ज़्यादा सामूहिक माना जाता है, जहाँ लोग अपने से ज़्यादा व्यापक समूह की भलाई को प्राथमिकता देते हैं। यह न केवल लोगों के स्वार्थी या परोपकारी होने की प्रवृत्ति को प्रभावित करता है, बल्कि इस बात को भी प्रभावित करता है कि निस्वार्थ कार्यों को किस हद तक एक विकल्प या ज़िम्मेदारी के रूप में देखा जाता है।

उदाहरण के लिए, कोविड-19 महामारी के दौरान, शोधकर्ताओं ने पाया कि सामूहिक संस्कृतियों में रहने वाले लोग व्यक्तिवादी संस्कृतियों की तुलना में मास्क पहनने की अधिक संभावना रखते थे। सामूहिक संस्कृति वाले लोग दूसरों की रक्षा करने के लिए अधिक इच्छुक थे। पूर्व और पश्चिम के बीच का यह अंतर हुआंग ने व्यक्तिगत रूप से अनुभव किया है।

उन्होंने अपना बचपन ताइवान में बिताया, जिसे वे सामूहिकवादी बताती हैं, तथा उसके बाद वे अपेक्षाकृत व्यक्तिवादी अमेरिका और ब्रिटेन में लम्बे समय तक रहीं।

हुआंग कहती हैं, "मुझे हर किसी को पहले रखने की शिक्षा दी गई है। अगर आप एक महिला हैं, खासकर एक युवा महिला, जो खुद को पहले रखना चाहती है और अपनी क्षमता दिखाना चाहती है, तो इस संस्कृति में इसे बहुत नीची नज़र से देखा जाता है। वे आपको 'मादा बाघ' कहेंगे, जिसका मतलब है कि आप आक्रामक हैं।"

जब हुआंग अमेरिका और बाद में ब्रिटेन चली गईं, तो उन्हें लगा कि खुद को प्राथमिकता देना ज़्यादा स्वीकार्य है - लेकिन शुरुआत में अपनी परवरिश की वजह से उन्होंने खुद को रोके रखा। धीरे-धीरे, उन्होंने पाया कि वे अपने आत्मविश्वास और क्षमताओं को व्यक्त करने में सक्षम हैं: "मैंने सीखा कि, दरअसल, मुझे कभी-कभी एक मादा बाघ बनने की ज़रूरत होती है, खासकर करियर के लिहाज़ से।"

हुआंग के अपने शोध में इस तरह के सांस्कृतिक अंतरों को दर्शाया गया है। उन्होंने अनुपालन के दो रूपों की खोज की है - "प्रतिबद्ध अनुपालन" (जिसमें आप खुशी-खुशी निर्देशों का पालन करते हैं) और "स्थितिजन्य अनुपालन" (जिसमें आप पालन करते हैं, भले ही आप ऐसा करने के लिए अनिच्छुक हों) - तीन समूहों में: ताइवान के छोटे बच्चे; यूके में गैर-आप्रवासी, श्वेत अंग्रेजी परिवार; और यूके में चीनी आप्रवासी परिवार।

जबकि सभी समूहों ने प्रतिबद्ध अनुपालन का समान स्तर दर्शाया, ताइवान के बच्चों ने परिस्थितिजन्य अनुपालन का अधिक प्रदर्शन किया, क्योंकि वे अपने माता-पिता के निर्देशों को अपनी इच्छाओं के ऊपर प्राथमिकता देने की अधिक संभावना रखते थे, जबकि श्वेत अंग्रेज और चीनी आप्रवासी बच्चों ने ऐसा नहीं किया, जो अधिक व्यक्तिवादी ब्रिटेन में पले-बढ़े थे।

हुआंग कहते हैं, सामूहिक संस्कृतियों में "हमारे द्वारा अनुपालन की संभावना अधिक होती है, भले ही हम वास्तव में ऐसा नहीं करना चाहते हों।"

इसका मतलब यह नहीं कि काम करने का कोई एक ही सही तरीका है। हालाँकि परोपकारिता से हमें और दूसरों को भी फायदा हो सकता है, फिर भी हमें अपनी ज़रूरतों और पिछले अनुभवों, संदर्भों और संस्कृति का हमारे व्यवहार पर पड़ने वाले प्रभाव के प्रति सचेत रहना होगा।