Proč Nejste Tak sobečtí, Jak Si myslíte

Věda naznačuje, že jsme naprogramováni k altruismu, ale opravdu musíme neustále myslet na ostatní?

Kdykoli letím, z bezpečnostního instruktáže před letem vyskočí jedna věta. Někde mezi „vítejte na palubě“ a „použijte tuto píšťalku k upoutání pozornosti“ nám připomínají, abychom si „než budeme pomáhat ostatním, nasadili vlastní kyslíkovou masku“.

Toto je v podstatě oficiální pokyn k „sobectví“. A je to moudrá rada pro případ nouze ve výšce 10 000 m (33 000 stop) a rychlosti 890 km/h (550 mph). Pokud se v kabině odtlakuje tlak, nebudete moci pomáhat ostatním, pokud omdlíte v důsledku nedostatku kyslíku.

Na druhou stranu, ve světě, který často zdánlivě odměňuje narcismus, by mohlo existovat riziko, že tentýž verš odkazuje na poněkud znepokojivou životní filozofii. Myšlenku, že byste měli vždy dávat sebe na první místo – a že sobectví vítězí nad altruismem.

Individualismus definoval sociální psycholog Geert Hofstede jako „míru, do jaké se lidé cítí nezávislí, na rozdíl od toho, zda jsou vzájemně závislí jako členové větších celků“. A v mnoha částech světa, zejména na Západě, je individualismus nejen endemický , ale stále více trendový. Otázkou je, zda je to dobrá věc, nebo ne.

Prvky psychologie, ekonomie a biologie – v neposlední řadě myšlenky sobeckých genů a neodarwinismu – normalizovaly předpoklad, že konkurence znamená, že lidé jsou ze své podstaty krutí, bezohlední nebo sobečtí , říká Steve Taylor , docent psychologie na Leeds Beckett University. Ale i když je zřejmé, že všichni můžeme být sobečtí – koneckonců, hlavním úkolem našeho mozku je pravděpodobně udržet nás naživu – dodává, že nový výzkum vykresluje optimističtější obraz a zpochybňuje poněkud pochmurnou představu, že upřednostňujeme vždy jen sami sebe.

Vezměte si například „ efekt přihlížejícího “, který se poprvé objevil v 60. letech 20. století. Jedná se o široce citovanou myšlenku, že se lidé obvykle vyhýbají zásahům v krizových situacích, když jsou poblíž jiní lidé. Tato teorie následovala po rozhořčení nad vraždou Kitty Genoveseové v New Yorku v roce 1964, 28leté barmanky, která byla údajně znásilněna a zabita před téměř 40 svědky, z nichž nikdo nepomohl.

Poslední detail příběhu, který se skrývá za „efektem přihlížejícího“, se však zdá být apokryfní. Ačkoliv byl Genovese tragicky skutečně sexuálně napaden a zavražděn, vyšetřování naznačuje, že zprávy o 38 pasivních přihlížejících byly nepřesné . Jeden článek z roku 2007 například uváděl, že neexistují žádné důkazy o tom, že by někdo byl svědkem Genoveseho vraždy a prostě nic neudělal. Vědci se domnívali, že příběh je „moderní podobenství, jehož vyprávění omezilo rozsah zkoumání v oblasti pomoci v nouzi“.

Výzkum naznačuje, že lidé jsou ve skutečnosti více než ochotni upřednostňovat bezpečnost ostatních před svou vlastní v mnoha situacích. Například studie publikovaná v roce 2020 zkoumala záznamy násilných útoků z bezpečnostních kamer ve Velké Británii, Nizozemsku a Jižní Africe. Zjistila, že v devíti z deseti útoků se jedna nebo více osob pokusilo asistovat – přičemž větší skupiny činily zásah spíše, než méně pravděpodobným.

Dalo by se namítnout, že i takzvaní „ hrdinové, kteří se snaží něco udělat “, jsou na určité úrovni motivováni sebeuspokojením, možná proto, aby získali uznání skupiny. Studie z roku 2014 o držitelích Carnegieho medaile hrdiny, udělované lidem, kteří riskovali své životy pro druhé, však zjistila, že takoví extrémní altruisté své činy převážně popisovali spíše jako intuitivní než úmyslné, což naznačuje, že jejich altruismus byl reflexivní neboli „automatickou“ reakcí. Je to něco, čím jsme, když nemáme čas přemýšlet.

„Existuje povrchní úroveň, na které můžeme jednat sobecky, a často to děláme,“ říká Taylor, jehož kniha DisConnected zkoumá, jak určité lidské chování může způsobovat sociální problémy. „Ale to je na úrovni našeho ega neboli společensky konstruované identity.“ Lidé mají také schopnost být impulzivně altruističtí, dodává.

Například v květnu 2017 sebevražedný atentátník zaútočil na koncert Ariany Grande v Taylorově rodném městě Manchesteru . Celkem bylo zabito 22 lidí a více než tisíc jich bylo zraněno. Navzdory přetrvávajícímu riziku pro přeživší však Kerslakeova zpráva , nezávislá studie této krutosti, zdůraznila „stovky, ne-li tisíce činů individuální statečnosti a nezištnosti“. Podobné případy hrdinského altruismu byly zdokumentovány během 11. září a teroristických útoků v Paříži v roce 2015 .

Existují evoluční důvody pro lidský altruismus, říká Taylor. Po většinu naší historie jsme žili v kmenech jako lovci a sběrači – vysoce spolupracující skupiny.

„Není žádný důvod, proč by raní lidé měli být soutěživí nebo individualističtí,“ říká Taylor. „To by vůbec nepomohlo našemu přežití. Ve skutečnosti by to ohrozilo naše přežití.“

Některé antropologické studie naznačují, že skupiny, které stále žijí podobným způsobem jako naši raní předkové, si zachovávají rovnostářství ve sdílení zdrojů.

Výzkum u dětí také naznačuje, že se „rodíme altruističtí“, říká Ching-Yu Huang, ředitel soukromé společnosti Cambridge Alliance of Legal Psychology ve Spojeném království a generální ředitel Centra pro výzkum dětí a rodiny Národní tchajwanské univerzity.

Některé studie zjistily , že i 14 až 18měsíční kojenci se snaží pomáhat ostatním a spolupracovat, aby dosáhli společného cíle – konkrétně tím, že jim předávají předměty, na které se jiní nedostanou. A malé děti to udělají, i když za to nečeká žádná odměna. Například přehled podobných studií z roku 2013 naznačil, že prosociální chování malých dětí je „vnitřně motivováno zájmem o blaho druhých“.

Laskavost nám také dělá dobře. Například dobrovolnictví je spojováno se zlepšením duševního zdraví, sebevědomím a sebeúčinností a sníženými pocity osamělosti. A existují i fyzické výhody. Pravidelní dobrovolníci, kteří byli hodnoceni v rámci studie publikované v roce 2013, měli o 40 % nižší pravděpodobnost vzniku vysokého krevního tlaku než ti, kteří se dobrovolnictví často neúčastnili. Altruismus tohoto druhu byl dokonce spojován sesníženým rizikem úmrtnosti , i když zatím není jasné proč.

„Mezi blahobytem a altruismem existuje tak silná souvislost, že by bylo pošetilé nežít altruisticky,“ tvrdí Taylor.

Samotná struktura našeho mozku by mohla diktovat naši predispozici k altruismu. Abigail Marshová, neurovědkyně z Georgetownské univerzity v USA, a její tým použili skenování mozku k hledání rozdílů mezi lidmi, kteří darovali ledvinu cizímu člověku, a těmi, kteří tak neučinili.

Altruisté, kteří darovali orgány, měli větší pravou amygdalu (oblasti mozku spojené s emocemi) než kontrolní skupina bez dárce. Dárci také vykazovali zvýšenou aktivitu v této oblasti při prohlížení obrázků s ustrašenými výrazy v obličeji, což je možná činilo vnímavějšími a reagujícími na pocity druhých. Výsledky u dárcovské skupiny byly skutečně opačné než ty, které byste očekávali u psychopatických jedinců.

Věda naznačuje, že většina z nás má předpoklady k nesobecké nezištnosti, často až mimořádně. To ale neznamená, že nezištní můžeme – nebo bychom měli – být neustále. Zda upřednostňujeme sebe nebo ostatní, závisí částečně na okolnostech, našich předchozích zkušenostech a naší kultuře.

Tony Milligan je výzkumný pracovník ve filozofii etiky na King's College London. Lidé by si měli uvědomit, že drtivá většina z nás je „morálně průměrná“, říká. Ale to není tak nudné, jak to zní.

Milligan tvrdí, že lidé mají tendenci přeceňovat svou vlastní morální dobrotu. A to může mít zvláštní dopad, když o svých prioritách rozhodujeme uvážlivě, nikoli automaticky. „Téměř každý, koho známe, je morálně průměrný,“ říká a dodává, že je nereálné, aby se většina z nás snažila kopírovat životy extrémně altruistických osobností, jako jsou Nelson Mandela, Gándhí, Ježíš nebo Buddha. „Můžeme jednat v jejich světle, ale pokud nejste jednou z těchto statistických anomálií, musíme si uvědomit, že se ve skutečnosti nacházíme uprostřed.“

Podle Milligana nás přeceňování naší morální kvality může vést k pocitům viny a zklamání, když nevyhnutelně nedokážeme naplnit přehnaně vysoké standardy. „Otázka, kterou si musíte položit, nezní: ‚Co by udělal Buddha?‘,“ říká, „ale ‚Čeho jsem schopen? Je to v mých silách?‘.“

Dodává, že to vyžaduje určitou pokoru a sebepoznání. Protože pokud máme realistické zhodnocení toho, čeho jsme schopni, budeme při rozhodování lépe brát v úvahu ostatní.

„Neměli byste o tom přemýšlet jako o rozvíjení něčeho, čím se můžete pochlubit ostatním lidem, jako o něčem, co vás bude obdivovat,“ říká Milligan. „Představte si to spíše jako o rozvíjení dovednosti. Dovednost je něco, na čem pomalu a postupně pracujete.“

Altruistické sklony lidí jsou pravděpodobně také do značné míry ovlivněny jejich zkušenostmi a kulturou.

Některé země, jako například Spojené království a USA, jsou individualističtější než jiné, například mnoho asijských zemí, které jsou obecně považovány za kolektivističtější, kde lidé upřednostňují dobro širší skupiny před sebou samými. To má vliv nejen na to, jak sobečtí nebo altruističtí lidé bývají, ale také na míru, do jaké jsou nesobecké činy vnímány buď jako volba, nebo jako odpovědnost.

Například během pandemie covidu-19 vědci zjistili , že lidé žijící v kolektivistických kulturách měli větší pravděpodobnost nošení roušek než ti v individualistických. První skupina měla větší sklon snažit se chránit ostatní. Tento rozdíl mezi Východem a Západem Huang osobně zažil.

Dětství strávila na Tchaj-wanu, který sama popisuje jako kolektivistický, než se na delší dobu usadila v poměrně individualistických USA a Velké Británii.

„Byla jsem vychována tak, abych dávala všechny ostatní na první místo,“ říká Huang. „Pokud jste žena, zejména mladá žena, která chce dát sebe na první místo a ukázat své schopnosti, je to v této kultuře ve skutečnosti velmi opovrhováno. Říkají vám ‚tygřice‘, což naznačuje, že jste agresivní.“

Když se Huang přestěhovala do USA a později do Velké Británie, zjistila, že je přijatelnější upřednostňovat sebe sama – ale zpočátku se kvůli své výchově zdráhala. Postupně zjistila, že je schopna projevit svou sebedůvěru a schopnosti: „Zjistila jsem, že ve skutečnosti někdy potřebuji být tygřicí, zejména v kariérním smyslu.“

Tyto kulturní rozdíly jsou zachyceny ve vlastním výzkumu Huang . Zkoumala dvě formy dodržování pokynů – „závazné dodržování pokynů“ (kdy rádi plníte pokyny) a „situační dodržování pokynů“ (kdy plníte pokyny, i když se k tomu zdráháte) – ve třech skupinách: malé děti z Tchaj-wanu; bílé anglické rodiny bez imigrantů ve Spojeném království; a čínské imigrantské rodiny ve Spojeném království.

Zatímco všechny skupiny vykazovaly stejnou úroveň oddané dodržování pokynů, tchajwanské děti prokázaly mnohem větší situační dodržování pokynů, protože s větší pravděpodobností upřednostňovaly pokyny svých rodičů před vlastními přáními ve srovnání s bílými anglickými a čínskými dětmi přistěhovalců, které vyrůstaly v individualističtější Velké Británii.

V kolektivistických kulturách „s větší pravděpodobností vyhovíme, i když ve skutečnosti nechceme,“ říká Huang.

To neznamená, že existuje jeden správný způsob, jak věci dělat. I když altruismus může být prospěšný jak nám samotným, tak i ostatním, musíme si být vědomi vlastních potřeb a toho, jak minulé zkušenosti, kontext a kultura ovlivňují naše chování.