તમે વિચારો છો તેટલા સ્વાર્થી કેમ નથી?

વિજ્ઞાન સૂચવે છે કે આપણે પરોપકાર માટે કટિબદ્ધ છીએ, પરંતુ શું આપણે ખરેખર હંમેશા બીજાઓનો વિચાર કરવાની જરૂર છે?

જ્યારે પણ હું ઉડાન ભરું છું, ત્યારે પ્રી-ફ્લાઇટ સેફ્ટી બ્રીફિંગમાંથી એક વાક્ય બહાર આવે છે. "સ્વાગત છે" અને "ધ્યાન આકર્ષવા માટે આ સીટીનો ઉપયોગ કરો" ની વચ્ચે, આપણને યાદ અપાવવામાં આવે છે કે "બીજાઓને મદદ કરતા પહેલા પોતાનો ઓક્સિજન માસ્ક પહેરો".

આ મૂળભૂત રીતે "સ્વાર્થી" બનવાની સત્તાવાર સૂચના છે. અને જો ૩૩,૦૦૦ ફૂટ અને ૫૫૦ માઇલ પ્રતિ કલાક (૧૦,૦૦૦ મીટર અને (૮૯૦ કિમી/કલાક) ની ઝડપે કોઈ કટોકટી હોય તો આ સમજદાર સલાહ છે. જો કેબિનમાં દબાણ ઓછું થઈ જાય, તો જો તમે ઓક્સિજનની ભૂખથી કંટાળી જાઓ છો, તો તમે અન્ય લોકોને મદદ કરી શકશો નહીં.

પરંતુ બીજી બાજુ, એવી દુનિયામાં જ્યાં ઘણીવાર નાર્સિસિઝમને પુરસ્કાર આપવામાં આવે છે, ત્યાં જોખમ હોઈ શકે છે કે તે જ વાક્ય કંઈક અંશે ચિંતાજનક જીવન ફિલસૂફીને સંબોધિત કરે છે. તમારે હંમેશા તમારી જાતને પ્રથમ રાખવી જોઈએ - અને સ્વાર્થ પરોપકાર કરતાં આગળ છે તે વિચાર.

સામાજિક મનોવૈજ્ઞાનિક ગીર્ટ હોફસ્ટેડે દ્વારા વ્યક્તિવાદને "એ હદ સુધી કે જ્યાં લોકો સ્વતંત્રતા અનુભવે છે, મોટા સમગ્રતાના સભ્યો તરીકે પરસ્પર નિર્ભર રહેવાની વિરુદ્ધ" તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરવામાં આવ્યો હતો. અને વિશ્વના ઘણા ભાગોમાં, ખાસ કરીને પશ્ચિમમાં, વ્યક્તિવાદ માત્ર સ્થાનિક જ નથી, પરંતુ વધુને વધુ ટ્રેન્ડમાં છે. પ્રશ્ન એ છે કે શું તે સારી બાબત છે કે નહીં.

લીડ્સ બેકેટ યુનિવર્સિટીના મનોવિજ્ઞાનના વરિષ્ઠ લેક્ચરર સ્ટીવ ટેલર કહે છે કે મનોવિજ્ઞાન, અર્થશાસ્ત્ર અને જીવવિજ્ઞાનના તત્વો - ખાસ કરીને સ્વાર્થી જનીનો અને નિયો-ડાર્વિનવાદના વિચારો - એ ધારણાને સામાન્ય બનાવી દીધી છે કે સ્પર્ધાનો અર્થ એ છે કે માનવીઓ આંતરિક રીતે ક્રૂર, નિર્દય અથવા સ્વાર્થી છે. પરંતુ જ્યારે આપણે બધા સ્પષ્ટપણે સ્વાર્થી હોઈ શકીએ છીએ - આપણા મગજનું પ્રથમ કાર્ય, છેવટે, આપણને જીવંત રાખવાનું છે - તે ઉમેરે છે કે નવું સંશોધન વધુ આશાવાદી ચિત્ર દોરે છે, જે કંઈક અંશે અંધકારમય ખ્યાલને પડકારે છે કે આપણે ફક્ત પોતાને જ પ્રાથમિકતા આપીએ છીએ.

" બાયસ્ટેન્ડર ઇફેક્ટ " ને જ લો, જે સૌપ્રથમ 1960 ના દાયકામાં ઉભરી આવ્યો હતો. આ એક વ્યાપકપણે ઉલ્લેખિત વિચાર છે કે લોકો સામાન્ય રીતે જ્યારે અન્ય લોકો નજીકમાં હોય ત્યારે કટોકટીમાં હસ્તક્ષેપ કરવાનું ટાળે છે. આ સિદ્ધાંત 1964 માં ન્યૂ યોર્કમાં 28 વર્ષીય બારટેન્ડર કિટ્ટી જેનોવેસની હત્યા પર આક્રોશ પછી આવ્યો હતો, જેના પર લગભગ 40 સાક્ષીઓની સામે બળાત્કાર ગુજારવામાં આવ્યો હતો અને તેની હત્યા કરવામાં આવી હતી, જેમાંથી કોઈએ મદદ કરી ન હતી.

પરંતુ "બાયસ્ટેન્ડર ઇફેક્ટ" પાછળની વાર્તાની અંતિમ વિગત એક અપોક્રિફલ લાગે છે. જ્યારે, દુઃખદ રીતે, જેનોવેઝ પર ખરેખર જાતીય હુમલો કરવામાં આવ્યો હતો અને તેની હત્યા કરવામાં આવી હતી, તપાસ સૂચવે છે કે 38 નિષ્ક્રિય બાયસ્ટેન્ડર્સ હોવાના અહેવાલો ખોટા હતા . ઉદાહરણ તરીકે, 2007 ના એક પેપરમાં જણાવાયું હતું કે કોઈ પુરાવા નથી કે કોઈ લોકોએ જેનોવેઝની હત્યા જોઈ હોય અને કંઈ કર્યું ન હોય. સંશોધકોએ અનુમાન લગાવ્યું કે વાર્તા "આધુનિક દૃષ્ટાંત છે, જેના કહેવાથી કટોકટીની મદદમાં તપાસનો અવકાશ મર્યાદિત થયો છે".

સંશોધન સૂચવે છે કે લોકો ખરેખર ઘણી પરિસ્થિતિઓમાં પોતાની સુરક્ષા કરતાં બીજાની સલામતીને પ્રાથમિકતા આપવા માટે વધુ તૈયાર હોય છે. ઉદાહરણ તરીકે, 2020 માં પ્રકાશિત થયેલા એક પેપરમાં યુકે, નેધરલેન્ડ અને દક્ષિણ આફ્રિકામાં થયેલા હિંસક હુમલાઓના CCTV રેકોર્ડિંગની તપાસ કરવામાં આવી હતી. તેમાં જાણવા મળ્યું કે 10 માંથી નવ હુમલાઓમાં એક અથવા વધુ લોકોએ મદદ કરવાનો પ્રયાસ કર્યો હતો - જેમાં મોટા જૂથો હસ્તક્ષેપ કરતા હતા, ઓછી શક્યતા નહીં.

તમે દલીલ કરી શકો છો કે કહેવાતા " હાથ ધરાવવાના હીરો " પણ અમુક સ્તરે સ્વ-તૃપ્તિથી પ્રેરિત હોય છે, કદાચ જૂથ મંજૂરી મેળવવા માટે. પરંતુ કાર્નેગી હીરો મેડલ મેળવનારાઓ વિશે 2014 ના એક અભ્યાસમાં જાણવા મળ્યું છે કે આવા આત્યંતિક પરોપકારીઓ, મોટાભાગે તેમના કાર્યોને ઇરાદાપૂર્વકના બદલે સાહજિક તરીકે વર્ણવતા હતા, જે સૂચવે છે કે તેમનો પરોપકાર એક પ્રતિબિંબિત અથવા "સ્વચાલિત" પ્રતિભાવ હતો. જ્યારે આપણી પાસે વિચારવાનો સમય નથી હોતો ત્યારે આપણે કંઈક એવું બનીએ છીએ.

"એક ઉપરછલ્લું સ્તર હોય છે જ્યાં આપણે સ્વાર્થી રીતે કાર્ય કરી શકીએ છીએ, અને આપણે ઘણીવાર કરીએ છીએ," ટેલર કહે છે જેમનું પુસ્તક, ડિસ્કનેક્ટેડ , ચોક્કસ માનવીય વર્તણૂકો સામાજિક સમસ્યાઓનું કારણ કેવી રીતે બની શકે છે તે શોધે છે. "પરંતુ તે આપણા અહંકાર અથવા સામાજિક રીતે રચાયેલી ઓળખના સ્તરે છે." તે ઉમેરે છે કે માનવીઓમાં આવેગજન્ય રીતે પરોપકારી બનવાની ક્ષમતા પણ હોય છે.

ઉદાહરણ તરીકે, મે 2017 માં, ટેલરના વતન માન્ચેસ્ટરમાં એરિયાના ગ્રાન્ડે કોન્સર્ટ પર એક આત્મઘાતી બોમ્બરે હુમલો કર્યો હતો. કુલ 22 લોકો માર્યા ગયા હતા અને એક હજારથી વધુ ઘાયલ થયા હતા. બચી ગયેલા લોકો માટે સતત જોખમ હોવા છતાં, આ અત્યાચારની સ્વતંત્ર સમીક્ષા, કેર્સલેક રિપોર્ટમાં "વ્યક્તિગત બહાદુરી અને નિઃસ્વાર્થતાના સેંકડો નહીં તો હજારો કાર્યો " પ્રકાશિત કરવામાં આવ્યા હતા. 9/11 અને 2015 ના પેરિસ આતંકવાદી હુમલા દરમિયાન વીરતાપૂર્ણ પરોપકારના સમાન કિસ્સાઓ દસ્તાવેજીકૃત કરવામાં આવ્યા છે.

ટેલર કહે છે કે માનવ પરોપકારના ઉત્ક્રાંતિવાદી કારણો છે. આપણા મોટાભાગના ઇતિહાસમાં, આપણે શિકારી-સંગ્રહી - ખૂબ જ સહકારી જૂથો તરીકે જાતિઓમાં રહ્યા છીએ.

"એવું કોઈ કારણ નથી કે શરૂઆતના માનવોએ સ્પર્ધાત્મક કે વ્યક્તિવાદી બનવું જોઈએ," ટેલર કહે છે. "તે આપણા અસ્તિત્વને બિલકુલ મદદ કરી શક્યું ન હોત. તે ખરેખર આપણા અસ્તિત્વને જોખમમાં મૂકત."

કેટલાક માનવશાસ્ત્રીય અભ્યાસો સૂચવે છે કે જે જૂથો હજુ પણ આપણા પ્રારંભિક પૂર્વજોની જેમ જ જીવે છે તેઓ સંસાધનોની વહેંચણીમાં સમાનતાવાદી રહે છે.

યુકેમાં એક ખાનગી કંપની કેમ્બ્રિજ એલાયન્સ ઓફ લીગલ સાયકોલોજીના ડિરેક્ટર અને નેશનલ તાઇવાન યુનિવર્સિટી ચિલ્ડ્રન એન્ડ ફેમિલી રિસર્ચ સેન્ટરના ચીફ એક્ઝિક્યુટિવ ચિંગ-યુ હુઆંગ કહે છે કે બાળકો પરના સંશોધનો પણ સૂચવે છે કે આપણે "જન્મથી પરોપકારી" છીએ.

કેટલાક અભ્યાસોમાં જાણવા મળ્યું છે કે ૧૪ થી ૧૮ મહિનાના શિશુઓ પણ એક સામાન્ય ધ્યેય પ્રાપ્ત કરવા માટે અન્ય લોકોને મદદ કરવા અને સહકાર આપવા માટે પોતાના શ્રેષ્ઠ પ્રયાસો કરશે - ખાસ કરીને એવી વસ્તુઓ સોંપીને જે અન્ય લોકો સુધી પહોંચી શકતા નથી. અને નાના બાળકો કોઈ પુરસ્કાર ન હોય તો પણ આ કરશે. ઉદાહરણ તરીકે, ૨૦૧૩માં સમાન અભ્યાસોની સમીક્ષામાં સૂચવવામાં આવ્યું હતું કે નાના બાળકોનું સામાજિક વર્તન "અન્ય લોકોના કલ્યાણની ચિંતા દ્વારા પ્રેરિત" છે.

દયાળુ બનવાથી આપણને સારું લાગે છે. ઉદાહરણ તરીકે, સ્વયંસેવાને માનસિક સ્વાસ્થ્યમાં સુધારો, આત્મસન્માન અને આત્મ-અસરકારકતા અને એકલતાની લાગણીઓમાં ઘટાડો સાથે જોડવામાં આવ્યું છે. અને તેના શારીરિક ફાયદા પણ છે. 2013 માં પ્રકાશિત થયેલા એક અભ્યાસના ભાગ રૂપે જે નિયમિત સ્વયંસેવકોનું મૂલ્યાંકન કરવામાં આવ્યું હતું તેમને વારંવાર સ્વયંસેવક ન હોય તેવા લોકો કરતા હાઈ બ્લડ પ્રેશર થવાની શક્યતા 40% ઓછી હતી. આ પ્રકારની પરોપકારવૃત્તિમૃત્યુદરના ઘટાડા સાથે પણ સંકળાયેલી છે, જોકે તે હજુ સુધી સ્પષ્ટ નથી કે શા માટે.

"સુખાકારી અને પરોપકાર વચ્ચે એટલો મજબૂત સંબંધ છે કે પરોપકારી રીતે ન જીવવું એ મૂર્ખામી હશે," ટેલર દલીલ કરે છે.

આપણા મગજની રચના જ પરોપકાર પ્રત્યેની આપણી વૃત્તિને નિર્ધારિત કરવામાં મદદ કરી શકે છે. યુ.એસ.માં જ્યોર્જટાઉન યુનિવર્સિટીના ન્યુરોસાયન્ટિસ્ટ એબીગેઇલ માર્શ અને તેમની ટીમે અજાણી વ્યક્તિને કિડની દાન કરનારા અને ન કરનારા લોકો વચ્ચેના તફાવત શોધવા માટે મગજ સ્કેનનો ઉપયોગ કર્યો છે.

અંગદાન કરનારા પરોપકારીઓમાં દાતા નિયંત્રણ જૂથ સિવાયના લોકો કરતા જમણા એમીગડાલે (લાગણી સાથે સંકળાયેલ મગજનો વિસ્તાર) વધુ હતો. ભયભીત ચહેરાના હાવભાવના ચિત્રો જોતી વખતે દાતાઓએ આ ક્ષેત્રમાં વધુ પ્રવૃત્તિ દર્શાવી હતી, જેના કારણે તેઓ અન્ય લોકોની લાગણીઓને વધુ સમજદાર અને પ્રતિભાવશીલ બન્યા હતા. ખરેખર, દાતા જૂથના પરિણામો મનોરોગી વ્યક્તિઓમાં તમે જે જોવાની અપેક્ષા રાખશો તેનાથી વિપરીત હતા.

વિજ્ઞાન સૂચવે છે કે આપણામાંના મોટાભાગના લોકોમાં નિઃસ્વાર્થ રહેવાની ક્ષમતા હોય છે, ઘણીવાર અસાધારણ રીતે. પરંતુ તેનો અર્થ એ નથી કે આપણે હંમેશા નિઃસ્વાર્થ રહી શકીએ છીએ - અથવા રહેવું જોઈએ -. આપણે પોતાને પ્રાથમિકતા આપીએ છીએ કે બીજાને, તે આંશિક રીતે સંજોગો, આપણા પૂર્વ અનુભવ અને આપણી સંસ્કૃતિ પર આધાર રાખે છે.

ટોની મિલિગન કિંગ્સ કોલેજ લંડનમાં નીતિશાસ્ત્રના ફિલોસોફીમાં રિસર્ચ ફેલો છે. લોકોએ સ્વીકારવું જોઈએ કે આપણામાંથી મોટાભાગના લોકો "નૈતિક રીતે સામાન્ય" છે, તે કહે છે. પરંતુ આ લાગે તેટલું પ્રેરણાદાયક નથી.

મિલિગન દલીલ કરે છે કે લોકો પોતાની નૈતિક સદ્ગુણતાને વધુ પડતી આંકવાનું વલણ ધરાવે છે. અને જ્યારે આપણે આપણી પ્રાથમિકતાઓ વિશે સ્વયંસંચાલિત નિર્ણયો લેવાને બદલે ઇરાદાપૂર્વક નિર્ણયો લઈએ છીએ ત્યારે આનો ખાસ પ્રભાવ પડી શકે છે. "આપણે જેને જાણીએ છીએ તે લગભગ દરેક વ્યક્તિ નૈતિક રીતે સામાન્ય છે," તે કહે છે, અને ઉમેરે છે કે આપણામાંથી મોટાભાગના લોકો માટે નેલ્સન મંડેલા, ગાંધી, ઈસુ અથવા બુદ્ધ જેવા અત્યંત પરોપકારી વ્યક્તિઓના જીવનની નકલ કરવાનો પ્રયાસ કરવો અવાસ્તવિક છે. "આપણે તેમના પ્રકાશમાં કાર્ય કરી શકીએ છીએ, પરંતુ જો તમે તે આંકડાકીય વિસંગતતાઓમાંથી એક નથી, તો આપણે ઓળખવાની જરૂર છે કે આપણે ખરેખર મધ્યમાં છીએ."

મિલિગનના મતે, આપણી નૈતિક સદ્ગુણતાને વધુ પડતી આંકવાથી આપણે દોષિત અને નિરાશ થઈ શકીએ છીએ જ્યારે આપણે અનિવાર્યપણે અતિશયોક્તિપૂર્ણ ધોરણો પ્રમાણે જીવવામાં નિષ્ફળ જઈએ છીએ. "તમારે પોતાને પૂછવાની જરૂર છે તે પ્રશ્ન 'બુદ્ધ શું કરશે?' નથી," તે કહે છે, "પરંતુ, 'હું શું સક્ષમ છું? શું આ મારી પહોંચમાં છે?'."

તે ઉમેરે છે કે, આ માટે થોડી નમ્રતા અને આત્મજ્ઞાનની જરૂર છે . કારણ કે જો આપણે આપણી ક્ષમતાઓનું વાસ્તવિક મૂલ્યાંકન કરીશું, તો આપણે નિર્ણય લેતી વખતે બીજાઓનો વધુ સારી રીતે વિચાર કરી શકીશું.

"તમારે આને એવી વસ્તુ વિકસાવવાના સંદર્ભમાં ન વિચારવું જોઈએ જે તમે બીજા લોકોને બતાવી શકો, એવી વસ્તુ તરીકે જે તમને પ્રશંસા કરાવશે," મિલિગન કહે છે. "તેને એક કૌશલ્ય વિકસાવવા તરીકે વધુ વિચારો. કૌશલ્ય એવી વસ્તુ છે જેને તમે ધીમે ધીમે, ક્રમશઃ સુધારવા માટે કામ કરો છો."

લોકોની પરોપકારી વૃત્તિઓ તેમના અનુભવો અને સંસ્કૃતિથી પણ ખૂબ પ્રભાવિત થાય છે.

કેટલાક દેશો, જેમ કે યુકે અને યુએસ, અન્ય દેશો કરતા વધુ વ્યક્તિવાદી છે , જેમ કે ઘણા એશિયન દેશો, જેને સામાન્ય રીતે વધુ સામૂહિકવાદી માનવામાં આવે છે, જ્યાં લોકો પોતાના કરતા વિશાળ જૂથના ભલાને પ્રાથમિકતા આપે છે. આ ફક્ત લોકો કેટલા સ્વાર્થી અથવા પરોપકારી છે તેના પર જ નહીં, પણ નિઃસ્વાર્થ કાર્યોને પસંદગી અથવા જવાબદારી તરીકે જોવામાં આવે છે તે ડિગ્રી પર પણ અસર કરે છે.

ઉદાહરણ તરીકે, કોવિડ-૧૯ રોગચાળા દરમિયાન, સંશોધકોએ શોધી કાઢ્યું કે સામૂહિક સંસ્કૃતિમાં રહેતા લોકો વ્યક્તિવાદી સંસ્કૃતિમાં રહેતા લોકો કરતાં માસ્ક પહેરવાની શક્યતા વધુ ધરાવતા હતા. પહેલાના જૂથમાં અન્ય લોકોનું રક્ષણ કરવાનો પ્રયાસ કરવામાં વધુ રસ હતો. પૂર્વ અને પશ્ચિમ વચ્ચેનો આ તફાવત હુઆંગે વ્યક્તિગત રીતે અનુભવ્યો છે.

તેણીએ તેનું બાળપણ તાઇવાનમાં વિતાવ્યું, જેને તેણી સામૂહિકવાદી તરીકે વર્ણવે છે, અને પછી તુલનાત્મક રીતે વ્યક્તિવાદી યુએસ અને યુકેમાં લાંબા સમય સુધી સ્થાયી થયા.

"મને ખરેખર બીજા બધાને પ્રથમ રાખવા માટે ઉછેરવામાં આવ્યો હતો," હુઆંગ કહે છે. "જો તમે એક સ્ત્રી છો, ખાસ કરીને એક યુવતી, જે તમારી જાતને પ્રથમ રાખવા માંગે છે અને તમારી ક્ષમતા બતાવવા માંગે છે, તો આ સંસ્કૃતિમાં ખરેખર આને નીચું જોવામાં આવે છે. તેઓ તમને 'માદા વાઘ' કહેશે, જેનો અર્થ એ થશે કે તમે આક્રમક છો."

જ્યારે હુઆંગ યુએસ અને પછી યુકે ગઈ, ત્યારે તેણીને પોતાને પ્રાથમિકતા આપવી વધુ સ્વીકાર્ય લાગી - પરંતુ શરૂઆતમાં તેણીએ તેના ઉછેરને કારણે પોતાને પાછળ રાખી દીધી. ધીમે ધીમે, તેણીએ પોતાને પોતાનો આત્મવિશ્વાસ અને ક્ષમતાઓ વ્યક્ત કરવામાં સક્ષમ બનાવ્યું: "મેં શીખ્યા કે, ખરેખર, મને ક્યારેક માદા વાઘ બનવાની જરૂર પડે છે, ખાસ કરીને કારકિર્દીની દ્રષ્ટિએ."

આવા સાંસ્કૃતિક તફાવતો હુઆંગના પોતાના સંશોધનમાં જોવા મળે છે. તેણીએ પાલનના બે સ્વરૂપોની શોધ કરી છે - "પ્રતિબદ્ધ પાલન" (જેમાં તમે ખુશીથી સૂચનાઓનું પાલન કરો છો) અને "પરિસ્થિતિગત પાલન" (જેમાં તમે તેમ કરવામાં અનિચ્છા હોવા છતાં પણ પાલન કરો છો) - ત્રણ જૂથોમાં: તાઇવાનના નાના બાળકો; યુકેમાં બિન-ઇમિગ્રન્ટ, શ્વેત અંગ્રેજી પરિવારો; અને યુકેમાં ચાઇનીઝ ઇમિગ્રન્ટ પરિવારો.

જ્યારે બધા જૂથોએ સમાન સ્તરનું પ્રતિબદ્ધ પાલન દર્શાવ્યું હતું, ત્યારે તાઇવાનના બાળકોએ પરિસ્થિતિગત પાલનનું પ્રમાણ વધુ સારું દર્શાવ્યું હતું કારણ કે તેઓ વધુ વ્યક્તિવાદી યુકેમાં ઉછરેલા શ્વેત અંગ્રેજી અને ચીની ઇમિગ્રન્ટ બાળકોની સરખામણીમાં પોતાની ઇચ્છાઓ કરતાં તેમના માતાપિતાના સૂચનોને વધુ પ્રાથમિકતા આપતા હતા.

હુઆંગ કહે છે કે, સામૂહિક સંસ્કૃતિઓમાં, "આપણે ખરેખર ન ઇચ્છતા હોઈએ તો પણ આપણે તેનું પાલન કરવાની શક્યતા વધુ હોય છે."

એનો અર્થ એ નથી કે કામ કરવાનો એક જ સાચો રસ્તો છે. જ્યારે પરોપકાર આપણને અને બીજાઓને બંનેને લાભ આપી શકે છે, ત્યારે આપણે આપણી પોતાની જરૂરિયાતો અને ભૂતકાળના અનુભવો, સંદર્ભ અને સંસ્કૃતિ આપણા વર્તનને કેવી રીતે પ્રભાવિત કરે છે તેનું ધ્યાન રાખવાની જરૂર છે.