למה אתם לא אנוכיים כמו שאתם חושבים

המדע מצביע על כך שאנחנו מתוכנתים לאלטרואיזם, אבל האם אנחנו באמת צריכים לחשוב על אחרים כל הזמן?

בכל פעם שאני טס, משפט אחד קופץ מתדרוך הבטיחות שלפני הטיסה. איפשהו בין "ברוכים הבאים למטוס" ל"השתמשו במשרוקית הזו כדי למשוך תשומת לב", אנחנו מקבלים תזכורת "לשים את מסכת החמצן שלכם לפני שאתם עוזרים לאחרים".

זוהי, למעשה, הוראה רשמית להיות "אנוכיים". וזו עצה חכמה במקרה חירום בגובה 33,000 רגל ובמהירות של 550 מייל לשעה (10,000 מטר ו-890 קמ"ש). אם יורד לחץ הדם בתא הנוסעים, לא תוכלו לסייע לאחרים אם תאבדו את עצמכם מחוסר חמצן.

אבל מצד שני, בעולם שלעתים קרובות נראה כמתגמל נרקיסיזם, עלול להיות סיכון שאותו משפט מדבר על פילוסופיית חיים מטרידה במקצת. הרעיון שאתה תמיד צריך לשים את עצמך במקום הראשון - ושאנוכיות גוברת על אלטרואיזם.

אינדיבידואליזם הוגדר על ידי הפסיכולוג החברתי חירט הופשטדה כ"מידה שבה אנשים חשים עצמאיים, בניגוד לתלות הדדית כחברים בשלם גדול יותר". ובחלקים רבים של העולם, ובמיוחד במערב, אינדיבידואליזם אינו רק אנדמי , אלא הולך וגובר במגמה. השאלה היא האם זה דבר טוב או לא.

אלמנטים של פסיכולוגיה, כלכלה וביולוגיה - לא פחות מכך רעיונות הגנים האנוכיים והניאו-דרוויניזם - נירמלו את ההנחה שתחרות פירושה שבני אדם הם אכזריים, חסרי רחמים או אנוכיים מטבעם, אומר סטיב טיילור , מרצה בכיר לפסיכולוגיה באוניברסיטת לידס בקט. אבל בעוד שכולנו יכולים להיות אנוכיים - התפקיד הראשון של המוח שלנו, אחרי הכל, הוא כנראה לשמור עלינו בחיים - הוא מוסיף שמחקרים חדשים מציירים תמונה אופטימית יותר, ומאתגרים את התפיסה הקודרת משהו שאנחנו תמיד נותנים עדיפות רק לעצמנו.

קחו לדוגמה את " אפקט הצופה מהצד ", שהופיע לראשונה בשנות ה-60. זהו רעיון נפוץ לפיו אנשים בדרך כלל נמנעים מלהתערב במשבר כאשר אחרים נמצאים בקרבת מקום. התיאוריה הגיעה בעקבות זעם על רצח קיטי ג'נובזה, ברמנית בת 28, בניו יורק בשנת 1964, שלפי הדיווחים נאנסה ונרצחה מול כמעט 40 עדים, שאף אחד מהם לא עזר.

אבל הפרט האחרון בסיפור שמאחורי "אפקט הצופה מהצד" נראה כפרט אפוקריפלי. בעוד שלמרבה הצער, ג'נובזה אכן הותקף מינית ונרצח, חקירות מצביעות על כך שהדיווחים על היותם 38 צופים פסיביים היו לא מדויקים . מאמר אחד משנת 2007 , למשל, קבע כי אין ראיות לכך שאנשים היו עדים לרצח ג'נובזה ופשוט לא עשו דבר. הסיפור, שיערו החוקרים, היה "משל מודרני, שסיפורו שימש להגבלת היקף החקירה בנושא סיוע חירום".

מחקרים מצביעים על כך שאנשים למעשה מוכנים יותר לתעדף את בטיחותם של אחרים על פני שלהם במצבים רבים. מאמר שפורסם בשנת 2020 , לדוגמה, חקר הקלטות של מצלמות אבטחה של התקפות אלימות בבריטניה, הולנד ודרום אפריקה. הוא מצא שאדם אחד או יותר ניסו לסייע בתשעה מתוך 10 התקפות - כאשר קבוצות גדולות יותר הופכות את ההתערבות לסבירה יותר, ולא פחות.

אפשר לטעון שאפילו מה שנקרא " גיבורי ניסיון " מונעים במידה מסוימת על ידי סיפוק עצמי, אולי כדי לזכות באישור הקבוצה. אבל מחקר משנת 2014 על מקבלי מדליית הגיבור של קרנגי, המוענקת לאנשים שסיכנו את חייהם למען אחרים, מצא שאלטרואיסטים קיצוניים כאלה תיארו במידה רבה את פעולותיהם כאינטואיטיביות ולא מכוונות, מה שמרמז שהאלטרואיזם שלהם היה תגובה רפלקסיבית, או "אוטומטית". זה משהו שאנחנו עושים כשאין לנו זמן לחשוב.

"ישנה רמה שטחית שבה אנו יכולים לפעול באנוכיות, ואנחנו עושים זאת לעתים קרובות", אומר טיילור, שספרו, DisConnected , בוחן כיצד התנהגויות אנושיות מסוימות יכולות לגרום לבעיות חברתיות. "אבל זה ברמת האגו שלנו, או הזהות הבנויה חברתית." לבני אדם יש גם את היכולת להיות אלטרואיסטים באופן אימפולסיבי, הוא מוסיף.

במאי 2017, לדוגמה, תקף מחבל מתאבד קונצרט של אריאנה גרנדה בעיר הולדתה של טיילור: מנצ'סטר . בסך הכל נהרגו 22 בני אדם ויותר מאלף נפצעו. למרות הסיכון המתמשך לניצולים, דו"ח קרסלייק , סקירה עצמאית של הזוועה, הדגיש "מאות, אם לא אלפי, מעשי אומץ אישיים וחוסר אנוכיות". מקרים דומים של אלטרואיזם הרואי תועדו במהלך פיגועי ה-11 בספטמבר ובפיגועי הטרור בפריז בשנת 2015 .

טיילור אומר שישנן סיבות אבולוציוניות לאלטרואיזם אנושי. במשך רוב ההיסטוריה שלנו חיינו בשבטים כציידים-לקטים - קבוצות בעלות יכולת שיתופית גבוהה.

"אין שום סיבה שבני אדם מוקדמים יהיו תחרותיים או אינדיבידואליסטים", אומר טיילור. "זה לא היה עוזר להישרדותנו כלל. זה היה למעשה מסכן את הישרדותנו."

כמה מחקרים אנתרופולוגיים מצביעים על כך שקבוצות שעדיין חיות באופן דומה לאבותינו הקדומים נותרות שוויוניות באופן שבו הן חולקות משאבים.

מחקרים בילדים מצביעים גם על כך שאנחנו "נולדים אלטרואיסטים", אומר צ'ינג-יו הואנג, מנהל ברית קיימברידג' לפסיכולוגיה משפטית, חברה פרטית, בבריטניה ומנכ"ל המרכז הלאומי לחקר ילדים ומשפחה של אוניברסיטת טייוואן.

מספר מחקרים מצאו שאפילו תינוקות בני 14 עד 18 חודשים יעשו מעל ומעבר כדי לעזור לאחרים וישתפו פעולה כדי להשיג מטרה משותפת - במיוחד על ידי מסירת חפצים שאחרים לא יכלו להגיע אליהם. וילדים צעירים יעשו זאת גם אם לא מוצע להם פרס. סקירה משנת 2013 של מחקרים דומים, לדוגמה, הציעה שהתנהגותם הפרו-חברתית של ילדים צעירים "מונעת באופן מהותי על ידי דאגה לרווחתם של אחרים".

להיות נחמד גם גורם לנו להרגיש טוב. התנדבות, למשל, נקשרה לשיפור בבריאות הנפש, הערכה עצמית ומסוגלות עצמית, ולהפחתת תחושות בדידות. ויש גם יתרונות פיזיים. מתנדבים קבועים שנבדקו כחלק ממחקר שפורסם בשנת 2013 היו בסיכון נמוך ב-40% לפתח לחץ דם גבוה בהשוואה לאלו שלא התנדבו לעתים קרובות. אלטרואיזם מסוג זה אף נקשר לסיכוןמופחת לתמותה , אם כי עדיין לא ברור מדוע.

"יש קשר כל כך חזק בין רווחה לאלטרואיזם, עד שיהיה טיפשי לא לחיות באופן אלטרואיסטי", טוען טיילור.

ייתכן שמבנה המוח שלנו משפיע על הנטייה שלנו לאלטרואיזם. אביגיל מארש, חוקרת מוח מאוניברסיטת ג'ורג'טאון בארה"ב, וצוותה השתמשו בסריקות מוח כדי לחפש הבדלים בין אנשים שתרמו כליה לאדם זר לבין אלו שלא.

לאלטרואיסטים שתרמו איברים הייתה אמיגדלה ימנית גדולה יותר (אזורי מוח הקשורים לרגש) בהשוואה לקבוצת הביקורת שלא תורמו איברים. התורמים גם הראו פעילות מוגברת באזור זה בעת צפייה בתמונות של הבעות פנים מפוחדות, מה שאולי הפך אותם לתפיסות ותגובתיים יותר לרגשותיהם של אחרים. ואכן, התוצאות מקבוצת התורמים היו הפוכות ממה שניתן לצפות לראות אצל אנשים פסיכופתים.

המדע מצביע על כך שלרובנו יש את החומרה להיות חסרי אנוכיות, לעתים קרובות בצורה יוצאת דופן. אבל זה לא אומר שאנחנו יכולים - או צריכים - להיות חסרי אנוכיות כל הזמן. האם אנחנו נותנים עדיפות לעצמנו או לאחרים תלוי בחלקו בנסיבות, בניסיון הקודם שלנו ובתרבות שלנו.

טוני מיליגן הוא עמית מחקר בפילוסופיה של אתיקה בקינגס קולג' בלונדון. אנשים צריכים להכיר בכך שרובנו המכריע הם "בינוניים מבחינה מוסרית", הוא אומר. אבל זה לא כל כך לא מעורר השראה כפי שזה נשמע.

מיליגן טוען שאנשים נוטים להפריז בטוב המוסרי שלהם. וייתכן שיש לכך השפעה מסוימת כאשר אנו מקבלים החלטות מכוונות, ולא אוטומטיות, לגבי סדרי העדיפויות שלנו. "כמעט כל מי שאנחנו מכירים הוא בינוני מבחינה מוסרית", הוא אומר, ומוסיף שזה לא מציאותי עבור רובנו לנסות ולחקות את חייהם של דמויות אלטרואיסטיות ביותר כמו נלסון מנדלה, גנדי, ישו או בודהה. "אנחנו יכולים לפעול לאורם, אבל אם אתה לא אחד מאותם אנומליות סטטיסטיות, אנחנו צריכים להכיר בכך שאנחנו באמת באמצע."

לדברי מיליגן, הערכת יתר של הטוב המוסרי שלנו יכולה לגרום לנו להרגיש אשמים ואכזבה כאשר אנו באופן בלתי נמנע נכשלים לעמוד בסטנדרטים מנופחים מדי. "השאלה שאתם צריכים לשאול את עצמכם היא לא 'מה בודהה היה עושה?'", הוא אומר, "אלא 'למה אני מסוגל? האם זה בהישג יד שלי?'".

זה, הוא מוסיף, דורש ענווה והכרה עצמית. כי אם תהיה לנו הערכה ריאליסטית של מה שאנחנו מסוגלים לעשות, נהיה מסוגלים יותר להתחשב באחרים כשאנחנו מקבלים החלטות.

"אתה לא צריך לחשוב על זה במונחים של פיתוח משהו שאתה יכול להשוויץ בו בפני אנשים אחרים, כמשהו שיגרום לך להערצה", אומר מיליגן. "תחשוב על זה יותר כעל פיתוח מיומנות. מיומנות היא משהו שאתה עובד עליו לשפר לאט לאט, בהדרגה".

נטיותיהם האלטרואיסטיות של אנשים מושפעות במידה רבה גם מחוויותיהם ותרבותם.

מדינות מסוימות, כמו בריטניה וארצות הברית, אינדיבידואליסטיות יותר מאחרות, כמו מדינות אסיה רבות, הנחשבות בדרך כלל קולקטיביות יותר, שבהן אנשים נותנים עדיפות לטובת הקבוצה הרחבה על פני עצמם. דבר זה משפיע לא רק על מידת האנוכיות או האלטרואיסטים של אנשים, אלא גם על המידה שבה מעשים חסרי אנוכיות נתפסים כבחירה או כאחריות.

במהלך מגפת הקורונה, לדוגמה, חוקרים גילו שאנשים החיים בתרבויות קולקטיביסטיות נטו יותר לעטות מסכות מאשר אלו בתרבויות אינדיבידואליסטיות. הקבוצה הראשונה נטו יותר לנסות ולהגן על אחרים. הבדל זה בין מזרח למערב הוא הבדל שחווה הואנג באופן אישי.

היא בילתה את ילדותה בטייוואן, אותה היא מתארת כקולקטיביסטית, לפני שהתיישבה לתקופות ארוכות בארה"ב ובבריטניה, שהיו אינדיבידואליות יחסית.

"חונכתי לשים את כולם במקום הראשון", אומר הואנג. "אם את אישה, במיוחד אישה צעירה, שרוצה לשים את עצמך במקום הראשון ולהראות את היכולת שלך, זה באמת מזלזל בתרבות הזאת. היו קוראים לך 'טיגריסית', מה שמרמז שאת אגרסיבית."

כשהואנג עברה לארה"ב ומאוחר יותר לבריטניה, היא גילתה שזה מקובל יותר לתת עדיפות לעצמה - אך בתחילה התאפקה בגלל חינוכה. בהדרגה, היא גילתה את עצמה מסוגלת לבטא את ביטחונה ויכולותיה: "למדתי שלפעמים אני צריכה להיות טיגריסית, במיוחד במובן הקריירה".

הבדלים תרבותיים כאלה נלכדים במחקרה של הואנג עצמה . היא בחנה שתי צורות של ציות - "ציות מחויב" (שבה אתה מציית להוראות בשמחה) ו"ציות מצבי" (שבה אתה מציית למרות שאתה מהסס לעשות זאת) - בתוך שלוש קבוצות: ילדים צעירים מטייוואן; משפחות אנגליות לבנות שאינן מהגרות בבריטניה; ומשפחות מהגרים סיניות בבריטניה.

בעוד שכל הקבוצות הראו את אותה רמת ציות מחויבת, הילדים הטייוואנים הפגינו ציות מצבי גדול בהרבה משום שהם נטו יותר לתעדף את הוראות הוריהם על פני רצונותיהם שלהם, בהשוואה לילדים לבנים מהגרים אנגלים וסינים שגדלו בבריטניה האינדיבידואליסטית יותר.

בתרבויות קולקטיביסטיות "אנחנו נוטים יותר לציית גם אם אנחנו לא באמת רוצים", אומר הואנג.

זה לא אומר שיש דרך אחת נכונה לעשות דברים. בעוד שאלטרואיזם יכול להועיל גם לעצמנו וגם לאחרים, עלינו להיות מודעים לצרכים שלנו ולאופן שבו חוויות העבר, ההקשר והתרבות משפיעים על התנהגותנו.