ನೀವು ಯೋಚಿಸುವಷ್ಟು ಸ್ವಾರ್ಥಿಯಾಗಿಲ್ಲ ಏಕೆ

ವಿಜ್ಞಾನವು ನಾವು ಪರಹಿತಚಿಂತನೆಗೆ ಬದ್ಧರಾಗಿದ್ದೇವೆ ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ನಾವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಯಾವಾಗಲೂ ಇತರರ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸುವ ಅಗತ್ಯವಿದೆಯೇ?

ನಾನು ವಿಮಾನದಲ್ಲಿ ಹಾರುವಾಗಲೆಲ್ಲಾ, ಪೂರ್ವ-ವಿಮಾನ ಸುರಕ್ಷತಾ ಬ್ರೀಫಿಂಗ್‌ನಿಂದ ಒಂದು ಸಾಲು ಹೊರಗೆ ಹಾರುತ್ತದೆ. "ಹಡಗಿನಲ್ಲಿ ಸ್ವಾಗತ" ಮತ್ತು "ಗಮನ ಸೆಳೆಯಲು ಈ ಶಿಳ್ಳೆಯನ್ನು ಬಳಸಿ" ನಡುವೆ, "ಇತರರಿಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡುವ ಮೊದಲು ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಆಮ್ಲಜನಕ ಮುಖವಾಡವನ್ನು ಧರಿಸಿ" ಎಂದು ನಮಗೆ ನೆನಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಇದು ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ, "ಸ್ವಾರ್ಥಿ" ಆಗಿರಲು ಅಧಿಕೃತ ಸೂಚನೆಯಾಗಿದೆ. ಮತ್ತು 33,000 ಅಡಿ ಮತ್ತು 550 ಮೈಲುಗಳಷ್ಟು (10,000 ಮೀ ಮತ್ತು (890 ಕಿಮೀ/ಗಂ) ವೇಗದಲ್ಲಿ ತುರ್ತು ಪರಿಸ್ಥಿತಿ ಇದ್ದರೆ ಇದು ಬುದ್ಧಿವಂತ ಸಲಹೆಯಾಗಿದೆ. ಕ್ಯಾಬಿನ್ ಒತ್ತಡ ಕಡಿಮೆಯಾದರೆ, ಆಮ್ಲಜನಕದ ಕೊರತೆಯಿಂದ ನೀವು ಕತ್ತಲೆಯಾದಾಗ ಇತರರಿಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡಲು ನಿಮಗೆ ಸಾಧ್ಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ.

ಆದರೆ ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ, ಆಗಾಗ್ಗೆ ನಾರ್ಸಿಸಿಸಂಗೆ ಪ್ರತಿಫಲ ನೀಡುವಂತೆ ಕಾಣುವ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ, ಅದೇ ಸಾಲು ಸ್ವಲ್ಪ ತೊಂದರೆದಾಯಕ ಜೀವನ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ನೀವು ಯಾವಾಗಲೂ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಮೊದಲು ಇಡಬೇಕು ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆ - ಮತ್ತು ಸ್ವಾರ್ಥವು ಪರಹಿತಚಿಂತನೆಯನ್ನು ಮೀರಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆ.

ಸಾಮಾಜಿಕ ಮನಶ್ಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ ಗೀರ್ಟ್ ಹಾಫ್‌ಸ್ಟೆಡ್ ಅವರು ವ್ಯಕ್ತಿವಾದವನ್ನು "ದೊಡ್ಡ ಸಮಗ್ರ ಸದಸ್ಯರಾಗಿ ಪರಸ್ಪರ ಅವಲಂಬಿತರಾಗುವುದಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ಜನರು ಸ್ವತಂತ್ರರಾಗಿ ಭಾವಿಸುವ ಮಟ್ಟಿಗೆ" ಎಂದು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಮತ್ತು ಪ್ರಪಂಚದ ಅನೇಕ ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಪಶ್ಚಿಮದಲ್ಲಿ, ವ್ಯಕ್ತಿವಾದವು ಸ್ಥಳೀಯವಾಗಿ ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ, ಹೆಚ್ಚು ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರವೃತ್ತಿಯಲ್ಲಿದೆ. ಅದು ಒಳ್ಳೆಯದೇ ಅಥವಾ ಅಲ್ಲವೇ ಎಂಬುದು ಪ್ರಶ್ನೆ.

ಮನೋವಿಜ್ಞಾನ, ಅರ್ಥಶಾಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ಜೀವಶಾಸ್ತ್ರದ ಅಂಶಗಳು - ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಸ್ವಾರ್ಥಿ ಜೀನ್‌ಗಳು ಮತ್ತು ನವ-ಡಾರ್ವಿನಿಸಂನ ಕಲ್ಪನೆಗಳು - ಸ್ಪರ್ಧೆ ಎಂದರೆ ಮಾನವರು ಆಂತರಿಕವಾಗಿ ಕ್ರೂರಿಗಳು, ನಿರ್ದಯರು ಅಥವಾ ಸ್ವಾರ್ಥಿಗಳು ಎಂಬ ಊಹೆಯನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯೀಕರಿಸಿವೆ ಎಂದು ಲೀಡ್ಸ್ ಬೆಕೆಟ್ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯದ ಮನೋವಿಜ್ಞಾನದ ಹಿರಿಯ ಉಪನ್ಯಾಸಕ ಸ್ಟೀವ್ ಟೇಲರ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ನಾವೆಲ್ಲರೂ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಸ್ವಾರ್ಥಿಗಳಾಗಿರಬಹುದು - ನಮ್ಮ ಮೆದುಳಿನ ಮೊದಲ ಕೆಲಸ, ಎಲ್ಲಾ ನಂತರ, ನಮ್ಮನ್ನು ಜೀವಂತವಾಗಿರಿಸುವುದು - ಹೊಸ ಸಂಶೋಧನೆಯು ಹೆಚ್ಚು ಆಶಾವಾದಿ ಚಿತ್ರವನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸುತ್ತದೆ, ನಾವು ಎಂದಿಗೂ ನಮಗೆ ಮಾತ್ರ ಆದ್ಯತೆ ನೀಡುತ್ತೇವೆ ಎಂಬ ಸ್ವಲ್ಪ ಕತ್ತಲೆಯಾದ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.

1960 ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ ಮೊದಲು ಹೊರಹೊಮ್ಮಿದ " ಬೈಸ್ಟ್ಯಾಂಡರ್ ಎಫೆಕ್ಟ್ " ಅನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಿ. ಜನರು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಬಿಕ್ಕಟ್ಟಿನಲ್ಲಿ ಇತರರು ಹತ್ತಿರದಲ್ಲಿರುವಾಗ ಮಧ್ಯಪ್ರವೇಶಿಸುವುದನ್ನು ತಪ್ಪಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂಬ ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾದ ಕಲ್ಪನೆ ಇದು. 1964 ರಲ್ಲಿ ನ್ಯೂಯಾರ್ಕ್‌ನಲ್ಲಿ ನಡೆದ 28 ವರ್ಷದ ಬಾರ್ಟೆಂಡರ್ ಕಿಟ್ಟಿ ಜಿನೋವೀಸ್ ಅವರ ಕೊಲೆಯ ನಂತರ ನಡೆದ ಆಕ್ರೋಶದ ನಂತರ ಈ ಸಿದ್ಧಾಂತವು ಬಂದಿತು, ಸುಮಾರು 40 ಸಾಕ್ಷಿಗಳ ಮುಂದೆ ಅತ್ಯಾಚಾರ ಮತ್ತು ಹತ್ಯೆಗೀಡಾದರು, ಆದರೆ ಅವರಲ್ಲಿ ಯಾರೂ ಸಹಾಯ ಮಾಡಲಿಲ್ಲ.

ಆದರೆ "ಬೈಸ್ಟ್ಯಾಂಡರ್ ಎಫೆಕ್ಟ್" ನ ಹಿಂದಿನ ಕಥೆಯ ಅಂತಿಮ ವಿವರವು ಅಪೋಕ್ರಿಫಲ್ ಆಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ದುರಂತವೆಂದರೆ, ಜಿನೋವೀಸ್ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಲೈಂಗಿಕ ದೌರ್ಜನ್ಯಕ್ಕೊಳಗಾಗಿ ಕೊಲೆಯಾದರು, ಆದರೆ ತನಿಖೆಗಳು 38 ನಿಷ್ಕ್ರಿಯ ಬೈಸ್ಟ್ಯಾಂಡರ್‌ಗಳು ಇದ್ದರೆಂಬ ವರದಿಗಳು ನಿಖರವಾಗಿಲ್ಲ ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತವೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, 2007 ರ ಒಂದು ಪತ್ರಿಕೆಯು , ಜಿನೋವೀಸ್ ಹತ್ಯೆಯನ್ನು ಯಾವುದೇ ಜನರು ನೋಡಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಏನನ್ನೂ ಮಾಡಲಿಲ್ಲ ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಯಾವುದೇ ಪುರಾವೆಗಳಿಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳಿದೆ. ಈ ಕಥೆ, ಸಂಶೋಧಕರು ಊಹಿಸಿದಂತೆ, "ಆಧುನಿಕ ದೃಷ್ಟಾಂತ, ಇದರ ಹೇಳಿಕೆಯು ತುರ್ತು ಸಹಾಯದ ವಿಚಾರಣೆಯ ವ್ಯಾಪ್ತಿಯನ್ನು ಮಿತಿಗೊಳಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡಿದೆ".

ಅನೇಕ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ಜನರು ತಮ್ಮ ಸುರಕ್ಷತೆಗಿಂತ ಇತರರ ಸುರಕ್ಷತೆಗೆ ಆದ್ಯತೆ ನೀಡಲು ಸಿದ್ಧರಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಸಂಶೋಧನೆ ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, 2020 ರಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾದ ಒಂದು ಪ್ರಬಂಧವು ಯುಕೆ, ನೆದರ್‌ಲ್ಯಾಂಡ್ಸ್ ಮತ್ತು ದಕ್ಷಿಣ ಆಫ್ರಿಕಾದಲ್ಲಿ ನಡೆದ ಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ದಾಳಿಗಳ ಸಿಸಿಟಿವಿ ರೆಕಾರ್ಡಿಂಗ್‌ಗಳನ್ನು ತನಿಖೆ ಮಾಡಿದೆ. 10 ದಾಳಿಗಳಲ್ಲಿ ಒಂಬತ್ತು ದಾಳಿಗಳಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರು ಅಥವಾ ಹೆಚ್ಚಿನ ಜನರು ಸಹಾಯ ಮಾಡಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಅದು ಕಂಡುಹಿಡಿದಿದೆ - ದೊಡ್ಡ ಗುಂಪುಗಳು ಹಸ್ತಕ್ಷೇಪ ಮಾಡುವ ಸಾಧ್ಯತೆ ಕಡಿಮೆ ಅಲ್ಲ, ಹೆಚ್ಚು.

" ಹೊಸ ಹೀರೋಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವವರು " ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವವರು ಸಹ ಸ್ವಲ್ಪ ಮಟ್ಟಿಗೆ ಸ್ವಾರ್ಥದಿಂದ ಪ್ರೇರಿತರಾಗಿರುತ್ತಾರೆ, ಬಹುಶಃ ಗುಂಪಿನ ಅನುಮೋದನೆಯನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಎಂದು ನೀವು ವಾದಿಸಬಹುದು. ಆದರೆ ಇತರರಿಗಾಗಿ ತಮ್ಮ ಪ್ರಾಣವನ್ನೇ ಪಣಕ್ಕಿಟ್ಟ ಜನರಿಗೆ ನೀಡಲಾಗುವ ಕಾರ್ನೆಗೀ ಹೀರೋ ಪದಕವನ್ನು ಪಡೆದವರ ಬಗ್ಗೆ 2014 ರ ಅಧ್ಯಯನವು , ಅಂತಹ ತೀವ್ರ ಪರಹಿತಚಿಂತಕರು ತಮ್ಮ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಉದ್ದೇಶಪೂರ್ವಕವಲ್ಲದೆ ಅರ್ಥಗರ್ಭಿತವೆಂದು ವಿವರಿಸಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಕಂಡುಹಿಡಿದಿದೆ, ಇದು ಅವರ ಪರಹಿತಚಿಂತನೆಯು ಪ್ರತಿಫಲಿತ ಅಥವಾ "ಸ್ವಯಂಚಾಲಿತ" ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿದೆ ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ನಮಗೆ ಯೋಚಿಸಲು ಸಮಯವಿಲ್ಲದಿದ್ದಾಗ ನಾವು ಹೇಗೋ ಹಾಗೆಯೇ ಇರುತ್ತೇವೆ.

"ನಾವು ಸ್ವಾರ್ಥದಿಂದ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಬಹುದಾದ ಒಂದು ಮೇಲ್ನೋಟದ ಮಟ್ಟವಿದೆ, ಮತ್ತು ನಾವು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಹಾಗೆ ಮಾಡುತ್ತೇವೆ" ಎಂದು ಟೇಲರ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, ಅವರ " ಡಿಸ್‌ಕನೆಕ್ಟೆಡ್ " ಪುಸ್ತಕವು ಕೆಲವು ಮಾನವ ನಡವಳಿಕೆಗಳು ಸಾಮಾಜಿಕ ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ಹೇಗೆ ಉಂಟುಮಾಡಬಹುದು ಎಂಬುದನ್ನು ಪರಿಶೋಧಿಸುತ್ತದೆ. "ಆದರೆ ಅದು ನಮ್ಮ ಅಹಂ ಅಥವಾ ಸಾಮಾಜಿಕವಾಗಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾದ ಗುರುತಿನ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿದೆ." ಮಾನವರು ಹಠಾತ್ ಪ್ರವೃತ್ತಿಯಿಂದ ಪರಹಿತಚಿಂತನೆ ಮಾಡುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಸಹ ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಅವರು ಸೇರಿಸುತ್ತಾರೆ.

ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಮೇ 2017 ರಲ್ಲಿ, ಟೇಲರ್ ಅವರ ತವರು ನಗರವಾದ ಮ್ಯಾಂಚೆಸ್ಟರ್‌ನಲ್ಲಿ ನಡೆದ ಅರಿಯಾನಾ ಗ್ರಾಂಡೆ ಸಂಗೀತ ಕಚೇರಿಯ ಮೇಲೆ ಆತ್ಮಹತ್ಯಾ ಬಾಂಬರ್ ದಾಳಿ ನಡೆಸಿದರು. ಒಟ್ಟು 22 ಜನರು ಸಾವನ್ನಪ್ಪಿದರು ಮತ್ತು ಸಾವಿರಕ್ಕೂ ಹೆಚ್ಚು ಜನರು ಗಾಯಗೊಂಡರು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಬದುಕುಳಿದವರಿಗೆ ನಡೆಯುತ್ತಿರುವ ಅಪಾಯದ ಹೊರತಾಗಿಯೂ, ದೌರ್ಜನ್ಯದ ಸ್ವತಂತ್ರ ವಿಮರ್ಶೆಯಾದ ಕೆರ್ಸ್ಲೇಕ್ ವರದಿ , "ನೂರಾರು ಅಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಸಾವಿರಾರು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಶೌರ್ಯ ಮತ್ತು ನಿಸ್ವಾರ್ಥತೆಯ ಕೃತ್ಯಗಳನ್ನು " ಎತ್ತಿ ತೋರಿಸಿದೆ. 9/11 ಮತ್ತು 2015 ರ ಪ್ಯಾರಿಸ್ ಭಯೋತ್ಪಾದಕ ದಾಳಿಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಇದೇ ರೀತಿಯ ವೀರೋಚಿತ ಪರಹಿತಚಿಂತನೆಯ ಪ್ರಕರಣಗಳನ್ನು ದಾಖಲಿಸಲಾಗಿದೆ.

ಮಾನವ ಪರಹಿತಚಿಂತನೆಗೆ ವಿಕಸನೀಯ ಕಾರಣಗಳಿವೆ ಎಂದು ಟೇಲರ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ನಮ್ಮ ಇತಿಹಾಸದ ಬಹುಪಾಲು, ನಾವು ಬುಡಕಟ್ಟು ಜನಾಂಗಗಳಲ್ಲಿ ಬೇಟೆಗಾರ-ಸಂಗ್ರಹಕಾರರಾಗಿ - ಹೆಚ್ಚು ಸಹಕಾರಿ ಗುಂಪುಗಳಾಗಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದೇವೆ.

"ಆರಂಭಿಕ ಮಾನವರು ಸ್ಪರ್ಧಾತ್ಮಕ ಅಥವಾ ವ್ಯಕ್ತಿವಾದಿಗಳಾಗಿರಲು ಯಾವುದೇ ಕಾರಣವಿಲ್ಲ" ಎಂದು ಟೇಲರ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. "ಅದು ನಮ್ಮ ಉಳಿವಿಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ. ಅದು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ನಮ್ಮ ಉಳಿವಿಗೆ ಅಪಾಯವನ್ನುಂಟುಮಾಡುತ್ತಿತ್ತು."

ನಮ್ಮ ಪೂರ್ವಜರಂತೆಯೇ ಬದುಕುವ ಗುಂಪುಗಳು ಸಂಪನ್ಮೂಲಗಳನ್ನು ಹೇಗೆ ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದರಲ್ಲಿ ಸಮಾನತೆಯನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಂಡಿವೆ ಎಂದು ಕೆಲವು ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಅಧ್ಯಯನಗಳು ಸೂಚಿಸುತ್ತವೆ .

ಮಕ್ಕಳಲ್ಲಿನ ಸಂಶೋಧನೆಯು ನಾವು "ಹುಟ್ಟಿನಿಂದ ಪರಹಿತಚಿಂತಕರು" ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಯುಕೆಯಲ್ಲಿರುವ ಖಾಸಗಿ ಕಂಪನಿಯಾದ ಕೇಂಬ್ರಿಡ್ಜ್ ಅಲೈಯನ್ಸ್ ಆಫ್ ಲೀಗಲ್ ಸೈಕಾಲಜಿಯ ನಿರ್ದೇಶಕ ಮತ್ತು ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ತೈವಾನ್ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯದ ಮಕ್ಕಳು ಮತ್ತು ಕುಟುಂಬ ಸಂಶೋಧನಾ ಕೇಂದ್ರದ ಮುಖ್ಯ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಾಹಕ ಚಿಂಗ್-ಯು ಹುವಾಂಗ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.

ಕೆಲವು ಅಧ್ಯಯನಗಳು 14 ರಿಂದ 18 ತಿಂಗಳ ವಯಸ್ಸಿನ ಶಿಶುಗಳು ಸಹ ಇತರರಿಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡಲು ಮತ್ತು ಸಾಮಾನ್ಯ ಗುರಿಯನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ಸಹಕರಿಸಲು ತಮ್ಮ ದಾರಿಯಿಂದ ಹೊರಬರುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಕಂಡುಹಿಡಿದಿದೆ - ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ ಇತರರು ತಲುಪಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಹಸ್ತಾಂತರಿಸುವ ಮೂಲಕ. ಮತ್ತು ಯಾವುದೇ ಪ್ರತಿಫಲವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಸಹ ಚಿಕ್ಕ ಮಕ್ಕಳು ಇದನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಇದೇ ರೀತಿಯ ಅಧ್ಯಯನಗಳ 2013 ರ ವಿಮರ್ಶೆಯು ಚಿಕ್ಕ ಮಕ್ಕಳ ಸಾಮಾಜಿಕ ನಡವಳಿಕೆಯು "ಇತರರ ಕಲ್ಯಾಣದ ಬಗ್ಗೆ ಕಾಳಜಿಯಿಂದ ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ಪ್ರೇರೇಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ" ಎಂದು ಸೂಚಿಸಿದೆ.

ದಯೆಯಿಂದ ಇರುವುದು ನಮಗೆ ಒಳ್ಳೆಯ ಭಾವನೆ ಮೂಡಿಸುತ್ತದೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಸ್ವಯಂಸೇವಕತ್ವವು ಸುಧಾರಿತ ಮಾನಸಿಕ ಆರೋಗ್ಯ, ಸ್ವಾಭಿಮಾನ ಮತ್ತು ಸ್ವಯಂ-ಪರಿಣಾಮಕಾರಿತ್ವ ಮತ್ತು ಒಂಟಿತನದ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಮಾಡುವುದರೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದೆ. ಮತ್ತು ದೈಹಿಕ ಪ್ರಯೋಜನಗಳೂ ಇವೆ. 2013 ರಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾದ ಅಧ್ಯಯನದ ಭಾಗವಾಗಿ ನಿರ್ಣಯಿಸಲಾದ ನಿಯಮಿತ ಸ್ವಯಂಸೇವಕರು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಸ್ವಯಂಸೇವಕರಾಗಿ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸದವರಿಗಿಂತ ಅಧಿಕ ರಕ್ತದೊತ್ತಡವನ್ನು ಬೆಳೆಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಸಾಧ್ಯತೆ 40% ಕಡಿಮೆ. ಈ ರೀತಿಯ ಪರಹಿತಚಿಂತನೆಯುಮರಣದ ಅಪಾಯವನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಮಾಡುವುದರೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ, ಆದರೂ ಏಕೆ ಎಂಬುದು ಇನ್ನೂ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿಲ್ಲ.

"ಯೋಗಕ್ಷೇಮ ಮತ್ತು ಪರಹಿತಚಿಂತನೆಯ ನಡುವೆ ಎಷ್ಟು ಬಲವಾದ ಸಂಬಂಧವಿದೆ ಎಂದರೆ ಪರಹಿತಚಿಂತನೆಯಿಂದ ಬದುಕದಿರುವುದು ಮೂರ್ಖತನವಾಗುತ್ತದೆ" ಎಂದು ಟೇಲರ್ ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ.

ನಮ್ಮ ಮಿದುಳಿನ ರಚನೆಯೇ ಪರಹಿತಚಿಂತನೆಯತ್ತ ನಮ್ಮ ಪ್ರವೃತ್ತಿಯನ್ನು ನಿರ್ದೇಶಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಅಮೆರಿಕದ ಜಾರ್ಜ್‌ಟೌನ್ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯದ ನರವಿಜ್ಞಾನಿ ಅಬಿಗೈಲ್ ಮಾರ್ಷ್ ಮತ್ತು ಅವರ ತಂಡವು ಅಪರಿಚಿತರಿಗೆ ಮೂತ್ರಪಿಂಡವನ್ನು ದಾನ ಮಾಡಿದ ಜನರು ಮತ್ತು ದಾನ ಮಾಡದವರ ನಡುವಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ನೋಡಲು ಮೆದುಳಿನ ಸ್ಕ್ಯಾನ್‌ಗಳನ್ನು ಬಳಸಿದ್ದಾರೆ.

ಅಂಗಾಂಗ ದಾನ ಮಾಡುವ ಪರಹಿತಚಿಂತಕರು ದಾನಿಯಲ್ಲದ ನಿಯಂತ್ರಣ ಗುಂಪಿನವರಿಗಿಂತ ದೊಡ್ಡ ಬಲ ಅಮಿಗ್ಡಾಲೇ (ಭಾವನೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಮೆದುಳಿನ ಪ್ರದೇಶಗಳು) ಹೊಂದಿದ್ದರು. ದಾನಿಗಳು ಭಯಭೀತ ಮುಖಭಾವಗಳ ಚಿತ್ರಗಳನ್ನು ನೋಡುವಾಗ ಈ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿದ ಚಟುವಟಿಕೆಯನ್ನು ತೋರಿಸಿದರು, ಬಹುಶಃ ಅವರು ಇತರರ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಗ್ರಹಿಸುವ ಮತ್ತು ಅವುಗಳಿಗೆ ಸ್ಪಂದಿಸುವವರಾಗಿದ್ದರು. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ದಾನಿ ಗುಂಪಿನ ಫಲಿತಾಂಶಗಳು ಮನೋರೋಗಿ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳಲ್ಲಿ ನೀವು ನೋಡಲು ನಿರೀಕ್ಷಿಸುವದಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿದ್ದವು.

ವಿಜ್ಞಾನವು ಸೂಚಿಸುವಂತೆ ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನವರು ನಿಸ್ವಾರ್ಥರಾಗಿರಲು ಬೇಕಾದ ಸಾಧನಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ, ಆಗಾಗ್ಗೆ ಅಸಾಧಾರಣವಾಗಿ. ಆದರೆ ನಾವು ಎಲ್ಲಾ ಸಮಯದಲ್ಲೂ ನಿಸ್ವಾರ್ಥರಾಗಿರಲು ಸಾಧ್ಯ - ಅಥವಾ ಇರಬೇಕು ಎಂದು ಅರ್ಥವಲ್ಲ. ನಾವು ನಮ್ಮನ್ನು ಅಥವಾ ಇತರರನ್ನು ಆದ್ಯತೆ ನೀಡುತ್ತೇವೆಯೇ ಎಂಬುದು ಭಾಗಶಃ ಸಂದರ್ಭಗಳು, ನಮ್ಮ ಹಿಂದಿನ ಅನುಭವ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿರುತ್ತದೆ.

ಟೋನಿ ಮಿಲ್ಲಿಗನ್ ಲಂಡನ್‌ನ ಕಿಂಗ್ಸ್ ಕಾಲೇಜಿನಲ್ಲಿ ನೀತಿಶಾಸ್ತ್ರದ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಸಂಶೋಧನಾ ಸಹೋದ್ಯೋಗಿಯಾಗಿದ್ದಾರೆ. ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಬಹುಪಾಲು ಜನರು "ನೈತಿಕವಾಗಿ ಸಾಧಾರಣರು" ಎಂದು ಜನರು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ಇದು ಅಂದುಕೊಂಡಷ್ಟು ಸ್ಪೂರ್ತಿದಾಯಕವಲ್ಲ.

ಜನರು ತಮ್ಮದೇ ಆದ ನೈತಿಕ ಒಳ್ಳೆಯತನವನ್ನು ಅತಿಯಾಗಿ ಅಂದಾಜು ಮಾಡುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಮಿಲ್ಲಿಗನ್ ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಮತ್ತು ನಾವು ನಮ್ಮ ಆದ್ಯತೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಸ್ವಯಂಚಾಲಿತ ನಿರ್ಧಾರಗಳಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಉದ್ದೇಶಪೂರ್ವಕ ನಿರ್ಧಾರಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವಾಗ ಇದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರಬಹುದು. "ನಮಗೆ ತಿಳಿದಿರುವ ಬಹುತೇಕ ಎಲ್ಲರೂ ನೈತಿಕವಾಗಿ ಸಾಧಾರಣರು" ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, ನೆಲ್ಸನ್ ಮಂಡೇಲಾ, ಗಾಂಧಿ, ಯೇಸು ಅಥವಾ ಬುದ್ಧರಂತಹ ಅತ್ಯಂತ ಪರಹಿತಚಿಂತನೆಯ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ಜೀವನವನ್ನು ನಕಲಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವುದು ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನವರಿಗೆ ಅವಾಸ್ತವಿಕವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. "ನಾವು ಅವರ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಬಹುದು, ಆದರೆ ನೀವು ಆ ಸಂಖ್ಯಾಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ವೈಪರೀತ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ನಾವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿದ್ದೇವೆ ಎಂದು ನಾವು ಗುರುತಿಸಬೇಕು."

ಮಿಲ್ಲಿಗನ್ ಪ್ರಕಾರ, ನಮ್ಮ ನೈತಿಕ ಒಳ್ಳೆಯತನವನ್ನು ಅತಿಯಾಗಿ ಅಂದಾಜು ಮಾಡುವುದರಿಂದ, ನಾವು ಅನಿವಾರ್ಯವಾಗಿ ಅತಿಯಾಗಿ ಉಬ್ಬಿಕೊಂಡಿರುವ ಮಾನದಂಡಗಳಿಗೆ ತಕ್ಕಂತೆ ಬದುಕಲು ವಿಫಲವಾದಾಗ ನಮಗೆ ತಪ್ಪಿತಸ್ಥ ಭಾವನೆ ಮತ್ತು ನಿರಾಶೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. "ನೀವು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಕೇಳಿಕೊಳ್ಳಬೇಕಾದ ಪ್ರಶ್ನೆ 'ಬುದ್ಧ ಏನು ಮಾಡುತ್ತಾನೆ?' ಅಲ್ಲ," ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, "ಆದರೆ, 'ನಾನು ಏನು ಮಾಡಲು ಸಮರ್ಥನಾಗಿದ್ದೇನೆ? ಇದು ನನ್ನ ವ್ಯಾಪ್ತಿಯಲ್ಲಿದೆಯೇ?'."

ಇದಕ್ಕೆ ಸ್ವಲ್ಪ ನಮ್ರತೆ ಮತ್ತು ಸ್ವಯಂ ಜ್ಞಾನದ ಅಗತ್ಯವಿದೆ ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಏಕೆಂದರೆ ನಮ್ಮ ಸಾಮರ್ಥ್ಯದ ಬಗ್ಗೆ ನಮಗೆ ವಾಸ್ತವಿಕ ಮೌಲ್ಯಮಾಪನವಿದ್ದರೆ, ನಾವು ನಿರ್ಧಾರಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವಾಗ ಇತರರನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಲು ಉತ್ತಮವಾಗಿ ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ.

"ಇತರರಿಗೆ ನೀವು ತೋರಿಸಬಹುದಾದ, ನಿಮ್ಮನ್ನು ಮೆಚ್ಚುವಂತೆ ಮಾಡುವ ಯಾವುದನ್ನಾದರೂ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸುವ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ನೀವು ಇದರ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸಬಾರದು" ಎಂದು ಮಿಲ್ಲಿಗನ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. "ಇದನ್ನು ಕೌಶಲ್ಯವನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸುವ ಬಗ್ಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಯೋಚಿಸಿ. ಕೌಶಲ್ಯವೆಂದರೆ ನೀವು ನಿಧಾನವಾಗಿ, ಹಂತ ಹಂತವಾಗಿ ಸುಧಾರಿಸುವ ಕೆಲಸ ಮಾಡುವ ವಿಷಯ."

ಜನರ ಪರಹಿತಚಿಂತನೆಯ ಪ್ರವೃತ್ತಿಗಳು ಅವರ ಅನುಭವಗಳು ಮತ್ತು ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಿಂದ ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಭಾವಿತವಾಗಿರುತ್ತವೆ.

ಯುಕೆ ಮತ್ತು ಯುಎಸ್ ನಂತಹ ಕೆಲವು ದೇಶಗಳು ಇತರರಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ವ್ಯಕ್ತಿವಾದಿಯಾಗಿವೆ , ಉದಾಹರಣೆಗೆ ಅನೇಕ ಏಷ್ಯಾದ ದೇಶಗಳು, ಇವುಗಳನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಹೆಚ್ಚು ಸಾಮೂಹಿಕವಾದಿ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಅಲ್ಲಿ ಜನರು ತಮ್ಮ ಮೇಲೆ ವಿಶಾಲ ಗುಂಪಿನ ಒಳಿತಿಗೆ ಆದ್ಯತೆ ನೀಡುತ್ತಾರೆ. ಇದು ಜನರು ಸ್ವಾರ್ಥಿ ಅಥವಾ ಪರಹಿತಚಿಂತಕರಾಗಿರುವುದರ ಜೊತೆಗೆ ನಿಸ್ವಾರ್ಥ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಆಯ್ಕೆಯಾಗಿ ಅಥವಾ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯಾಗಿ ನೋಡುವ ಮಟ್ಟದ ಮೇಲೂ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುತ್ತದೆ.

ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಕೋವಿಡ್-19 ಸಾಂಕ್ರಾಮಿಕ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಸಂಶೋಧಕರು ಸಾಮೂಹಿಕ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ಜನರು ವ್ಯಕ್ತಿಗತ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳಿಗಿಂತ ಮುಖವಾಡಗಳನ್ನು ಧರಿಸುವ ಸಾಧ್ಯತೆ ಹೆಚ್ಚು ಎಂದು ಕಂಡುಕೊಂಡರು . ಹಿಂದಿನ ಗುಂಪು ಇತರರನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಲು ಹೆಚ್ಚು ಒಲವು ತೋರಿತು. ಪೂರ್ವ ಮತ್ತು ಪಶ್ಚಿಮದ ನಡುವಿನ ಈ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಹುವಾಂಗ್ ವೈಯಕ್ತಿಕವಾಗಿ ಅನುಭವಿಸಿದ್ದಾರೆ.

ಅವರು ತಮ್ಮ ಬಾಲ್ಯವನ್ನು ತೈವಾನ್‌ನಲ್ಲಿ ಕಳೆದರು, ಅದನ್ನು ಅವರು ಸಾಮೂಹಿಕವಾದ ಎಂದು ಬಣ್ಣಿಸಿದರು, ನಂತರ ತುಲನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ವ್ಯಕ್ತಿವಾದಿ ಅಮೆರಿಕ ಮತ್ತು ಯುಕೆಯಲ್ಲಿ ದೀರ್ಘಕಾಲದವರೆಗೆ ನೆಲೆಸಿದರು.

"ನಾನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಎಲ್ಲರನ್ನೂ ಮೊದಲು ಇಡಲು ಬೆಳೆದಿದ್ದೇನೆ" ಎಂದು ಹುವಾಂಗ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. "ನೀವು ಒಬ್ಬ ಮಹಿಳೆಯಾಗಿದ್ದರೆ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಯುವತಿಯಾಗಿದ್ದರೆ, ನಿಮ್ಮನ್ನು ಮೊದಲು ಇಟ್ಟುಕೊಂಡು ನಿಮ್ಮ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ತೋರಿಸಲು ಬಯಸಿದರೆ, ಈ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಇದನ್ನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಕೀಳಾಗಿ ನೋಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅವರು ನಿಮ್ಮನ್ನು 'ಹೆಣ್ಣು ಹುಲಿ' ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ, ಇದರ ಅರ್ಥ ನೀವು ಆಕ್ರಮಣಕಾರಿ ಎಂದು."

ಹುವಾಂಗ್ ಅಮೆರಿಕ ಮತ್ತು ನಂತರ ಯುಕೆಗೆ ಹೋದಾಗ, ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಆದ್ಯತೆ ನೀಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಹೆಚ್ಚು ಸ್ವೀಕಾರಾರ್ಹವೆಂದು ಅವಳು ಕಂಡುಕೊಂಡಳು - ಆದರೆ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಪಾಲನೆಯಿಂದಾಗಿ ಹಿಂದೆ ಸರಿದಿದ್ದಳು. ಕ್ರಮೇಣ, ಅವಳು ತನ್ನ ಆತ್ಮವಿಶ್ವಾಸ ಮತ್ತು ಸಾಮರ್ಥ್ಯಗಳನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಯಿತು ಎಂದು ಕಂಡುಕೊಂಡಳು: "ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ನಾನು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಹೆಣ್ಣು ಹುಲಿಯಾಗಬೇಕೆಂದು ಕಲಿತಿದ್ದೇನೆ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ವೃತ್ತಿಜೀವನದ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ."

ಅಂತಹ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ಹುವಾಂಗ್ ಅವರ ಸ್ವಂತ ಸಂಶೋಧನೆಯಲ್ಲಿ ಸೆರೆಹಿಡಿಯಲಾಗಿದೆ. ಅವರು ಎರಡು ರೀತಿಯ ಅನುಸರಣೆಯನ್ನು ಅನ್ವೇಷಿಸಿದ್ದಾರೆ - "ಬದ್ಧ ಅನುಸರಣೆ" (ಇದರಲ್ಲಿ ನೀವು ಸೂಚನೆಗಳನ್ನು ಸಂತೋಷದಿಂದ ಪಾಲಿಸುತ್ತೀರಿ) ಮತ್ತು "ಸನ್ನಿವೇಶ ಅನುಸರಣೆ" (ಇದರಲ್ಲಿ ನೀವು ಇಷ್ಟವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಸಹ ಪಾಲಿಸುತ್ತೀರಿ) - ಮೂರು ಗುಂಪುಗಳಲ್ಲಿ: ತೈವಾನ್‌ನ ಚಿಕ್ಕ ಮಕ್ಕಳು; ಯುಕೆಯಲ್ಲಿ ವಲಸೆರಹಿತ, ಬಿಳಿ ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಕುಟುಂಬಗಳು; ಮತ್ತು ಯುಕೆಯಲ್ಲಿ ಚೀನೀ ವಲಸೆ ಕುಟುಂಬಗಳು.

ಎಲ್ಲಾ ಗುಂಪುಗಳು ಒಂದೇ ಮಟ್ಟದ ಬದ್ಧತೆಯ ಅನುಸರಣೆಯನ್ನು ತೋರಿಸಿದರೂ, ತೈವಾನೀಸ್ ಮಕ್ಕಳು ಹೆಚ್ಚಿನ ಸನ್ನಿವೇಶದ ಅನುಸರಣೆಯನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸಿದರು ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು ಹೆಚ್ಚು ವೈಯಕ್ತಿಕವಾದ ಯುಕೆಯಲ್ಲಿ ಬೆಳೆದ ಬಿಳಿಯ ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಮತ್ತು ಚೀನೀ ವಲಸೆ ಮಕ್ಕಳಿಗಿಂತ ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಆಸೆಗಳಿಗಿಂತ ತಮ್ಮ ಪೋಷಕರ ಸೂಚನೆಗಳಿಗೆ ಆದ್ಯತೆ ನೀಡುವ ಸಾಧ್ಯತೆ ಹೆಚ್ಚು.

ಸಾಮೂಹಿಕ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳಲ್ಲಿ "ನಾವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಬಯಸದಿದ್ದರೂ ಸಹ ನಾವು ಅನುಸರಿಸುವ ಸಾಧ್ಯತೆ ಹೆಚ್ಚು" ಎಂದು ಹುವಾಂಗ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.

ಹಾಗೆಂದು ಕೆಲಸಗಳನ್ನು ಮಾಡಲು ಒಂದೇ ಒಂದು ಸರಿಯಾದ ಮಾರ್ಗವಿದೆ ಎಂದರ್ಥವಲ್ಲ. ಪರಹಿತಚಿಂತನೆಯು ನಮಗೂ ಮತ್ತು ಇತರರಿಗೂ ಪ್ರಯೋಜನವನ್ನು ನೀಡಬಹುದಾದರೂ, ನಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಅಗತ್ಯತೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಮತ್ತು ಹಿಂದಿನ ಅನುಭವಗಳು, ಸಂದರ್ಭ ಮತ್ತು ಸಂಸ್ಕೃತಿ ನಮ್ಮ ನಡವಳಿಕೆಯ ಮೇಲೆ ಹೇಗೆ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರುತ್ತದೆ ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ನಾವು ಗಮನ ಹರಿಸಬೇಕಾಗಿದೆ.