మీరు అనుకున్నంత స్వార్థపరులు ఎందుకు కాదు

మనం పరోపకారానికి కట్టుబడి ఉన్నామని సైన్స్ సూచిస్తుంది, కానీ మనం నిజంగా ఎల్లప్పుడూ ఇతరుల గురించి ఆలోచించాల్సిన అవసరం ఉందా?

నేను విమానంలో ప్రయాణించినప్పుడల్లా, ప్రీ-ఫ్లైట్ సేఫ్టీ బ్రీఫింగ్ నుండి ఒక లైన్ బయటకు దూకుతుంది. "స్వాగతం బోర్డులోకి" మరియు "దృష్టిని ఆకర్షించడానికి ఈ విజిల్ ఉపయోగించండి" మధ్య ఎక్కడో, "ఇతరులకు సహాయం చేసే ముందు మీ స్వంత ఆక్సిజన్ మాస్క్ ధరించండి" అని మనకు గుర్తు చేయబడుతుంది.

ఇది, ముఖ్యంగా, "స్వార్థపూరితంగా" ఉండమని అధికారిక సూచన. మరియు 33,000 అడుగులు మరియు 550mph (10,000m మరియు (890km/h) వద్ద అత్యవసర పరిస్థితి ఉంటే ఇది తెలివైన సలహా. క్యాబిన్ ఒత్తిడి తగ్గితే, మీరు ఆక్సిజన్ కొరత కారణంగా మూర్ఛపోతే ఇతరులకు సహాయం చేయలేరు.

కానీ మరోవైపు, తరచుగా నార్సిసిజానికి ప్రతిఫలమిచ్చే ప్రపంచంలో, అదే వాక్యం కొంతవరకు ఇబ్బందికరమైన జీవిత తత్వాన్ని సూచించే ప్రమాదం ఉంది. మీరు ఎల్లప్పుడూ మిమ్మల్ని మీరు ముందు ఉంచుకోవాలి అనే ఆలోచన - మరియు స్వార్థం పరోపకారాన్ని అధిగమిస్తుంది.

సామాజిక మనస్తత్వవేత్త గీర్ట్ హాఫ్‌స్టెడ్ వ్యక్తిత్వాన్ని "పెద్ద సమూహాల సభ్యులుగా పరస్పరం ఆధారపడటానికి విరుద్ధంగా, ప్రజలు ఎంతవరకు స్వతంత్రంగా భావిస్తారో" అని నిర్వచించారు. మరియు ప్రపంచంలోని అనేక ప్రాంతాలలో, ముఖ్యంగా పశ్చిమ దేశాలలో, వ్యక్తిత్వం స్థానికంగానే కాకుండా, క్రమంగా ట్రెండ్ అవుతోంది. అది మంచిదా కాదా అనేది ప్రశ్న.

మనస్తత్వశాస్త్రం, ఆర్థిక శాస్త్రం మరియు జీవశాస్త్రం యొక్క అంశాలు - ముఖ్యంగా స్వార్థపూరిత జన్యువులు మరియు నియో-డార్వినిజం యొక్క ఆలోచనలు - పోటీ అంటే మానవులు అంతర్గతంగా క్రూరమైనవారు, క్రూరమైనవారు లేదా స్వార్థపరులు అనే భావనను సాధారణీకరించాయని లీడ్స్ బెకెట్ విశ్వవిద్యాలయంలో మనస్తత్వశాస్త్రంలో సీనియర్ లెక్చరర్ స్టీవ్ టేలర్ చెప్పారు. కానీ మనమందరం స్పష్టంగా స్వార్థపరులుగా ఉండగలిగినప్పటికీ - మన మెదడు యొక్క మొదటి పని, అన్నింటికంటే, మనల్ని సజీవంగా ఉంచడం - కొత్త పరిశోధన మరింత ఆశావాద చిత్రాన్ని చిత్రీకరిస్తుందని, మనం ఎప్పుడూ మనల్ని మనం మాత్రమే ప్రాధాన్యతనిస్తామనే కొంత దిగులుగా ఉన్న భావనను సవాలు చేస్తుందని ఆయన జతచేస్తున్నారు.

1960లలో మొదట ఉద్భవించిన " బైస్టాండర్ ఎఫెక్ట్ "నే తీసుకోండి. ఇతరులు సమీపంలో ఉన్నప్పుడు ప్రజలు సాధారణంగా సంక్షోభంలో జోక్యం చేసుకోకుండా ఉంటారని విస్తృతంగా ఉదహరించబడిన ఆలోచన ఇది. 1964లో న్యూయార్క్‌లో 28 ఏళ్ల బార్టెండర్ కిట్టి జెనోవేస్ హత్యపై జరిగిన ఆగ్రహాన్ని ఈ సిద్ధాంతం అనుసరించింది, ఆమె దాదాపు 40 మంది సాక్షుల సమక్షంలో అత్యాచారం చేసి చంపబడ్డారని నివేదించబడింది , వారిలో ఎవరూ సహాయం చేయలేదు.

కానీ "బైస్టాండర్ ఎఫెక్ట్" వెనుక ఉన్న కథ యొక్క చివరి వివరాలు అపోక్రిఫాల్‌గా కనిపిస్తాయి. విషాదకరంగా, జెనోవేస్ నిజంగా లైంగిక దాడికి గురై హత్యకు గురైనప్పటికీ, 38 మంది నిష్క్రియాత్మక ప్రేక్షకులు ఉన్నట్లు వచ్చిన నివేదికలు తప్పు అని దర్యాప్తులు సూచిస్తున్నాయి. ఉదాహరణకు, 2007 నాటి ఒక పత్రిక , జెనోవేస్ హత్యను చూసిన వ్యక్తులు ఎవరూ లేరని మరియు వారు ఏమీ చేయలేదని ఎటువంటి ఆధారాలు లేవని పేర్కొంది. ఈ కథ, పరిశోధకులు ఊహించిన ప్రకారం, "ఆధునిక ఉపమానం, దీని గురించి చెప్పడం అత్యవసర సహాయంపై విచారణ పరిధిని పరిమితం చేయడానికి ఉపయోగపడింది".

అనేక సందర్భాల్లో ప్రజలు తమ భద్రత కంటే ఇతరుల భద్రతకు ప్రాధాన్యత ఇవ్వడానికి ఇష్టపడతారని పరిశోధనలు సూచిస్తున్నాయి. ఉదాహరణకు, 2020లో ప్రచురించబడిన ఒక పత్రం, UK, నెదర్లాండ్స్ మరియు దక్షిణాఫ్రికాలో జరిగిన హింసాత్మక దాడులకు సంబంధించిన CCTV రికార్డింగ్‌లను పరిశోధించింది. 10 దాడులలో తొమ్మిదింటిలో ఒకరు లేదా అంతకంటే ఎక్కువ మంది సహాయం చేయడానికి ప్రయత్నించారని - పెద్ద సమూహాలు జోక్యం చేసుకునే అవకాశం తక్కువగా లేదు, ఎక్కువగా ఉందని అది కనుగొంది.

" ఒకప్పుడు జీవించే హీరోలు " అని పిలవబడే వారు కూడా కొంత స్థాయిలో స్వీయ-తృప్తి ద్వారా ప్రేరేపించబడతారని, బహుశా సమూహ ఆమోదం పొందాలని మీరు వాదించవచ్చు. కానీ ఇతరుల కోసం తమ ప్రాణాలను పణంగా పెట్టిన వ్యక్తులకు ఇచ్చే కార్నెగీ హీరో మెడల్ గ్రహీతల గురించి 2014లో జరిపిన ఒక అధ్యయనంలో , అటువంటి తీవ్రమైన పరోపకారవాదులు తమ చర్యలను ఉద్దేశపూర్వకంగా కాకుండా సహజంగానే వర్ణించారని, వారి పరోపకారం ఒక ప్రతిబింబించే లేదా "స్వయంచాలక" ప్రతిస్పందన అని సూచిస్తుందని కనుగొన్నారు. మనకు ఆలోచించడానికి సమయం లేనప్పుడు మనం అలా ఉంటాం.

"మనం స్వార్థపూరితంగా వ్యవహరించగల ఒక ఉపరితల స్థాయి ఉంది, మరియు మనం తరచుగా అలా చేస్తాము" అని టేలర్ చెప్పారు, అతని పుస్తకం " డిస్‌కనెక్టెడ్ " కొన్ని మానవ ప్రవర్తనలు సామాజిక సమస్యలను ఎలా కలిగిస్తాయో అన్వేషిస్తుంది. "కానీ అది మన అహం లేదా సామాజికంగా నిర్మితమైన గుర్తింపు స్థాయిలో ఉంటుంది." మానవులకు కూడా హఠాత్తుగా పరోపకారంగా ఉండే సామర్థ్యం ఉందని ఆయన జతచేస్తున్నారు.

ఉదాహరణకు, మే 2017లో, టేలర్ స్వస్థలమైన మాంచెస్టర్‌లో అరియానా గ్రాండే కచేరీపై ఆత్మాహుతి దాడి జరిగింది. మొత్తం 22 మంది మరణించారు మరియు వెయ్యి మందికి పైగా గాయపడ్డారు. అయితే, ప్రాణాలతో బయటపడిన వారికి కొనసాగుతున్న ప్రమాదం ఉన్నప్పటికీ, ఈ దారుణంపై స్వతంత్ర సమీక్ష అయిన కెర్స్లేక్ రిపోర్ట్ , "వందల కాకపోయినా వేల సంఖ్యలో వ్యక్తిగత ధైర్యం మరియు నిస్వార్థ చర్యలను " హైలైట్ చేసింది. 9/11 మరియు 2015 పారిస్ ఉగ్రవాద దాడుల సమయంలో ఇలాంటి వీరోచిత పరోపకార కేసులు నమోదు చేయబడ్డాయి.

మానవ పరోపకారానికి పరిణామాత్మక కారణాలు ఉన్నాయని టేలర్ చెప్పారు. మన చరిత్రలో ఎక్కువ భాగం, మనం తెగలలో వేటగాళ్ళుగా - అత్యంత సహకార సమూహాలుగా జీవించాము.

"ప్రారంభ మానవులు పోటీతత్వం లేదా వ్యక్తిత్వం కలిగి ఉండటానికి ఎటువంటి కారణం లేదు" అని టేలర్ చెప్పారు. "అది మన మనుగడకు అస్సలు సహాయపడేది కాదు. వాస్తవానికి అది మన మనుగడకు ప్రమాదం కలిగించేది."

మన పూర్వీకుల మాదిరిగానే ఇప్పటికీ జీవించే సమూహాలు వనరులను ఎలా పంచుకుంటాయో సమానత్వంతో ఉంటాయని కొన్ని మానవ శాస్త్ర అధ్యయనాలు సూచిస్తున్నాయి .

పిల్లలపై పరిశోధనలు కూడా మనం "పుట్టుకతో పరోపకారంగా" ఉన్నామని సూచిస్తున్నాయి, అని UKలోని కేంబ్రిడ్జ్ అలయన్స్ ఆఫ్ లీగల్ సైకాలజీ డైరెక్టర్ మరియు నేషనల్ తైవాన్ యూనివర్సిటీ చిల్డ్రన్ & ఫ్యామిలీ రీసెర్చ్ సెంటర్ చీఫ్ ఎగ్జిక్యూటివ్ చింగ్-యు హువాంగ్ అన్నారు.

కొన్ని అధ్యయనాలు 14 నుండి 18 నెలల వయస్సు గల శిశువులు కూడా ఇతరులకు సహాయం చేయడానికి మరియు ఉమ్మడి లక్ష్యాన్ని సాధించడానికి సహకరించడానికి తమ వంతు కృషి చేస్తారని కనుగొన్నారు - ముఖ్యంగా ఇతరులు చేరుకోలేని వస్తువులను అప్పగించడం ద్వారా. మరియు చిన్న పిల్లలు ఎటువంటి బహుమతి లేకపోయినా కూడా దీన్ని చేస్తారు. ఉదాహరణకు, ఇలాంటి అధ్యయనాల యొక్క 2013 సమీక్ష , చిన్న పిల్లల సామాజిక ప్రవర్తన "ఇతరుల సంక్షేమం పట్ల శ్రద్ధతో అంతర్గతంగా ప్రేరేపించబడిందని" సూచించింది.

దయతో ఉండటం వల్ల మనకు మంచి అనుభూతి కలుగుతుంది. ఉదాహరణకు, స్వచ్ఛంద సేవ మెరుగైన మానసిక ఆరోగ్యం, ఆత్మగౌరవం మరియు స్వీయ-సమర్థత మరియు ఒంటరితనం తగ్గడానికి ముడిపడి ఉంది. మరియు శారీరక ప్రయోజనాలు కూడా ఉన్నాయి. 2013లో ప్రచురించబడిన ఒక అధ్యయనంలో భాగంగా అంచనా వేయబడిన రెగ్యులర్ వాలంటీర్లకు తరచుగా స్వచ్ఛంద సేవ చేయని వారి కంటే అధిక రక్తపోటు వచ్చే అవకాశం 40% తక్కువ. ఈ రకమైన పరోపకారంమరణాల ప్రమాదాన్ని తగ్గించడంతో కూడా ముడిపడి ఉంది, అయినప్పటికీ ఎందుకు అనేది ఇంకా స్పష్టంగా తెలియలేదు.

"శ్రేయస్సు మరియు పరోపకారానికి మధ్య చాలా బలమైన సంబంధం ఉంది, పరోపకారంగా జీవించకపోవడం అవివేకమే అవుతుంది" అని టేలర్ వాదించాడు.

మన మెదడు నిర్మాణం మన పరోపకార ధోరణిని నిర్దేశించడంలో సహాయపడుతుంది. అమెరికాలోని జార్జ్‌టౌన్ విశ్వవిద్యాలయంలో న్యూరో సైంటిస్ట్ అయిన అబిగైల్ మార్ష్ మరియు ఆమె బృందం అపరిచితుడికి కిడ్నీ దానం చేసిన వ్యక్తులకు మరియు ఇవ్వని వారికి మధ్య తేడాలను వెతకడానికి మెదడు స్కాన్‌లను ఉపయోగించారు.

అవయవ దానం చేసే పరోపకారవాదులు దాత కాని నియంత్రణ సమూహం కంటే పెద్ద కుడి అమిగ్డాలే (భావోద్వేగాలతో సంబంధం ఉన్న మెదడు ప్రాంతాలు) కలిగి ఉన్నారు. భయంకరమైన ముఖ కవళికల చిత్రాలను చూసినప్పుడు దాతలు ఈ ప్రాంతంలో పెరిగిన చురుకుదనాన్ని కూడా చూపించారు, బహుశా వారు ఇతరుల భావాలను మరింత గ్రహించి వాటికి ప్రతిస్పందించేలా చేశారు. నిజానికి, దాత సమూహం నుండి వచ్చిన ఫలితాలు మానసిక రోగుల్లో మీరు చూడాలనుకునే దానికి విరుద్ధంగా ఉన్నాయి.

మనలో చాలా మందికి నిస్వార్థంగా ఉండటానికి అవసరమైన పరికరాలు ఉన్నాయని సైన్స్ సూచిస్తుంది, తరచుగా ఇది అసాధారణంగా ఉంటుంది. కానీ దాని అర్థం మనం ఎల్లప్పుడూ నిస్వార్థంగా ఉండగలమని - లేదా ఉండాలి అని కాదు. మనం మనల్ని మనం ప్రాధాన్యతనిస్తామా లేదా ఇతరులను ప్రాధాన్యతనిస్తామా అనేది కొంతవరకు పరిస్థితులు, మన పూర్వ అనుభవం మరియు మన సంస్కృతిపై ఆధారపడి ఉంటుంది.

టోనీ మిల్లిగన్ లండన్‌లోని కింగ్స్ కాలేజీలో నీతి తత్వశాస్త్రంలో పరిశోధనా సహచరుడు. మనలో అత్యధికులు "నైతికంగా మధ్యస్థులు" అని ప్రజలు అంగీకరించాలని ఆయన అన్నారు. కానీ ఇది వినిపించేంత ప్రోత్సాహకరంగా లేదు.

ప్రజలు తమ సొంత నైతిక మంచితనాన్ని అతిగా అంచనా వేసుకునే ధోరణిని కలిగి ఉంటారని మిల్లిగన్ వాదిస్తున్నారు. మరియు మనం మన ప్రాధాన్యతల గురించి ఆటోమేటిక్ నిర్ణయాలు కాకుండా ఉద్దేశపూర్వకంగా తీసుకునేటప్పుడు ఇది ప్రత్యేక ప్రభావాన్ని చూపుతుంది. "మనకు తెలిసిన దాదాపు ప్రతి ఒక్కరూ నైతికంగా సామాన్యులే" అని ఆయన చెబుతూ, నెల్సన్ మండేలా, గాంధీ, యేసు లేదా బుద్ధుడు వంటి అత్యంత పరోపకార వ్యక్తుల జీవితాలను కాపీ చేయడానికి మనలో చాలా మంది ప్రయత్నించడం అవాస్తవికమని ఆయన అన్నారు. "మనం వారి వెలుగులో వ్యవహరించవచ్చు, కానీ మీరు ఆ గణాంక క్రమరాహిత్యాలలో ఒకరు కాకపోతే, మనం నిజంగా మధ్యలో ఉన్నామని గుర్తించాలి."

మిల్లిగాన్ ప్రకారం, మన నైతిక మంచితనాన్ని అతిగా అంచనా వేయడం వల్ల మనం అనివార్యంగా అతిగా అంచనా వేయబడిన ప్రమాణాలకు అనుగుణంగా జీవించడంలో విఫలమైనప్పుడు అపరాధ భావన మరియు నిరాశ కలుగుతుంది. "మీరు మిమ్మల్ని మీరు ప్రశ్నించుకోవాల్సిన ప్రశ్న 'బుద్ధుడు ఏమి చేస్తాడు?' కాదు," అని అతను చెప్పాడు, "కానీ, 'నేను ఏమి చేయగలను? ఇది నా పరిధిలో ఉందా?'."

దీనికి కొంత వినయం మరియు స్వీయ జ్ఞానం అవసరమని ఆయన జతచేస్తున్నారు. ఎందుకంటే మనం ఏమి చేయగలమో వాస్తవికంగా అంచనా వేసుకుంటే, మనం నిర్ణయాలు తీసుకునేటప్పుడు ఇతరులను బాగా పరిగణించగలుగుతాము.

"ఇతరులకు మీరు చూపించగలిగే దానిని, మిమ్మల్ని మెచ్చుకునేలా చేసే దానిని అభివృద్ధి చేయడం గురించి మీరు దీని గురించి ఆలోచించకూడదు" అని మిల్లిగన్ అంటున్నారు. "దీనిని నైపుణ్యాన్ని అభివృద్ధి చేయడంగా భావించండి. నైపుణ్యం అంటే మీరు నెమ్మదిగా, క్రమంగా మెరుగుపరచడానికి కృషి చేస్తారు."

ప్రజల పరోపకార ధోరణులు వారి అనుభవాలు మరియు సంస్కృతి ద్వారా కూడా బాగా ప్రభావితమవుతాయి.

UK మరియు US వంటి కొన్ని దేశాలు ఇతరులకన్నా ఎక్కువ వ్యక్తిత్వాన్ని కలిగి ఉంటాయి , ఉదాహరణకు అనేక ఆసియా దేశాలు, వీటిని సాధారణంగా ఎక్కువ సమిష్టివాదంగా పరిగణిస్తారు, ఇక్కడ ప్రజలు తమ కంటే విస్తృత సమూహం యొక్క మంచికి ప్రాధాన్యత ఇస్తారు. ఇది స్వార్థపూరిత లేదా పరోపకార వ్యక్తులు ఎంతగా ప్రవర్తిస్తారో మాత్రమే కాకుండా, నిస్వార్థ చర్యలను ఒక ఎంపికగా లేదా బాధ్యతగా చూసే స్థాయిని కూడా ప్రభావితం చేస్తుంది.

ఉదాహరణకు, కోవిడ్-19 మహమ్మారి సమయంలో, సామూహిక సంస్కృతులలో నివసించే ప్రజలు వ్యక్తిగత సంస్కృతుల కంటే ముసుగులు ధరించే అవకాశం ఎక్కువగా ఉందని పరిశోధకులు కనుగొన్నారు . మునుపటి సమూహం ఇతరులను రక్షించడానికి ప్రయత్నించడానికి మరియు రక్షించడానికి ఎక్కువగా మొగ్గు చూపింది. తూర్పు మరియు పశ్చిమ దేశాల మధ్య ఈ వ్యత్యాసాన్ని హువాంగ్ వ్యక్తిగతంగా అనుభవించాడు.

ఆమె తన బాల్యాన్ని తైవాన్‌లో గడిపింది, దానిని ఆమె సామూహికవాదంగా అభివర్ణించింది, తరువాత తులనాత్మకంగా వ్యక్తిత్వం కలిగిన US మరియు UKలో ఎక్కువ కాలం స్థిరపడింది.

"నేను నిజంగా అందరినీ ముందు ఉంచాలనే తపనతో పెరిగాను" అని హువాంగ్ అంటున్నాడు. "మీరు ఒక మహిళ అయితే, ముఖ్యంగా యువతి అయితే, మిమ్మల్ని మీరు ముందు ఉంచుకుని మీ సామర్థ్యాన్ని చూపించాలనుకుంటే, ఈ సంస్కృతిలో ఇది నిజంగా చిన్నచూపు చూస్తుంది. వారు మిమ్మల్ని 'ఆడ పులి' అని పిలుస్తారు, దాని అర్థం మీరు దూకుడుగా ఉంటారు."

హువాంగ్ అమెరికాకు, ఆ తర్వాత యుకెకు వెళ్ళినప్పుడు, తనకు తాను ప్రాధాన్యత ఇవ్వడం మరింత ఆమోదయోగ్యమని ఆమె భావించింది - కానీ ఆమె పెంపకం కారణంగా మొదట్లో వెనుకబడిపోయింది. క్రమంగా, ఆమె తన ఆత్మవిశ్వాసాన్ని మరియు సామర్థ్యాలను వ్యక్తపరచగలిగింది: "నిజానికి, నేను కొన్నిసార్లు ఆడ పులిగా ఉండాల్సిన అవసరం ఉందని నేను నేర్చుకున్నాను, ముఖ్యంగా కెరీర్ కోణంలో."

ఇటువంటి సాంస్కృతిక వైవిధ్యాలు హువాంగ్ సొంత పరిశోధనలో సంగ్రహించబడ్డాయి. ఆమె రెండు రకాల సమ్మతిని అన్వేషించింది - "నిబద్ధత సమ్మతి" (దీనిలో మీరు సూచనలను సంతోషంగా పాటించడం) మరియు "పరిస్థితుల సమ్మతి" (దీనిలో మీరు ఇష్టపడకపోయినా మీరు కట్టుబడి ఉండటం) - మూడు సమూహాలలో: తైవాన్ నుండి వచ్చిన చిన్న పిల్లలు; UKలో వలస రాని, తెల్లజాతి ఇంగ్లీష్ కుటుంబాలు; మరియు UKలో చైనీస్ వలస కుటుంబాలు.

అన్ని సమూహాలు ఒకే స్థాయిలో నిబద్ధతతో కూడిన సమ్మతిని చూపించినప్పటికీ, తైవానీస్ పిల్లలు చాలా ఎక్కువ పరిస్థితుల సమ్మతిని ప్రదర్శించారు ఎందుకంటే వారు మరింత వ్యక్తిగతమైన UKలో పెరిగిన తెల్ల ఇంగ్లీష్ మరియు చైనీస్ వలస పిల్లలతో పోలిస్తే వారి స్వంత కోరికల కంటే తల్లిదండ్రుల సూచనలకు ప్రాధాన్యత ఇచ్చే అవకాశం ఉంది.

సామూహిక సంస్కృతులలో "మనం నిజంగా కోరుకోకపోయినా కూడా మనం పాటించే అవకాశం ఉంది" అని హువాంగ్ చెప్పారు.

అంటే పనులు చేయడానికి ఒకే ఒక సరైన మార్గం ఉందని కాదు. పరోపకారం మనకు మరియు ఇతరులకు ప్రయోజనం చేకూర్చినప్పటికీ, మన స్వంత అవసరాలను మరియు గత అనుభవాలు, సందర్భం మరియు సంస్కృతి మన ప్రవర్తనను ఎలా ప్రభావితం చేస్తాయో మనం గుర్తుంచుకోవాలి.