Waarom Je Niet Zo egoïstisch Bent Als Je Denkt

Wetenschappelijk onderzoek toont aan dat we geprogrammeerd zijn voor altruïsme. Maar is het echt nodig dat we de hele tijd aan anderen denken?

Elke keer dat ik vlieg, springt er één zin uit de veiligheidsbriefing voor de vlucht. Ergens tussen "welkom aan boord" en "gebruik dit fluitje om de aandacht te trekken" worden we eraan herinnerd om "je eigen zuurstofmasker op te zetten voordat je anderen helpt".

Dit is in wezen een officiële instructie om "egoïstisch" te zijn. En het is een verstandig advies als er zich een noodgeval voordoet op 33.000 voet (33.000 voet) en 550 mph (10.000 m) en (890 km/u). Als de druk in de cabine wegvalt, kun je anderen niet helpen als je bewusteloos raakt door zuurstofgebrek.

Maar aan de andere kant, in een wereld die narcisme vaak lijkt te belonen, bestaat het risico dat diezelfde zin een ietwat verontrustende levensfilosofie weerspiegelt. Het idee dat je jezelf altijd op de eerste plaats moet zetten – en dat egoïsme belangrijker is dan altruïsme.

Individualisme werd door sociaal psycholoog Geert Hofstede gedefinieerd als "de mate waarin mensen zich onafhankelijk voelen, in tegenstelling tot wederzijdse afhankelijkheid als leden van grotere geheelheden". En in veel delen van de wereld, met name in het Westen, is individualisme niet alleen endemisch , maar ook steeds populairder. De vraag is of dat goed is of niet.

Elementen uit de psychologie, economie en biologie – niet in de laatste plaats de ideeën over egoïstische genen en neodarwinisme – hebben de aanname genormaliseerd dat competitie betekent dat mensen intrinsiek wreed, meedogenloos of egoïstisch zijn, zegt Steve Taylor , hoofddocent psychologie aan de Leeds Beckett University. Maar hoewel we allemaal egoïstisch kunnen zijn – de belangrijkste taak van ons brein is immers om ons in leven te houden – voegt hij eraan toe dat nieuw onderzoek een optimistischer beeld schetst en de ietwat sombere gedachte dat we alleen maar aan onszelf prioriteit geven, ter discussie stelt.

Neem het " omstandereffect ", dat voor het eerst opdook in de jaren 60. Dit is de veelgehoorde gedachte dat mensen doorgaans vermijden in te grijpen in een crisissituatie wanneer er anderen in de buurt zijn. Deze theorie volgde op de verontwaardiging over de moord op Kitty Genovese in New York in 1964, een 28-jarige barvrouw die naar verluidt werd verkracht en vermoord in het bijzijn van bijna 40 getuigen, van wie er niemand hielp.

Maar het laatste detail van het verhaal achter het "omstanderseffect" lijkt apocrief te zijn. Hoewel Genovese, tragisch genoeg, daadwerkelijk seksueel werd misbruikt en vermoord, suggereren onderzoeken dat de berichten over 38 passieve omstanders onjuist waren . Een artikel uit 2007 stelde bijvoorbeeld dat er geen bewijs was dat mensen getuige waren geweest van de moord op Genovese en gewoon niets deden. Het verhaal, zo vermoedden de onderzoekers, was een "moderne parabel, waarvan de vertelling de reikwijdte van het onderzoek naar noodhulp heeft beperkt".

Onderzoek suggereert dat mensen in veel situaties meer dan bereid zijn om de veiligheid van anderen boven hun eigen veiligheid te stellen. Een paper uit 2020 onderzocht bijvoorbeeld CCTV-opnames van gewelddadige aanslagen in het Verenigd Koninkrijk, Nederland en Zuid-Afrika. Daaruit bleek dat bij negen van de tien aanslagen één of meer mensen hadden geprobeerd te helpen – waarbij grotere groepen een interventie waarschijnlijker, niet minder waarschijnlijk maakten.

Je zou kunnen stellen dat zelfs zogenaamde ' go-a-go-helden ' tot op zekere hoogte gemotiveerd worden door zelfbevrediging, bijvoorbeeld om de goedkeuring van de groep te krijgen. Maar een onderzoek uit 2014 naar ontvangers van de Carnegie Hero Medal, die wordt uitgereikt aan mensen die hun leven hebben geriskeerd voor anderen, toonde aan dat zulke extreme altruïsten hun acties grotendeels als intuïtief in plaats van weloverwogen beschreven, wat suggereert dat hun altruïsme een reflexmatige of 'automatische' reactie was. Het is iets wat we doen wanneer we geen tijd hebben om na te denken.

"Er is een oppervlakkig niveau waarop we egoïstisch kunnen handelen, en dat doen we vaak ook", zegt Taylor, wiens boek DisConnected onderzoekt hoe bepaald menselijk gedrag sociale problemen kan veroorzaken. "Maar dat is op het niveau van ons ego, of onze sociaal geconstrueerde identiteit." Mensen hebben ook het vermogen om impulsief altruïstisch te zijn, voegt hij eraan toe.

In mei 2017 bijvoorbeeld, viel een zelfmoordterrorist een concert van Ariana Grande aan in Taylors geboortestad Manchester . In totaal kwamen 22 mensen om het leven en raakten meer dan duizend mensen gewond. Ondanks het aanhoudende risico voor de overlevenden, benadrukte het Kerslake-rapport , een onafhankelijk onderzoek naar de gruweldaad, "honderden, zo niet duizenden daden van individuele moed en onbaatzuchtigheid". Soortgelijke gevallen van heldhaftig altruïsme zijn gedocumenteerd tijdens 9/11 en de terroristische aanslagen in Parijs in 2015 .

Er zijn evolutionaire redenen voor menselijk altruïsme, zegt Taylor. Gedurende het grootste deel van onze geschiedenis hebben we in stammen geleefd als jagers-verzamelaars – zeer coöperatieve groepen.

"Er is geen enkele reden waarom de vroege mens competitief of individualistisch zou moeten zijn", zegt Taylor. "Dat zou onze overleving absoluut niet hebben bevorderd. Het zou onze overleving zelfs in gevaar hebben gebracht."

Sommige antropologische studies suggereren dat bevolkingsgroepen die nog steeds op een vergelijkbare manier leven als onze voorouders, nog steeds op een egalitaire manier hun hulpbronnen delen.

Onderzoek onder kinderen suggereert ook dat we "altruïstisch geboren worden", zegt Ching-Yu Huang, directeur van de Cambridge Alliance of Legal Psychology, een particuliere onderneming in het Verenigd Koninkrijk en algemeen directeur van het National Taiwan University Children & Family Research Center.

Sommige studies hebben aangetoond dat zelfs baby's van 14 tot 18 maanden oud zich uit de naad werken om anderen te helpen en samen te werken om een gezamenlijk doel te bereiken – met name door voorwerpen aan te geven die anderen niet konden bereiken. En jonge kinderen doen dit zelfs als er geen beloning in het verschiet ligt. Een review uit 2013 van vergelijkbare studies suggereerde bijvoorbeeld dat het prosociale gedrag van jonge kinderen "intrinsiek gemotiveerd is door zorg voor het welzijn van anderen".

Aardig zijn geeft ons ook een goed gevoel. Vrijwilligerswerk is bijvoorbeeld in verband gebracht met een verbeterde mentale gezondheid, meer zelfvertrouwen en zelfredzaamheid, en met minder eenzaamheidsgevoelens. En er zijn ook fysieke voordelen. Regelmatige vrijwilligers die werden beoordeeld in het kader van een onderzoek uit 2013, hadden 40% minder kans op een hoge bloeddruk dan degenen die niet regelmatig vrijwilligerswerk deden. Dit soort altruïsme is zelfs in verband gebracht met eenlager sterfterisico , hoewel de reden daarvoor nog niet duidelijk is.

"Er is zo'n sterk verband tussen welzijn en altruïsme dat het dwaas zou zijn om niet altruïstisch te leven", betoogt Taylor.

De structuur van onze hersenen zou wel eens onze neiging tot altruïsme kunnen bepalen. Abigail Marsh, neurowetenschapper aan de Georgetown University in de VS, en haar team hebben hersenscans gebruikt om te zoeken naar verschillen tussen mensen die een nier aan een vreemde hebben gedoneerd en mensen die dat niet hebben gedaan.

De altruïsten die orgaandonatie deden, hadden grotere rechter amygdalae (hersengebieden die verband houden met emoties) dan de controlegroep zonder donor. De donoren vertoonden ook verhoogde activiteit in dit gebied bij het bekijken van afbeeldingen van angstige gezichtsuitdrukkingen, waardoor ze mogelijk beter opmerkten en reageerden op de gevoelens van anderen. De resultaten van de donorgroep waren inderdaad het tegenovergestelde van wat je zou verwachten bij psychopathische personen.

De wetenschap suggereert dat de meesten van ons de hardware hebben om onbaatzuchtig te zijn, vaak zelfs buitengewoon onbaatzuchtig. Maar dat betekent niet dat we altijd onbaatzuchtig kunnen – of zouden moeten – zijn. Of we prioriteit geven aan onszelf of aan anderen hangt deels af van de omstandigheden, onze eerdere ervaringen en onze cultuur.

Tony Milligan is onderzoeker in de filosofie van de ethiek aan King's College London. Mensen zouden moeten erkennen dat de overgrote meerderheid van ons "moreel middelmatig" is, zegt hij. Maar dit is niet zo oninspirerend als het klinkt.

Milligan stelt dat mensen de neiging hebben hun eigen morele goedheid te overschatten . En dit kan met name een impact hebben wanneer we weloverwogen, in plaats van automatische, beslissingen nemen over onze prioriteiten. "Bijna iedereen die we kennen is moreel middelmatig", zegt hij, eraan toevoegend dat het voor de meesten van ons onrealistisch is om te proberen de levens van extreem altruïstische figuren zoals Nelson Mandela, Gandhi, Jezus of Boeddha te kopiëren. "We kunnen handelen in het licht van hen, maar als je niet tot die statistische anomalieën behoort, moeten we erkennen dat we eigenlijk in het midden zitten."

Volgens Milligan kan het overschatten van onze morele goedheid ons een schuldgevoel en teleurstelling bezorgen wanneer we er onvermijdelijk niet in slagen om aan te hoge normen te voldoen. "De vraag die je jezelf moet stellen is niet 'Wat zou Boeddha doen?'," zegt hij, "maar: 'Wat kan ik? Ligt dit binnen mijn bereik?'."

Dit, voegt hij eraan toe, vereist enige nederigheid en zelfkennis. Want als we een realistische inschatting hebben van wat we kunnen, kunnen we beter rekening houden met anderen bij het nemen van beslissingen.

"Je moet dit niet zien als het ontwikkelen van iets wat je aan anderen kunt laten zien, als iets waar je bewondering voor zult krijgen," zegt Milligan. "Zie het meer als het ontwikkelen van een vaardigheid. Een vaardigheid is iets waar je langzaam, stap voor stap aan werkt om te verbeteren."

De altruïstische neigingen van mensen worden waarschijnlijk ook sterk beïnvloed door hun ervaringen en cultuur.

Sommige landen, zoals het Verenigd Koninkrijk en de VS, zijn individualistischer dan andere, zoals veel Aziatische landen, die over het algemeen als meer collectivistisch worden beschouwd, waar mensen het welzijn van de groep boven zichzelf stellen. Dit beïnvloedt niet alleen hoe egoïstisch of altruïstisch mensen over het algemeen zijn, maar ook de mate waarin onbaatzuchtige daden worden gezien als een keuze of een verantwoordelijkheid.

Tijdens de COVID-19-pandemie ontdekten onderzoekers bijvoorbeeld dat mensen in collectivistische culturen vaker een mondkapje droegen dan mensen in individualistische culturen. De eerstgenoemde groep was meer geneigd om anderen te beschermen. Dit verschil tussen Oost en West heeft Huang zelf ervaren.

Ze bracht haar jeugd door in Taiwan, een land dat ze omschrijft als collectivistisch, waarna ze zich voor langere tijd vestigde in de relatief individualistische Verenigde Staten en het Verenigd Koninkrijk.

"Ik ben opgevoed met de gedachte dat iedereen voorrang moet krijgen", zegt Huang. "Als je een vrouw bent, vooral een jonge vrouw, die zichzelf op de eerste plaats wil zetten en haar talenten wil tonen, wordt daar in deze cultuur echt op neergekeken. Ze noemen je dan een 'vrouwelijke tijger', wat impliceert dat je agressief bent."

Toen Huang naar de VS en later het Verenigd Koninkrijk verhuisde, vond ze het acceptabeler om zichzelf voorrang te geven – maar aanvankelijk hield ze zich in vanwege haar opvoeding. Geleidelijk aan merkte ze dat ze haar zelfvertrouwen en vaardigheden kon uiten: "Ik leerde dat ik soms eigenlijk een vrouwelijke tijger moet zijn, vooral op carrièregebied."

Dergelijke culturele verschillen worden vastgelegd in Huangs eigen onderzoek . Ze heeft twee vormen van naleving onderzocht – 'toegewijde naleving' (waarbij je instructies graag opvolgt) en 'situationele naleving' (waarbij je je aan de regels houdt, ook al heb je er geen zin in) – binnen drie groepen: jonge kinderen uit Taiwan; blanke, niet-immigrantengezinnen in het Verenigd Koninkrijk; en Chinese immigrantengezinnen in het Verenigd Koninkrijk.

Hoewel alle groepen evenveel toegewijde gehoorzaamheid vertoonden, toonden de Taiwanese kinderen een veel grotere situationele gehoorzaamheid. Dit komt doordat zij de instructies van hun ouders vaker belangrijker vonden dan hun eigen wensen. Dit in tegenstelling tot de blanke Engelse en Chinese immigrantenkinderen die waren opgegroeid in het meer individualistische Verenigd Koninkrijk.

In collectivistische culturen "zijn we eerder geneigd om te gehoorzamen, zelfs als we dat eigenlijk niet willen", zegt Huang.

Dat betekent niet dat er één juiste manier is om dingen te doen. Hoewel altruïsme zowel onszelf als anderen ten goede kan komen, moeten we ons wel bewust zijn van onze eigen behoeften en hoe eerdere ervaringen, context en cultuur ons gedrag beïnvloeden.