Почему вы не так эгоистичны, как думаете

Наука утверждает, что мы запрограммированы на альтруизм, но действительно ли нам нужно все время думать о других?

Каждый раз, когда я летаю, из предполётного инструктажа по безопасности бросается в глаза одна фраза. Где-то между «добро пожаловать на борт» и «используйте этот свисток для привлечения внимания» нам напоминают: «прежде чем помогать другим, наденьте кислородную маску сами».

По сути, это официальное указание быть «эгоистичным». И это мудрый совет на случай чрезвычайной ситуации на высоте 33 000 футов и скорости 550 миль в час (10 000 м и 890 км/ч). Если кабина разгерметизируется, вы не сможете оказать помощь другим, если потеряете сознание от кислородного голодания.

Но с другой стороны, в мире, который, кажется, часто поощряет нарциссизм, существует риск, что эта же фраза отражает довольно тревожную жизненную философию. Идею о том, что всегда нужно ставить себя на первое место, и что эгоизм преобладает над альтруизмом.

Социальный психолог Герт Хофстеде определил индивидуализм как «степень, в которой люди чувствуют себя независимыми, а не взаимозависимыми как члены более крупных целых». И во многих частях мира, особенно на Западе, индивидуализм не только широко распространён , но и становится всё более модным. Вопрос в том, хорошо это или нет.

Элементы психологии, экономики и биологии, не в последнюю очередь идеи эгоистичных генов и неодарвинизма, нормализовали предположение о том, что конкуренция означает, что люди по своей природе жестоки, безжалостны или эгоистичны , говорит Стив Тейлор , старший преподаватель психологии в Университете Лидса Беккета. Но хотя мы все, безусловно, можем быть эгоистичны (в конце концов, первостепенная задача нашего мозга, пожалуй, заключается в том, чтобы поддерживать нашу жизнь ), он добавляет, что новые исследования рисуют более оптимистичную картину, оспаривая довольно мрачное представление о том, что мы всегда ставим на первое место только себя.

Возьмём, к примеру, « эффект свидетеля », впервые возникший в 1960-х годах. Это широко цитируемая идея о том, что люди обычно избегают вмешательства в кризисную ситуацию, когда рядом находятся другие. Эта теория возникла после возмущения убийством в Нью-Йорке в 1964 году Китти Дженовезе, 28-летней барменши, которая , как сообщается, была изнасилована и убита на глазах почти 40 свидетелей, ни один из которых не оказал помощи.

Однако последняя деталь истории, стоящей за «эффектом свидетеля», по всей видимости, апокрифична. Хотя, к сожалению, Дженовезе действительно подверглась сексуальному насилию и была убита, расследования показывают, что сообщения о 38 пассивных свидетелях были неточными . Например, в одной из статей 2007 года утверждалось, что нет никаких доказательств того, что кто-либо стал свидетелем убийства Дженовезе и просто ничего не сделал. Исследователи предположили, что эта история — «современная притча, пересказ которой сузил рамки исследований экстренной помощи».

Исследования показывают, что во многих ситуациях люди более чем готовы поставить безопасность других выше своей собственной. Например, в статье, опубликованной в 2020 году , были изучены записи видеонаблюдения, запечатлевшие насильственные нападения в Великобритании, Нидерландах и Южной Африке. В ней было обнаружено, что в девяти из десяти случаев один или несколько человек пытались оказать помощь, причем чем больше людей, тем выше, а не ниже вероятность вмешательства.

Можно утверждать, что даже так называемые « герои-победители » на каком-то уровне мотивированы самоудовлетворением, возможно, желанием получить одобрение группы. Однако исследование 2014 года , проведённое среди обладателей медали героя Карнеги, вручаемой людям, рисковавшим жизнью ради других, показало, что такие крайние альтруисты в основном описывали свои действия как интуитивные, а не обдуманные, что позволяет предположить, что их альтруизм был рефлекторной, «автоматической» реакцией. Мы действуем так, когда у нас нет времени на размышления.

«На поверхностном уровне мы можем действовать эгоистично, и мы часто так и поступаем», — говорит Тейлор, чья книга « DisConnected » исследует, как определённые формы человеческого поведения могут вызывать социальные проблемы. «Но это на уровне нашего эго, или социально сконструированной идентичности». Он добавляет, что люди также способны к импульсивному альтруизму.

Например, в мае 2017 года террорист-смертник атаковал концерт Арианы Гранде в родном городе Тейлор – Манчестере . В результате погибло 22 человека и более тысячи получили ранения. Однако, несмотря на сохраняющуюся угрозу для выживших, в докладе Керслейка , независимом расследовании этого злодеяния, отмечены «сотни, если не тысячи актов индивидуальной храбрости и самоотверженности». Аналогичные случаи героического альтруизма были зафиксированы во время терактов 11 сентября и терактов в Париже в 2015 году .

Тейлор утверждает, что человеческий альтруизм имеет эволюционные причины. На протяжении большей части нашей истории мы жили племенами, занимаясь охотой и собирательством, — группами, отличающимися высокой степенью сотрудничества.

«Нет никаких причин, по которым ранние люди должны были быть склонными к соперничеству или индивидуализму, — говорит Тейлор. — Это никак не помогло бы нашему выживанию. На самом деле, это поставило бы наше выживание под угрозу».

Некоторые антропологические исследования показывают , что группы, которые все еще живут подобно нашим далеким предкам, сохраняют равноправие в распределении ресурсов.

Исследования, проведенные среди детей, также показывают, что мы «рождаемся альтруистами», утверждает Чинг-Ю Хуан, директор Кембриджского альянса юридической психологии, частной компании в Великобритании, и генеральный директор Центра исследований детей и семьи Национального университета Тайваня.

Некоторые исследования показали , что даже младенцы в возрасте от 14 до 18 месяцев готовы приложить все усилия, чтобы помочь другим и сотрудничать ради достижения общей цели, в частности, передавая предметы, до которых другие не могут дотянуться. Причём маленькие дети делают это даже без вознаграждения. Например, обзор аналогичных исследований, проведённый в 2013 году , показал, что просоциальное поведение маленьких детей «внутренне мотивировано заботой о благополучии других».

Доброта также поднимает нам настроение. Например, волонтёрство связывают с улучшением психического здоровья, повышением самооценки и самоэффективности, а также с уменьшением чувства одиночества. Кроме того, волонтёрство приносит пользу и физическому здоровью. Регулярно работающие волонтёры, участвовавшие в исследовании , опубликованном в 2013 году, на 40% реже страдали гипертонией, чем те, кто нечасто участвовал в волонтерской деятельности. Подобный альтруизм даже связывают соснижением риска смертности , хотя пока неясно, почему.

«Связь между благополучием и альтруизмом настолько тесная, что было бы глупо не жить альтруистично», — утверждает Тейлор.

Сама структура нашего мозга может влиять на нашу предрасположенность к альтруизму. Эбигейл Марш, нейробиолог из Джорджтаунского университета в США, и её команда использовали сканирование мозга , чтобы выявить различия между людьми, пожертвовавшими почку незнакомцу, и теми, кто этого не сделал.

У альтруистов, сдавших органы, правая миндалевидная железа (область мозга, связанная с эмоциями) была больше, чем у контрольной группы, не являющейся донором. Доноры также демонстрировали повышенную активность этой области при просмотре изображений с выражением страха на лице, что, возможно, делало их более восприимчивыми и восприимчивыми к чувствам других людей. Действительно, результаты, полученные в группе доноров, оказались противоположными тем, которые можно было бы ожидать от психопатов.

Наука утверждает, что у большинства из нас есть задатки бескорыстия, часто даже необычайные. Но это не значит, что мы можем – или должны – быть бескорыстными всегда. Ставим ли мы себя или других на первое место, отчасти зависит от обстоятельств, нашего прошлого опыта и нашей культуры.

Тони Миллиган — научный сотрудник по философии этики в Королевском колледже Лондона. Людям следует признать, что подавляющее большинство из нас «морально посредственны», говорит он. Но это не так уж и скучно, как кажется.

Миллиган утверждает, что люди склонны переоценивать свою собственную нравственную добродетель. И это может иметь особое значение, когда мы принимаем осознанные, а не автоматические решения о своих приоритетах. «Почти все, кого мы знаем, морально посредственны», — говорит он, добавляя, что для большинства из нас нереально пытаться копировать жизнь таких альтруистичных личностей, как Нельсон Мандела, Ганди, Иисус или Будда. «Мы можем действовать, беря пример с них, но если вы не относитесь к этим статистическим аномалиям, нам нужно признать, что мы на самом деле находимся посередине».

По словам Миллигана, переоценка наших моральных качеств может привести к чувству вины и разочарования, когда мы неизбежно не соответствуем завышенным стандартам. «Вопрос, который нужно задать себе, не „Что бы сделал Будда?“, — говорит он, — а „На что я способен? Достижимо ли это для меня?“».

Это, добавляет он, требует смирения и самопознания. Ведь если мы реалистично оцениваем свои возможности, мы сможем лучше учитывать мнение других при принятии решений.

«Не стоит думать об этом как о развитии чего-то, чем можно похвастаться перед другими, как о чём-то, что вызовет восхищение», — говорит Миллиган. «Считайте это скорее развитием навыка. Навык — это то, над чем вы медленно, постепенно работаете».

Альтруистические наклонности людей, вероятно, также во многом зависят от их опыта и культуры.

В некоторых странах, таких как Великобритания и США, индивидуализм более выражен, чем в других, как, например, во многих азиатских странах, которые обычно считаются более коллективистскими, где люди ставят благополучие более широкой группы выше собственного. Это влияет не только на степень эгоизма или альтруизма людей, но и на то, насколько бескорыстные поступки воспринимаются как выбор или обязанность.

Например, во время пандемии COVID-19 исследователи обнаружили , что люди, живущие в коллективистских культурах, чаще носили маски, чем люди, живущие в индивидуалистических. Первые были более склонны пытаться защитить других. Это различие между Востоком и Западом Хуан ощутил на себе лично.

Детство она провела на Тайване, который она описывает как коллективистскую страну, а затем надолго обосновалась в сравнительно индивидуалистических США и Великобритании.

«Меня воспитали так, чтобы все остальные были на первом месте», — говорит Хуан. «Если ты женщина, особенно молодая, которая хочет поставить себя на первое место и продемонстрировать свои способности, в этой культуре на это смотрят свысока. Тебя могут назвать „тигрицей“, подразумевая, что ты агрессивна».

Переехав в США, а затем в Великобританию, Хуан обнаружила, что ей проще расставлять приоритеты, но поначалу из-за воспитания она сдерживала себя. Постепенно она научилась выражать свою уверенность и способности: «Я поняла, что на самом деле иногда мне нужно быть тигрицей, особенно в карьерном плане».

Подобные культурные различия отражены в собственном исследовании Хуан . Она изучила две формы подчинения – «обязательную подчиненность» (когда вы с радостью выполняете инструкции) и «ситуативную подчиненность» (когда вы подчиняетесь, даже если вам не хочется этого делать) – в рамках трёх групп: маленьких детей из Тайваня; неиммигрантских белых английских семей в Великобритании; и семей китайских иммигрантов в Великобритании.

Хотя все группы продемонстрировали одинаковый уровень преданного подчинения, тайваньские дети продемонстрировали гораздо большую ситуативную подчиненность, поскольку они были более склонны ставить указания своих родителей выше собственных желаний по сравнению с белыми детьми английских и китайских иммигрантов, выросших в более индивидуалистичной Великобритании.

В коллективистских культурах «мы более склонны подчиняться, даже если на самом деле нам этого не хочется», — говорит Хуан.

Это не значит, что существует единственный правильный способ. Хотя альтруизм может принести пользу как нам самим, так и другим, нам необходимо помнить о своих потребностях и о том, как прошлый опыт, контекст и культура влияют на наше поведение.