De Ce Nu ești atât De Egoist Pe cât Crezi

Știința sugerează că suntem programați pentru altruism, dar chiar trebuie să ne gândim la ceilalți tot timpul?

De fiecare dată când zbor, o replică iese în evidență din briefingul de siguranță dinaintea zborului. Undeva între „bine ați venit la bord” și „folosiți acest fluier pentru a atrage atenția”, ni se reamintește să „vă puneți propria mască de oxigen înainte de a-i ajuta pe alții”.

Aceasta este, în esență, o instrucțiune oficială de a fi „egoist”. Și este un sfat înțelept dacă există o urgență la 10.000 m și 890 km/h (33.000 ft și 550 mph). Dacă cabina se depresurizează, nu veți putea ajuta pe alții dacă vă pierdeți cunoștința din cauza lipsei de oxigen.

Dar, pe de altă parte, într-o lume care pare adesea să recompenseze narcisismul, ar putea exista riscul ca aceeași replică să vorbească despre o filozofie de viață oarecum tulburătoare. Ideea că ar trebui să te pui întotdeauna pe tine pe primul loc – și că egoismul are prioritate față de altruism.

Individualismul a fost definit de psihologul social Geert Hofstede ca fiind „măsura în care oamenii se simt independenți, spre deosebire de a fi interdependenți ca membri ai unor întreguri mai mari”. Și în multe părți ale lumii, în special în Occident, individualismul nu este doar endemic , ci din ce în ce mai răspândit. Întrebarea este dacă acesta este un lucru bun sau nu.

Elemente de psihologie, economie și biologie – nu în ultimul rând ideile despre gene egoiste și neo-darwinism – au normalizat presupunerea că oamenii sunt în mod intrinsec cruzi, nemiloși sau egoiști , spune Steve Taylor , lector senior în psihologie la Universitatea Leeds Beckett. Însă, deși este clar că toți putem fi egoiști – prima sarcină a creierului nostru, la urma urmei, este, probabil, să ne țină în viață – el adaugă că noile cercetări zugrăvesc o imagine mai optimistă, contestând noțiunea oarecum sumbră că ne prioritizăm doar pe noi înșine.

Să luăm „ efectul martorului ”, care a apărut pentru prima dată în anii 1960. Aceasta este ideea larg răspândită conform căreia oamenii evită de obicei să intervină într-o criză atunci când alte persoane sunt în apropiere. Teoria a urmat indignarii provocate de uciderea din 1964 la New York a lui Kitty Genovese, o barmană în vârstă de 28 de ani, despre care se pare că a fost violată și ucisă în fața a aproape 40 de martori, dintre care niciunul nu a ajutat.

Însă ultimul detaliu al poveștii din spatele „efectului martorului” pare a fi unul apocrif. Deși, din păcate, Genovese a fost într-adevăr agresată sexual și ucisă, investigațiile sugerează că rapoartele despre existența a 38 de martori pasivi erau inexacte . Un articol din 2007 , de exemplu, afirma că nu există dovezi că vreo persoană ar fi fost martoră la uciderea lui Genovese și pur și simplu nu a făcut nimic. Povestea, au presupus cercetătorii, era o „parabolă modernă, a cărei relatare a servit la limitarea domeniului de aplicare al anchetei privind ajutorul în situații de urgență”.

Cercetările sugerează că, în multe situații, oamenii sunt mai mult decât dispuși să acorde prioritate siguranței celorlalți față de propria lor siguranță. De exemplu, un studiu publicat în 2020 a investigat înregistrările CCTV ale atacurilor violente din Marea Britanie, Olanda și Africa de Sud. Acesta a constatat că una sau mai multe persoane au încercat să asiste la nouă din zece dintre atacuri - grupurile mai mari făcând o intervenție mai probabilă, nu mai puțin probabilă.

Ați putea argumenta că până și așa-numiții „ eroi ai încercării ” sunt, într-o oarecare măsură, motivați de autosatisfacție, poate pentru a obține aprobarea grupului. Însă un studiu din 2014 despre beneficiarii Medaliei Carnegie Hero, acordată persoanelor care și-au riscat viața pentru alții, a constatat că acești altruiști extremi își descriau în mare parte acțiunile ca fiind intuitive, mai degrabă decât deliberative, sugerând că altruismul lor a fost un răspuns reflexiv sau „automat”. Este ceva ce suntem atunci când nu avem timp să gândim.

„Există un nivel superficial la care putem opera egoist, și adesea o facem”, spune Taylor, a cărui carte, DisConnected , explorează modul în care anumite comportamente umane pot cauza probleme sociale. „Dar asta se întâmplă la nivelul egoului nostru sau al identității construite social.” Oamenii au, de asemenea, capacitatea de a fi altruiști în mod impulsiv, adaugă el.

De exemplu, în mai 2017, un atentat sinucigaș cu bombă a avut loc la un concert al Arianei Grande în orașul natal al lui Taylor: Manchester . Un total de 22 de persoane au fost ucise și peste o mie au fost rănite. În ciuda riscului continuu pentru supraviețuitori, Raportul Kerslake , o analiză independentă a atrocității, a evidențiat „sute, dacă nu mii de acte de curaj individual și altruism”. Cazuri similare de altruism eroic au fost documentate în timpul atacurilor din 11 septembrie și al atacurilor teroriste de la Paris din 2015 .

Există motive evolutive pentru altruismul uman, spune Taylor. În cea mai mare parte a istoriei noastre, am trăit în triburi ca vânători-culegători – grupuri extrem de cooperante.

„Nu există niciun motiv pentru care ființele umane timpurii ar trebui să fie competitive sau individualiste”, spune Taylor. „Acest lucru nu ne-ar fi ajutat deloc la supraviețuire. De fapt, ne-ar fi pus în pericol supraviețuirea.”

Unele studii antropologice sugerează că grupurile care încă trăiesc într-un mod similar cu strămoșii noștri timpurii rămân egalitare în modul în care își împart resursele.

Cercetările efectuate pe copii sugerează, de asemenea, că „ne naștem altruiști”, spune Ching-Yu Huang, directoarea Alianței de Psihologie Juridică din Cambridge, o companie privată din Marea Britanie și director executiv al Centrului de Cercetare pentru Copii și Familie al Universității Naționale din Taiwan.

Unele studii au descoperit că până și bebelușii cu vârste cuprinse între 14 și 18 luni vor face tot posibilul să-i ajute pe ceilalți și să coopereze pentru a atinge un obiectiv comun - în special prin a le oferi obiecte pe care alții nu le pot atinge. Iar copiii mici vor face acest lucru chiar dacă nu li se oferă nicio recompensă. O analiză din 2013 a unor studii similare, de exemplu, a sugerat că comportamentul prosocial al copiilor mici este „motivat intrinsec de grija pentru bunăstarea celorlalți”.

A fi amabil ne face și să ne simțim bine. Voluntariatul, de exemplu, a fost asociat cu îmbunătățirea sănătății mintale, a stimei de sine și a autoeficacității și cu reducerea sentimentelor de singurătate. Există și beneficii fizice. Voluntarii obișnuiți care au fost evaluați ca parte a unui studiu publicat în 2013 au avut cu 40% mai puține șanse de a dezvolta hipertensiune arterială decât cei care nu făceau voluntariat frecvent. Altruismul de acest tip a fost chiar asociat cu unrisc redus de mortalitate , deși nu este încă clar de ce.

„Există o asociere atât de puternică între bunăstare și altruism încât ar fi o prostie să nu trăim altruist”, susține Taylor.

Însăși structura creierului nostru ar putea contribui la dictarea predispoziției noastre către altruism. Abigail Marsh, neurocercetătoare la Universitatea Georgetown din SUA, și echipa sa au folosit scanări cerebrale pentru a căuta diferențe între persoanele care au donat un rinichi unui străin și cele care nu au făcut-o.

Altruiștii care au donat organe aveau amigdale drepte mai mari (regiuni ale creierului asociate cu emoțiile) decât grupul de control fără donator. Donatorii au prezentat, de asemenea, o activitate crescută în această regiune atunci când au vizualizat imagini cu expresii faciale de frică, ceea ce i-a făcut probabil mai perceptivi și mai receptivi la sentimentele celorlalți. Într-adevăr, rezultatele obținute în grupul donatorilor au fost opusul a ceea ce te-ai aștepta să vezi la persoanele psihopate.

Știința sugerează că majoritatea dintre noi avem resursele necesare pentru a fi altruiști, adesea extraordinar de mult. Dar asta nu înseamnă că putem – sau ar trebui – să fim altruiști tot timpul. Fie că ne prioritizăm pe noi înșine sau pe ceilalți depinde parțial de circumstanțe, de experiența noastră anterioară și de cultura noastră.

Tony Milligan este cercetător în filosofia eticii la King's College London. Oamenii ar trebui să recunoască faptul că marea majoritate dintre noi suntem „mediocri din punct de vedere moral”, spune el. Dar acest lucru nu este atât de neinspirator pe cât pare.

Milligan susține că oamenii tind să- și supraestimeze propria bunătate morală. Iar acest lucru poate avea un impact deosebit atunci când luăm decizii deliberative, mai degrabă decât automate, cu privire la prioritățile noastre. „Aproape toți cei pe care îi cunoaștem sunt mediocri din punct de vedere moral”, spune el, adăugând că este nerealist pentru majoritatea dintre noi să încercăm să copiem viețile unor figuri extrem de altruiste precum Nelson Mandela, Gandhi, Isus sau Buddha. „Putem acționa în lumina lor, dar dacă nu ești una dintre acele anomalii statistice, trebuie să recunoaștem că ne aflăm cu adevărat la mijloc.”

Conform lui Milligan, supraestimarea bunătății noastre morale ne poate face să ne simțim vinovați și dezamăgiți atunci când, inevitabil, nu reușim să ne ridicăm la înălțimea unor standarde supraevaluate. „Întrebarea pe care trebuie să ți-o pui nu este «Ce ar face Buddha?»”, spune el, „ci «De ce sunt capabil? Este acest lucru la îndemâna mea?»”.

Aceasta, adaugă el, necesită puțină umilință și cunoaștere de sine. Pentru că, dacă avem o evaluare realistă a ceea ce suntem capabili, vom fi mai capabili să-i luăm în considerare pe ceilalți atunci când luăm decizii.

„Nu ar trebui să te gândești la asta ca la dezvoltarea a ceva cu care poți să te lauzi și altora, ca la ceva care te va face admirat”, spune Milligan. „Gândește-te mai mult la asta ca la dezvoltarea unei abilități. O abilitate este ceva la care lucrezi încet, treptat, la îmbunătățirea sa.”

Tendințele altruiste ale oamenilor sunt probabil, de asemenea, influențate în mare măsură de experiențele și cultura lor.

Unele țări, precum Regatul Unit și SUA, sunt mai individualiste decât altele, cum ar fi multe țări asiatice, care sunt în general considerate mai colectiviste, unde oamenii prioritizează binele grupului mai larg în detrimentul lor. Acest lucru influențează nu doar cât de egoiști sau altruiști tind să fie oamenii, ci și măsura în care actele altruiste sunt percepute fie ca o alegere, fie ca o responsabilitate.

De exemplu, în timpul pandemiei de Covid-19, cercetătorii au descoperit că persoanele care trăiau în culturi colectiviste erau mai predispuse să poarte măști decât cele din culturi individualiste. Primii erau mai înclinați să încerce să-i protejeze pe ceilalți. Această diferență dintre Est și Vest este una pe care Huang a experimentat-o personal.

Și-a petrecut copilăria în Taiwan, un oraș pe care îl descrie ca fiind colectivist, înainte de a se stabili pentru perioade lungi de timp în SUA și Marea Britanie, care sunt relativ individualiste.

„Am fost crescută să pun pe toți ceilalți pe primul loc”, spune Huang. „Dacă ești o femeie, în special o tânără, care vrea să se pună pe sine pe primul loc și să-și arate abilitățile, acest lucru este de fapt disprețuit în această cultură. Te-ar numi «tigru femelă», ceea ce ar însemna că ești agresivă.”

Când Huang s-a mutat în SUA și mai târziu în Marea Britanie, a descoperit că este mai acceptabil să se prioritizeze – dar inițial s-a abținut din cauza educației primite. Treptat, a descoperit că își poate exprima încrederea și abilitățile: „Am învățat că, de fapt, uneori trebuie să fiu o tigru femelă, mai ales în sensul carierei.”

Astfel de diferențe culturale sunt surprinse în propriile cercetări ale lui Huang . Ea a explorat două forme de conformitate – „conformitate angajată” (în care respectați cu bucurie instrucțiunile) și „conformitate situațională” (în care respectați instrucțiunile chiar dacă sunteți reticent în a le face) – în cadrul a trei grupuri: copii mici din Taiwan; familii engleze albe, neimigranți, din Marea Britanie; și familii de imigranți chinezi din Marea Britanie.

Deși toate grupurile au demonstrat același nivel de conformitate angajamentică, copiii taiwanezi au demonstrat o conformitate situațională mult mai mare, deoarece erau mai predispuși să acorde prioritate instrucțiunilor părinților lor în detrimentul propriilor dorințe, comparativ cu copiii imigranți albi englezi și chinezi care crescuseră în Regatul Unit, un stat mai individualist.

În culturile colectiviste „suntem mai predispuși să ne conformăm chiar dacă nu vrem cu adevărat”, spune Huang.

Asta nu înseamnă că există o singură modalitate corectă de a face lucrurile. Deși altruismul poate fi benefic atât pentru noi, cât și pentru ceilalți, trebuie să fim conștienți de propriile nevoi și de modul în care experiențele trecute, contextul și cultura ne influențează comportamentul.