كيف يشكل الخيال واقعك

هل لديك ليمونة في مطبخك؟ ضع هذه المجلة جانبًا للحظة، واقطعها إلى نصفين، واعصر بعض العصير في فمك. لاحظ رد فعلك.

ليس لديك ليمونة؟ جرّب هذه التجربة الفكرية البسيطة: تخيّل أن لديك واحدة. تخيّل نفسك تشقّ قشرتها الصفراء الزاهية، كاشفًا عن الفاكهة الشفافة بداخلها. تخيّل نفسك تمسكها، تعصرها، ويسيل عصيرها اللاذع على لسانك. هل تشعر بتجعيدك وسيل لعابك - ليس في خيالك، بل في "الحياة الواقعية"؟

مال المفكرون الغربيون إلى رسم خط فاصل بين الواقع - ما نختبره "فعلًا" - والخيال، باعتباره تسلية تافهة أشبه بالأحلام. لكن على مدى آلاف السنين، أخذ المتأملون الروحيون والفنانون نزوات الخيال على محمل الجد، وتحدّوا ثبات هذا الخط الفاصل. وقد عزّزت التطورات الحديثة المذهلة في علم الأعصاب، وخاصةً في مجال مسح الدماغ، قناعتهم بأن خيالنا وإحساسنا بالواقع مترابطان ارتباطًا وثيقًا.

هذا واضحٌ إلى حدٍّ ما. ففي عام ١٩٢٨، وضع عالما الاجتماع دبليو آي توماس ود. إس توماس ما عُرف لاحقًا بنظرية توماس، والتي تنص على أنه "إذا عرّف البشر المواقف بأنها حقيقية، فهي حقيقية في عواقبها". وقد عبّر أستاذ علم الاجتماع في جامعتي عن ذلك بقوله: إذا اعتقدنا أن عفاريت خضراء صغيرة تختبئ في الغابة، وغيّرت مسارنا لتجنبها، فإن خيالنا قد أثّر على تجربتنا.

قد يبدو هذا مثالاً متطرفاً، لكن الخيال يلعب دوراً حقيقياً في اتخاذ قراراتنا. انظروا فقط إلى الانتخابات الرئاسية الأمريكية الأخيرة، حيث اعتبرت شريحة كبيرة من الناخبين باراك أوباما اشتراكياً راديكالياً، بينما اعتبرته شريحة أخرى قديساً معتدلاً. كلا الرأيين مبنيان بشكل كبير على الأساطير، لكنهما كان لهما تأثير حقيقي على كيفية تصويت الناس.

ليست السباقات السياسية الساحة الوحيدة التي نُسقط فيها العفاريت على حياتنا اليومية. فكثيرًا ما تحكم البشرية الخرافات والصور النمطية والتحيزات القبلية، مما يؤدي إلى معاناة وعنف وحروب حقيقية. وقد اتضحت زيف هذه العداوات بشكل خاص عندما قام البشر بأول رحلة إلى الفضاء، ورأوا أن الانقسامات المزعومة الراسخة بين الدول ليست سوى خطوط وهمية على الخريطة. وكما قال فرانك بورمان، قائد مهمة أبولو 8: "عندما تصل أخيرًا إلى القمر وتنظر إلى الأرض، ستختلط كل تلك الاختلافات والسمات القومية بسلاسة، وستتشكل لديك فكرة أن هذا ربما يكون عالمًا واحدًا حقًا، فلماذا لا نتعلم العيش معًا كأشخاص محترمين؟"

عقلك على الخيال
يمكن لعقلنا أن ينطلق معنا، ويدفعنا إلى التصرف من خلال الشك أو الخوف، ولكن يمكننا أيضًا استخدام خيالنا كأداة لتغيير حياتنا - وهي العملية التي بدأنا نفهمها من خلال التقدم في علم الأعصاب.

لقرون، تصورنا وجود منطقتين منفصلتين في الدماغ: إحداهما تعالج الأدلة التي تجمعها حواسنا، والأخرى تغوص في أحلام اليقظة الضبابية. وقد ساعدنا التصوير بالرنين المغناطيسي الوظيفي على فهم أن هاتين الوظيفتين ليستا منفصلتين كما تبدوان.

باستخدام فحوصات الرنين المغناطيسي الوظيفي، وجد باحثون مثل ف. س. راماشاندران، مدير مركز الدماغ والإدراك بجامعة كاليفورنيا، سان دييغو، أن خلايا الدماغ نفسها تنشط سواءً قمنا بفعل ما بأنفسنا أو شاهدنا شخصًا آخر يقوم به، وهو ما قد يفسر سبب استمتاع بعضنا بأفلام الحركة. لكن هذه "الخلايا العصبية المرآتية" لا تنشط فقط بالأشياء التي نراها، بل يحدث هذا التأثير أيضًا عندما نتخيل أنفسنا نؤدي الفعل.

بصفتي روائية ومعلمة كتابة، لطالما أخبرتُ طلابي أن الكتابة الحيوية تُنمّي الدماغ. ومؤخرًا، سررتُ بمعرفة أن هذا ليس مجرد استعارة. في مقالٍ نُشر في صحيفة نيويورك تايمز بعنوان "دماغك في عالم الخيال"، أجرت الكاتبة العلمية آني مورفي بول دراسةً لدراسات الرنين المغناطيسي الوظيفي التي تُظهر أن القراءة عن المحفزات الحسية أو الأفعال الجسدية تُنشّط نفس مناطق الدماغ التي تُعالج تجارب الحياة الواقعية.

عندما قرأتَ عن تلك الليمونة في بداية هذه المقالة، كنتَ تُنشّط نفس المنطقة التي كانت ستُنشّط لو تذوقتَ عصيرها بالفعل. وهناك المزيد. يُتابع بول: "هناك أدلة على أن الدماغ، كما يستجيب لتصوير الروائح والملمس والحركات كما لو كانت حقيقية، فإنه يتعامل مع التفاعلات بين الشخصيات الخيالية كما لو كانت لقاءات اجتماعية حقيقية".

لهذا الأمر أهمية بالغة، ليس فقط لعشاق الكتب، بل أيضًا لمن يأملون في كوكب أكثر سلامًا. يستشهد بول بدراستين أجراهما عالما نفس كنديان تُظهران أن "الأشخاص الذين يقرؤون الروايات بكثرة يبدون أكثر قدرة على فهم الآخرين والتعاطف معهم ورؤية العالم من منظورهم".

هذا لا يعني أن على كُتّاب الخيال أن يجعلوا من أعمالهم مشروعًا مُرهِقًا لتقديم الشخصيات كقدوة إيجابية. في الواقع، غالبًا ما يُثير اهتمامي الكُتّاب الذين يبتكرون شخصياتٍ عنيدة، أو صعبة المراس، أو غير محبوبة إطلاقًا - فالكاتب الجيد قادر على مساعدتنا على فهم الأشخاص المختلفين عنا اختلافًا جذريًا والاهتمام بهم، وعلى الغوص في أعماق الاختلافات السطحية للوصول إلى المشاعر والأفكار المشتركة التي قد تجمعنا.

وهذا يثير السؤال التالي: إذا كان على الفصائل البشرية المحاصرة أن تكتب قصصًا تعتمد على تجارب بعضها البعض، فكيف سيؤثر ذلك على استعداد البشرية لخوض الحرب؟

عقول قابلة للتغيير
يمكن للخيال أن يمنحنا تجارب غنية شبيهة بالحياة، ويمنحنا فرصةً قيّمةً لتنمية التعاطف والرحمة. بل يمكنه أن يفعل أكثر من ذلك: فهو قادرٌ حرفيًا على إعادة تشكيل عقولنا وتدريبها.
لطالما اعتقد العلماء أن شبكاتنا العصبية تصبح جامدة ومحددة في مرحلة الطفولة المبكرة، لكن التصوير بالرنين المغناطيسي الوظيفي يكشف الآن عن مرونة: فالدماغ البالغ مرن بشكل مدهش. على سبيل المثال، إذا فقدنا بصرنا في منتصف العمر، فإن بعض خلايانا العصبية المسؤولة عن معالجة الرؤية يمكن أن تتحول إلى معالجة الصوت.

الأمر المثير للاهتمام بشكل خاص هو اكتشاف أن التمرين الذهني المُركّز يُمكن أن يُغيّر الدماغ. على سبيل المثال، أظهرت مسوحات بعض أكثر لامات التبت تقدمًا أنهم، من خلال سنوات من التأمل، قد عززوا مراكز الدماغ المسؤولة عن مهارات حياتية حيوية مثل الانتباه والتوازن العاطفي والتعاطف.

هناك عدد من الممارسات التأملية التي توظف قوة الخيال بشكل مباشر لإعادة تدريب العقل. قد تستحضر كلمة "تانترا" السنسكريتية لدى الكثيرين صورًا جنسية جامحة، لكن ممارس التانترا قد يكون أكثر اهتمامًا بتخيل إله معين لتعزيز قدرته على المشاركة في الصفات الإيجابية للكائن الإلهي، كالصبر واللطف.

بالطبع، ليس بالضرورة أن يركز التأمل على الآلهة. بدأ تعريفي بالبوذية بتمرين ذهني بسيط.

قبل ثماني سنوات، عندما كنت أمرّ بتجربة طلاق مؤلمة، صادفتُ محاضرة بوذية عن التعامل مع الغضب. قال المعلم: "لنفترض أنك تجلس على مقعد في حديقة. الآن يجلس شخص بجانبك ويفعل شيئًا تجده مزعجًا، مثل مضغ العلكة أو الغناء مع الموسيقى في سماعات الرأس."

عادةً ما يكون رد فعلنا الأول هو اعتبار الشخص مشكلة خارجية، وإلقاء اللوم عليه لإثارة غضبنا أو اكتئابنا. بدلًا من ذلك، طلب منا المعلم تغيير تفكيرنا. "تخيل أنك تريد أن تصبح أكثر تسامحًا. حينها يمكنك أن تقول: هذا رائع: ها هو شخص ما قد جاء لمساعدتي في حل هذه المشكلة!"

كما تُجادل الكاتبة البوذية بيما شودرون في كتابها "الأماكن التي تُخيفنا": "بدون الجار المُستهتر، أين سنجد فرصةً لممارسة الصبر؟ بدون المُتنمّر في المكتب، كيف يُمكننا أن نُدرك طاقة الغضب عن كثبٍ لدرجة أنها تُفقد قوتها التدميرية؟"

لقد أظهر لي هؤلاء المعلمون أنه إذا تمكنت من استخدام خيالي لمساعدتي على إدراك المواقف في ضوء مختلف، فيمكنني تحويل جميع أنواع "المشاكل" إلى تحديات بناءة - وتغيير تجربتي في الحياة بشكل جذري.

ما هو الحقيقي؟
تُعدّ القدرة التحويلية للخيال المُركّز جوهر الممارسة البوذية، لكن بوذا نفسه لم يكتفِ بذلك. ففي أواخر حياته، حيّر العديد من أتباعه بفكرة أقوى وأغرب.

قدّم لي مُعلّم محاضرتي البوذية الأولى الأمر ببساطة. رفع كتابًا وسأل: "كم منكم يعتقد أن هذا موجودٌ بمعزلٍ عن عقولكم؟" رفعتُ يدي مثل الآخرين. "كيف تعرفون أنه موجود؟" ضغط عليّ. ارتدّت الإجابات: "أراه"؛ "أشعر به"؛ "أتذوقه أو أسمعه".

بعد نقاش، أدركنا أن الطريقة الوحيدة لمعرفة وجود الكتاب هي تفسير ما ورد إلينا من خلال حواسنا. أوضح المعلم أن هذا ينطبق على كل شيء في حياتنا: الأشياء، أصدقاؤنا وعائلاتنا، ما تعلمناه في المدرسة، كل شيء. في النهاية، يجادل البوذيون بأنه لا وجود لحقيقة موضوعية في العالم.

ليست المسألة مسألة عدمية، أي أن لا شيء موجود، بل أن لا شيء له هوية مستقلة ثابتة. يقول الدالاي لاما: "الظواهر لا وجود لها بذاتها، بل وجودها يعتمد على عوامل عديدة، منها الوعي الذي يُدركها". فحيث أرى "كتابًا"، قد لا يرى أحد سكان الغابات المطيرة الأصليين سوى "شيء غريب مصنوع من أوراق مضغوطة".

تُصفّى تجاربنا الحياتية بأكملها عبر عقولنا، ونُسقط باستمرار إحساسنا بالمعنى على الناس والأشياء. وكما قال بوذا: "بأفكارنا نصنع العالم".

باختصار، خيالنا ليس بديلاً عن الواقع.

خيالنا هو واقعنا.