ಕಲ್ಪನೆಯು ನಿಮ್ಮ ವಾಸ್ತವತೆಯನ್ನು ಹೇಗೆ ರೂಪಿಸುತ್ತದೆ

ನಿಮ್ಮ ಅಡುಗೆಮನೆಯಲ್ಲಿ ನಿಂಬೆಹಣ್ಣು ಇದೆಯೇ? ಈ ಪತ್ರಿಕೆಯನ್ನು ಒಂದು ಕ್ಷಣ ಕೆಳಗೆ ಇರಿಸಿ, ಹಣ್ಣನ್ನು ಅರ್ಧದಷ್ಟು ಕತ್ತರಿಸಿ, ಸ್ವಲ್ಪ ರಸವನ್ನು ನಿಮ್ಮ ಬಾಯಿಗೆ ಹಿಂಡಿ. ನೀವು ಹೇಗೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸುತ್ತೀರಿ ಎಂಬುದನ್ನು ಗಮನಿಸಿ.

ನಿಂಬೆಹಣ್ಣು ಇಲ್ಲವೇ? ಈ ಸಣ್ಣ ಚಿಂತನಾ ಪ್ರಯೋಗವನ್ನು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿ: ನಿಮ್ಮ ಬಳಿ ಒಂದು ಇದೆ ಎಂದು ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಿ. ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ಹಳದಿ ಸಿಪ್ಪೆಯನ್ನು ಕತ್ತರಿಸುತ್ತಾ, ಒಳಗಿನ ಅರೆಪಾರದರ್ಶಕ ಹಣ್ಣನ್ನು ಹೊರಗೆಡಹುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಿ. ನೀವು ಅದನ್ನು ಎತ್ತಿ ಹಿಡಿದು, ಹಿಸುಕಿ, ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ನಾಲಿಗೆಗೆ ಹುಳಿ ರಸದ ಹರಿವನ್ನು ಬಿಡುವುದನ್ನು ನೋಡಿ. ನೀವು ಜೊಲ್ಲು ಸುರಿಸುತ್ತಿರುವಂತೆ ಮತ್ತು ಜೊಲ್ಲು ಸುರಿಸುತ್ತಿರುವಂತೆ ಅನುಭವಿಸಬಲ್ಲಿರಾ - ನಿಮ್ಮ ಮನಸ್ಸಿನ ಕಣ್ಣಿನಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ "ನಿಜ ಜೀವನದಲ್ಲಿ"?

ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಚಿಂತಕರು ವಾಸ್ತವ - ನಾವು "ವಾಸ್ತವವಾಗಿ" ಅನುಭವಿಸುವ - ಮತ್ತು ಕಲ್ಪನೆಯ ನಡುವೆ ಒಂದು ಗೆರೆಯನ್ನು ಎಳೆಯುವ ಪ್ರವೃತ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ, ಇದನ್ನು ಕ್ಷುಲ್ಲಕ, ಕನಸಿನಂತಹ ಮನರಂಜನೆ ಎಂದು ನೋಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಸಹಸ್ರಮಾನಗಳಿಂದ, ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಚಿಂತಕರು ಮತ್ತು ಕಲಾವಿದರು ಕಲ್ಪನೆಯ ಹಾರಾಟಗಳನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಗಂಭೀರವಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಆ ರೇಖೆಯ ದೃಢತೆಯನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಮತ್ತು ನರವಿಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಮೆದುಳಿನ ಸ್ಕ್ಯಾನಿಂಗ್ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ಇತ್ತೀಚಿನ ಅಚ್ಚರಿಯ ಪ್ರಗತಿಗಳು, ನಮ್ಮ ಕಲ್ಪನೆ ಮತ್ತು ವಾಸ್ತವದ ಪ್ರಜ್ಞೆ ನಿಕಟವಾಗಿ ಹೆಣೆದುಕೊಂಡಿದೆ ಎಂಬ ಅವರ ನಂಬಿಕೆಗೆ ಬೆಂಬಲವನ್ನು ನೀಡಿವೆ.

ಕೆಲವು ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಇದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ. 1928 ರಲ್ಲಿ, ಸಮಾಜಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರಾದ WI ಥಾಮಸ್ ಮತ್ತು DS ಥಾಮಸ್ ಅವರು ಥಾಮಸ್ ಪ್ರಮೇಯ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವದನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಂಡರು, ಅದು ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತದೆ, "ಪುರುಷರು ಸನ್ನಿವೇಶಗಳನ್ನು ನೈಜವೆಂದು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಿದರೆ, ಅವು ಅವುಗಳ ಪರಿಣಾಮಗಳಲ್ಲಿ ನೈಜವಾಗಿರುತ್ತವೆ." ನನ್ನ ಕಾಲೇಜು ಸಮಾಜಶಾಸ್ತ್ರ ಪ್ರಾಧ್ಯಾಪಕರು ಇದನ್ನು ಈ ರೀತಿ ಹೇಳಿದರು: ಸಣ್ಣ ಹಸಿರು ತುಂಟಗಳು ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ ಅಡಗಿಕೊಂಡಿವೆ ಎಂದು ನಾವು ನಂಬಿದರೆ ಮತ್ತು ಅವುಗಳನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಲು ನಾವು ನಮ್ಮ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಿದರೆ, ನಮ್ಮ ಫ್ಯಾಂಟಸಿ ನಮ್ಮ ಅನುಭವದ ಮೇಲೆ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರಿದೆ ಎಂದರ್ಥ.

ಅದು ವಿಪರೀತ ಉದಾಹರಣೆಯಂತೆ ಕಾಣಿಸಬಹುದು, ಆದರೆ ನಮ್ಮ ನಿರ್ಧಾರ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವಲ್ಲಿ ಕಲ್ಪನೆಯು ನಿಜವಾದ ಪಾತ್ರವನ್ನು ವಹಿಸುತ್ತದೆ. ಕಳೆದ ಎರಡು ಯುಎಸ್ ಅಧ್ಯಕ್ಷೀಯ ಚುನಾವಣೆಗಳನ್ನು ನೋಡಿ, ಇದರಲ್ಲಿ ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ಭಾಗವು ಬರಾಕ್ ಒಬಾಮಾ ಅವರನ್ನು ಆಮೂಲಾಗ್ರ ಸಮಾಜವಾದಿ ಎಂದು ನೋಡುವಲ್ಲಿ ಯಶಸ್ವಿಯಾಯಿತು, ಆದರೆ ಇನ್ನೊಂದು ಭಾಗವು ಅವರನ್ನು ಮಧ್ಯಮ ಸಂತ ಎಂದು ನೋಡಿತು. ಎರಡೂ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳು ಪುರಾಣವನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಆಧರಿಸಿವೆ, ಆದರೆ ಜನರು ಹೇಗೆ ಮತ ಚಲಾಯಿಸಿದರು ಎಂಬುದರ ಮೇಲೆ ಅವು ನಿಜ ಜೀವನದ ಪರಿಣಾಮವನ್ನು ಬೀರಿವೆ.

ರಾಜಕೀಯ ಜನಾಂಗಗಳು ನಮ್ಮ ದೈನಂದಿನ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ನಾವು ತುಂಟಗಳನ್ನು ಬಿಂಬಿಸುವ ಏಕೈಕ ಕ್ಷೇತ್ರವಲ್ಲ. ಆಗಾಗ್ಗೆ ಮಾನವೀಯತೆಯು ಮೂಢನಂಬಿಕೆಗಳು, ಸ್ಟೀರಿಯೊಟೈಪ್‌ಗಳು ಮತ್ತು ಬುಡಕಟ್ಟು ಪೂರ್ವಾಗ್ರಹಗಳಿಂದ ಆಳಲ್ಪಡುತ್ತದೆ - ಇದು ತುಂಬಾ ನಿಜವಾದ ನೋವು, ಹಿಂಸೆ ಮತ್ತು ಯುದ್ಧಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಮಾನವರು ಬಾಹ್ಯಾಕಾಶಕ್ಕೆ ಮೊದಲ ಪ್ರಯಾಣವನ್ನು ಮಾಡಿದಾಗ ಮತ್ತು ದೇಶಗಳ ನಡುವೆ ಬೇರೂರಿರುವ ವಿಭಾಗಗಳು ನಕ್ಷೆಯಲ್ಲಿ ಕೇವಲ ಕಾಲ್ಪನಿಕ ರೇಖೆಗಳೆಂದು ನೋಡಿದಾಗ ಈ ವೈರುಧ್ಯಗಳ ಮೂರ್ಖತನವು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಯಿತು. ಅಪೋಲೋ 8 ಕಾರ್ಯಾಚರಣೆಯ ಕಮಾಂಡರ್ ಫ್ರಾಂಕ್ ಬೋರ್ಮನ್ ಹೇಳಿದಂತೆ, "ನೀವು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಚಂದ್ರನ ಮೇಲೆ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಹಿಂತಿರುಗಿ ನೋಡಿದಾಗ, ಆ ಎಲ್ಲಾ ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳು ಮತ್ತು ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತಾವಾದಿ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳು ಚೆನ್ನಾಗಿ ಬೆರೆಯುತ್ತವೆ, ಮತ್ತು ಬಹುಶಃ ಇದು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಒಂದೇ ಜಗತ್ತು ಎಂಬ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ನೀವು ಪಡೆಯಲಿದ್ದೀರಿ, ಮತ್ತು ನಾವು ಯೋಗ್ಯ ಜನರಂತೆ ಒಟ್ಟಿಗೆ ಬದುಕಲು ಏಕೆ ಕಲಿಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ?"

ಕಲ್ಪನೆಯ ಮೇಲೆ ನಿಮ್ಮ ಮೆದುಳು
ನಮ್ಮ ಮನಸ್ಸು ನಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಓಡಿಹೋಗಬಹುದು, ಅನುಮಾನ ಅಥವಾ ಭಯದ ಮೂಲಕ ವರ್ತಿಸುವಂತೆ ಮಾಡಬಹುದು, ಆದರೆ ನಮ್ಮ ಜೀವನವನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಲು ನಾವು ನಮ್ಮ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಒಂದು ಸಾಧನವಾಗಿಯೂ ಬಳಸಬಹುದು - ನರವಿಜ್ಞಾನದ ಪ್ರಗತಿಯ ಮೂಲಕ ನಾವು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತಿರುವ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆ.

ಶತಮಾನಗಳಿಂದ, ನಾವು ಮೆದುಳಿನ ಎರಡು ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಪ್ರದೇಶಗಳನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದೇವೆ: ಒಂದು ನಮ್ಮ ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಂದ ಸಂಗ್ರಹಿಸಲಾದ ಪುರಾವೆಗಳನ್ನು ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಗೊಳಿಸುವ ಮತ್ತು ಇನ್ನೊಂದು ಮೋಡ ಕವಿದ ಹಗಲುಗನಸುಗಳಾಗಿ ತಿರುಗುವ ಪ್ರದೇಶ. ಕ್ರಿಯಾತ್ಮಕ ಮ್ಯಾಗ್ನೆಟಿಕ್ ರೆಸೋನೆನ್ಸ್ ಇಮೇಜಿಂಗ್ ಈ ಎರಡೂ ಕಾರ್ಯಗಳು ಅವು ತೋರುವಷ್ಟು ಭಿನ್ನವಾಗಿಲ್ಲ ಎಂಬುದನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ನಮಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡಿದೆ.

ಸ್ಯಾನ್ ಡಿಯಾಗೋದ ಕ್ಯಾಲಿಫೋರ್ನಿಯಾ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯದ ಮೆದುಳು ಮತ್ತು ಅರಿವಿನ ಕೇಂದ್ರದ ನಿರ್ದೇಶಕ ವಿ.ಎಸ್. ರಾಮಚಂದ್ರನ್ ಅವರಂತಹ ಸಂಶೋಧಕರು ಎಫ್‌ಎಂಆರ್‌ಐ ಸ್ಕ್ಯಾನ್‌ಗಳನ್ನು ಬಳಸಿಕೊಂಡು, ನಾವು ಒಂದು ಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ನಾವೇ ಮಾಡಿದರೂ ಅಥವಾ ಬೇರೆಯವರು ಅದನ್ನು ಮಾಡುವುದನ್ನು ನೋಡಿದರೂ ಮೆದುಳಿನಲ್ಲಿರುವ ಅದೇ ಕೋಶಗಳು ಬೆಳಗುತ್ತವೆ ಎಂದು ಕಂಡುಹಿಡಿದಿದ್ದಾರೆ - ಇದು ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಕೆಲವರು ಆಕ್ಷನ್ ಚಲನಚಿತ್ರಗಳನ್ನು ಏಕೆ ತುಂಬಾ ರೋಮಾಂಚನಕಾರಿ ಎಂದು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದನ್ನು ವಿವರಿಸಬಹುದು. ಆದರೆ ಈ "ಕನ್ನಡಿ ನರಕೋಶಗಳು" ನಾವು ನೋಡುವ ವಸ್ತುಗಳಿಂದ ಮಾತ್ರ ಸಕ್ರಿಯಗೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ನಾವು ಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೇವೆ ಎಂದು ಊಹಿಸಿದಾಗಲೂ ಪರಿಣಾಮ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ.

ಒಬ್ಬ ಕಾದಂಬರಿಕಾರ ಮತ್ತು ಬರವಣಿಗೆ ಶಿಕ್ಷಕನಾಗಿ, ನಾನು ನನ್ನ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳಿಗೆ ಬಹಳ ಹಿಂದಿನಿಂದಲೂ ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದೇನೆ, ಎದ್ದುಕಾಣುವ ಬರವಣಿಗೆ ಮೆದುಳನ್ನು ಬೆಳಗಿಸುತ್ತದೆ. ಇತ್ತೀಚೆಗೆ, ಇದು ಕೇವಲ ರೂಪಕವಲ್ಲ ಎಂದು ತಿಳಿದು ನನಗೆ ತುಂಬಾ ಸಂತೋಷವಾಯಿತು. ನ್ಯೂಯಾರ್ಕ್ ಟೈಮ್ಸ್‌ನ "ಯುವರ್ ಬ್ರೈನ್ ಆನ್ ಫಿಕ್ಷನ್" ಎಂಬ ಶೀರ್ಷಿಕೆಯ ಲೇಖನದಲ್ಲಿ, ವಿಜ್ಞಾನ ಬರಹಗಾರ್ತಿ ಆನಿ ಮರ್ಫಿ ಪಾಲ್ ಅವರು ಸಂವೇದನಾ ಪ್ರಚೋದನೆಗಳು ಅಥವಾ ದೈಹಿಕ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಓದುವುದು ನಿಜ ಜೀವನದ ಅನುಭವಗಳನ್ನು ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಗೊಳಿಸುವ ಅದೇ ಮೆದುಳಿನ ಪ್ರದೇಶಗಳನ್ನು ಸಕ್ರಿಯಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ತೋರಿಸುವ fMRI ಅಧ್ಯಯನಗಳನ್ನು ಸಮೀಕ್ಷೆ ಮಾಡಿದ್ದಾರೆ.

ಈ ಪ್ರಬಂಧದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ನೀವು ಆ ನಿಂಬೆಹಣ್ಣಿನ ಬಗ್ಗೆ ಓದಿದಾಗ, ನೀವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ರಸವನ್ನು ರುಚಿ ನೋಡಿದ್ದರೆ ಆನ್ ಆಗುತ್ತಿದ್ದ ಅದೇ ಪ್ರದೇಶವನ್ನು ಸಕ್ರಿಯಗೊಳಿಸುತ್ತಿದ್ದೀರಿ. ಇನ್ನೂ ಹೆಚ್ಚಿನವುಗಳಿವೆ. "ಮೆದುಳು ವಾಸನೆಗಳು, ವಿನ್ಯಾಸಗಳು ಮತ್ತು ಚಲನೆಗಳ ಚಿತ್ರಣಗಳಿಗೆ ಅವು ನಿಜವಾದ ವಿಷಯದಂತೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸುವಂತೆಯೇ, ಕಾಲ್ಪನಿಕ ಪಾತ್ರಗಳ ನಡುವಿನ ಸಂವಹನಗಳನ್ನು ಅದು ನಿಜ ಜೀವನದ ಸಾಮಾಜಿಕ ಮುಖಾಮುಖಿಗಳಂತೆ ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಪುರಾವೆಗಳಿವೆ" ಎಂದು ಪಾಲ್ ಮುಂದುವರಿಸುತ್ತಾರೆ.

ಪುಸ್ತಕ ಪ್ರಿಯರಿಗೆ ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ಹೆಚ್ಚು ಶಾಂತಿಯುತ ಗ್ರಹವನ್ನು ಆಶಿಸುವವರಿಗೂ ಇದು ಆಳವಾದ ಅರ್ಥವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. "ಕಾಲ್ಪನಿಕ ಕಥೆಗಳನ್ನು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಓದುವ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಇತರ ಜನರನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು, ಅವರೊಂದಿಗೆ ಸಹಾನುಭೂತಿ ಹೊಂದಲು ಮತ್ತು ಅವರ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ ಜಗತ್ತನ್ನು ನೋಡಲು ಉತ್ತಮವಾಗಿ ಸಮರ್ಥರಾಗಿದ್ದಾರೆ" ಎಂದು ತೋರಿಸುವ ಇಬ್ಬರು ಕೆನಡಾದ ಮನಶ್ಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರ ಅಧ್ಯಯನಗಳನ್ನು ಪಾಲ್ ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತಾರೆ.

ಆದರೆ ಕಾಲ್ಪನಿಕ ಬರಹಗಾರರು ತಮ್ಮ ಕೃತಿಗಳನ್ನು ಒಂದು ಅಚ್ಚುಕಟ್ಟಾದ ಯೋಜನೆಯಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸಿ ಪಾತ್ರಗಳನ್ನು ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ಮಾದರಿಗಳಾಗಿ ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸಬೇಕು ಎಂದರ್ಥವಲ್ಲ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಅಲಂಕಾರಿಕ, ಕಷ್ಟಕರ ಅಥವಾ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಇಷ್ಟವಾಗದ ಪಾತ್ರಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವ ಲೇಖಕರಿಂದ ನಾನು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಆಕರ್ಷಿತನಾಗುತ್ತೇನೆ - ಒಬ್ಬ ಒಳ್ಳೆಯ ಬರಹಗಾರನು ನಮ್ಮಿಂದ ಆಮೂಲಾಗ್ರವಾಗಿ ಭಿನ್ನವಾಗಿರುವ ಜನರನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಮತ್ತು ಅವರ ಬಗ್ಗೆ ಕಾಳಜಿ ವಹಿಸಲು ಮತ್ತು ಮೇಲ್ಮೈ ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳ ಕೆಳಗೆ ನಮ್ಮನ್ನು ಒಟ್ಟಿಗೆ ಬಂಧಿಸಬಹುದಾದ ಸಾಮಾನ್ಯ ಭಾವನೆಗಳು ಮತ್ತು ಆಲೋಚನೆಗಳಿಗೆ ಹೋಗಲು ನಮಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡಬಹುದು.

ಇದು ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಹುಟ್ಟುಹಾಕುತ್ತದೆ: ಮಾನವೀಯತೆಯ ಹೋರಾಡುತ್ತಿರುವ ಬಣಗಳು ಪರಸ್ಪರರ ಅನುಭವಗಳನ್ನು ಆಧರಿಸಿ ಕಥೆಗಳನ್ನು ಬರೆಯಬೇಕಾದರೆ, ಅದು ಯುದ್ಧ ಮಾಡುವ ಮಾನವೀಯತೆಯ ಇಚ್ಛೆಯ ಮೇಲೆ ಹೇಗೆ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುತ್ತದೆ?

ದುರ್ಬಲ ಮನಸ್ಸುಗಳು
ಕಲ್ಪನೆಯು ನಮಗೆ ಶ್ರೀಮಂತ ಜೀವಸದೃಶ ಅನುಭವಗಳನ್ನು ಒದಗಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ಸಹಾನುಭೂತಿ ಮತ್ತು ಸಹಾನುಭೂತಿಯನ್ನು ಬೆಳೆಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಬಲ ಅವಕಾಶವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಅದು ಇನ್ನೂ ಹೆಚ್ಚಿನದನ್ನು ಮಾಡಬಹುದು: ಅದು ಅಕ್ಷರಶಃ ನಮ್ಮ ಮೆದುಳನ್ನು ಮರುರೂಪಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ಮರು ತರಬೇತಿ ನೀಡಬಹುದು.
ಬಾಲ್ಯದಲ್ಲಿಯೇ ನಮ್ಮ ನರಮಂಡಲ ಜಾಲಗಳು ಕಟ್ಟುನಿಟ್ಟಾಗಿ ಹೊಂದಿಸಲ್ಪಡುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಲ್ಪಡುತ್ತವೆ ಎಂದು ವಿಜ್ಞಾನಿಗಳು ಬಹಳ ಹಿಂದಿನಿಂದಲೂ ನಂಬಿದ್ದಾರೆ, ಆದರೆ ಎಫ್‌ಎಂಆರ್‌ಐ ಸ್ಕ್ಯಾನಿಂಗ್ ಈಗ ಪ್ಲಾಸ್ಟಿಟಿಯನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುತ್ತದೆ: ವಯಸ್ಕರ ಮೆದುಳು ಆಶ್ಚರ್ಯಕರವಾಗಿ ಮೆತುವಾದದ್ದು. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ನಾವು ಮಧ್ಯವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಕುರುಡರಾಗಿದ್ದರೆ, ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಸಂಸ್ಕರಿಸಲು ನಮ್ಮ ಕೆಲವು ನರಕೋಶಗಳು ಧ್ವನಿಯೊಂದಿಗೆ ವ್ಯವಹರಿಸಲು ಬದಲಾಗಬಹುದು.

ಕೇಂದ್ರೀಕೃತ ಮಾನಸಿಕ ವ್ಯಾಯಾಮವು ಮೆದುಳನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಬಹುದು ಎಂಬ ಆವಿಷ್ಕಾರವು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ರೋಮಾಂಚಕಾರಿಯಾಗಿದೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಟಿಬೆಟ್‌ನ ಕೆಲವು ಅತ್ಯಾಧುನಿಕ ಲಾಮಾಗಳ ಸ್ಕ್ಯಾನ್‌ಗಳು ವರ್ಷಗಳ ಧ್ಯಾನದ ಮೂಲಕ ಅವರು ಮೆದುಳಿನಲ್ಲಿ ಗಮನ, ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಸಮತೋಲನ ಮತ್ತು ಕರುಣೆಯಂತಹ ಪ್ರಮುಖ ಜೀವನ ಕೌಶಲ್ಯಗಳೊಂದಿಗೆ ವ್ಯವಹರಿಸುವ ಕೇಂದ್ರಗಳನ್ನು ಬಲಪಡಿಸಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಕಂಡುಹಿಡಿದಿದೆ.

ಹಲವಾರು ಚಿಂತನಶೀಲ ಅಭ್ಯಾಸಗಳು ಮನಸ್ಸನ್ನು ಮರುತರಬೇತಿಗೊಳಿಸಲು ಕಲ್ಪನಾ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ನೇಮಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ಅನೇಕ ಜನರಿಗೆ ಸಂಸ್ಕೃತ ಪದ ತಂತ್ರವು ಕಾಡು ಲೈಂಗಿಕತೆಯ ಚಿತ್ರಗಳನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಬಹುದು, ಆದರೆ ತಾಂತ್ರಿಕ ಸಾಧಕನು ದೈವಿಕ ಜೀವಿಯ ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳಲ್ಲಿ ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುವ ತನ್ನದೇ ಆದ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಬಲಪಡಿಸಲು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ದೇವತೆಯನ್ನು ದೃಶ್ಯೀಕರಿಸುವ ಬಗ್ಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಕಾಳಜಿ ವಹಿಸಬಹುದು, ಉದಾಹರಣೆಗೆ ತಾಳ್ಮೆ ಅಥವಾ ದಯೆ.

ಖಂಡಿತ, ಧ್ಯಾನವು ದೇವತೆಗಳ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ. ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಪರಿಚಯವು ಸರಳವಾದ ಮಾನಸಿಕ ವ್ಯಾಯಾಮದೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು.

ಎಂಟು ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ ನಾನು ನೋವಿನಿಂದ ಕೂಡಿದ ವಿಚ್ಛೇದನವನ್ನು ಎದುರಿಸುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ಕೋಪವನ್ನು ನಿಭಾಯಿಸುವ ಬಗ್ಗೆ ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮದ ಉಪನ್ಯಾಸವನ್ನು ಆಕಸ್ಮಿಕವಾಗಿ ಕೇಳಿದೆ. "ನೀವು ಉದ್ಯಾನವನದ ಬೆಂಚಿನ ಮೇಲೆ ಕುಳಿತಿದ್ದೀರಿ ಎಂದು ಹೇಳೋಣ" ಎಂದು ಶಿಕ್ಷಕರು ಹೇಳಿದರು. "ಈಗ ಯಾರೋ ನಿಮ್ಮ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ಕುಳಿತು ನಿಮಗೆ ಕಿರಿಕಿರಿ ಎನಿಸುವ ಕೆಲಸವನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದಾರೆ, ಉದಾಹರಣೆಗೆ ಗಮ್ ಅನ್ನು ಬಡಿಯುವುದು ಅಥವಾ ಅವರ ಹೆಡ್‌ಫೋನ್‌ಗಳಲ್ಲಿ ಸಂಗೀತದೊಂದಿಗೆ ಹಾಡುವುದು."

ನಮ್ಮ ಮೊದಲ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಬಾಹ್ಯ ಸಮಸ್ಯೆಯಾಗಿ ನೋಡುವುದು ಮತ್ತು ನಮ್ಮನ್ನು ಕೋಪಗೊಳ್ಳಲು ಅಥವಾ ಖಿನ್ನತೆಗೆ ಒಳಪಡಿಸಲು ಅವರನ್ನೇ ದೂಷಿಸುವುದು. ಬದಲಾಗಿ, ಶಿಕ್ಷಕರು ನಮ್ಮ ಆಲೋಚನೆಯನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಲು ಹೇಳಿದರು. "ನೀವು ಹೆಚ್ಚು ಸಹಿಷ್ಣುರಾಗಲು ಬಯಸುತ್ತೀರಿ ಎಂದು ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಿ. ನಂತರ ನೀವು, "ಇದು ಅದ್ಭುತವಾಗಿದೆ: ಅದನ್ನು ಸರಿಪಡಿಸಲು ನನಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡಲು ಯಾರಾದರೂ ಬಂದಿದ್ದಾರೆ!" ಎಂದು ಹೇಳಬಹುದು.

ಬೌದ್ಧ ಲೇಖಕಿ ಪೆಮಾ ಚೋಡ್ರೋನ್ ತಮ್ಮ 'ದಿ ಪ್ಲೇಸಸ್ ದಟ್ ಸ್ಕೇರ್ ಅಸ್' ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ವಾದಿಸುವಂತೆ, "ದೃಢ ನೆರೆಹೊರೆಯವರು ಇಲ್ಲದೆ, ತಾಳ್ಮೆಯನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಲು ನಮಗೆ ಎಲ್ಲಿ ಅವಕಾಶ ಸಿಗುತ್ತದೆ? ಕಚೇರಿಯ ಬೆದರಿಸುವಿಕೆ ಇಲ್ಲದೆ, ಕೋಪದ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಎಷ್ಟು ನಿಕಟವಾಗಿ ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವ ಅವಕಾಶ ನಮಗೆ ಹೇಗೆ ಸಿಗುತ್ತದೆ, ಅದು ಅದರ ವಿನಾಶಕಾರಿ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ?"

ನನ್ನ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಬಳಸಿಕೊಂಡು ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಬೇರೆಯದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಗ್ರಹಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾದರೆ, ನಾನು ಎಲ್ಲಾ ರೀತಿಯ "ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು" ರಚನಾತ್ಮಕ ಸವಾಲುಗಳಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸಬಹುದು - ಮತ್ತು ನನ್ನ ಜೀವನ ಅನುಭವವನ್ನು ಆಮೂಲಾಗ್ರವಾಗಿ ಬದಲಾಯಿಸಬಹುದು ಎಂದು ಈ ಶಿಕ್ಷಕರು ನನಗೆ ತೋರಿಸಿದರು.

ನಿಜವೇನು?
ಕೇಂದ್ರೀಕೃತ ಕಲ್ಪನೆಯ ಪರಿವರ್ತಕ ಶಕ್ತಿಯು ಬೌದ್ಧ ಆಚರಣೆಗೆ ಕೇಂದ್ರವಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಬುದ್ಧನು ಅಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯಲು ತೃಪ್ತನಾಗಿರಲಿಲ್ಲ. ಜೀವನದ ಕೊನೆಯ ಹಂತದಲ್ಲಿ, ಅವನು ತನ್ನ ಅನೇಕ ಅನುಯಾಯಿಗಳನ್ನು ಬಲವಾದ, ಅಪರಿಚಿತ ಕಲ್ಪನೆಯೊಂದಿಗೆ ಗೊಂದಲಗೊಳಿಸಿದನು.

ನನ್ನ ಮೊದಲ ಬೌದ್ಧ ಉಪನ್ಯಾಸದ ಶಿಕ್ಷಕರು ಅದನ್ನು ಸರಳವಾಗಿ ಪರಿಚಯಿಸಿದರು. ಅವರು ಒಂದು ಪುಸ್ತಕವನ್ನು ಎತ್ತಿ ಹಿಡಿದು ಕೇಳಿದರು, "ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಎಷ್ಟು ಮಂದಿಗೆ ಇದು ನಿಮ್ಮ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಸ್ವತಂತ್ರವಾಗಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ ಎಂದು ಅನಿಸುತ್ತದೆ?" ಇತರರಂತೆ, ನಾನು ನನ್ನ ಕೈಯನ್ನು ಎತ್ತಿದೆ. "ಅದು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ ಎಂದು ನಿಮಗೆ ಹೇಗೆ ಗೊತ್ತು?" ಅವರು ಒತ್ತಿದರು. ಉತ್ತರಗಳು ಹಿಂತಿರುಗಿದವು. "ನಾನು ಅದನ್ನು ನೋಡಬಹುದು"; "ನಾನು ಅದನ್ನು ಅನುಭವಿಸಬಹುದು"; "ನಾನು ಅದನ್ನು ರುಚಿ ನೋಡಬಹುದು ಅಥವಾ ಕೇಳಬಹುದು."

ಸ್ವಲ್ಪ ಚರ್ಚೆಯ ನಂತರ, ಪುಸ್ತಕವು ಏನೆಂದು ನಮಗೆ ತಿಳಿದಿರುವ ಏಕೈಕ ಮಾರ್ಗವೆಂದರೆ ನಮ್ಮ ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಮೂಲಕ ಬಂದದ್ದನ್ನು ಅರ್ಥೈಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಎಂದು ನಾವು ಅರಿತುಕೊಂಡೆವು. ನಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿನ ಎಲ್ಲದರಲ್ಲೂ ಇದು ನಿಜ ಎಂದು ಶಿಕ್ಷಕರು ಗಮನಸೆಳೆದರು: ವಸ್ತುಗಳು, ನಮ್ಮ ಸ್ನೇಹಿತರು ಮತ್ತು ಕುಟುಂಬಗಳು, ನಾವು ಶಾಲೆಯಲ್ಲಿ ಕಲಿತದ್ದು, ಎಲ್ಲವೂ. ಅಂತಿಮವಾಗಿ, ಬೌದ್ಧರು ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ, ಅಲ್ಲಿ ವಸ್ತುನಿಷ್ಠ ವಾಸ್ತವ ಎಂಬುದೇ ಇಲ್ಲ.

ಇಲ್ಲಿ ಮುಖ್ಯ ವಿಷಯವೆಂದರೆ ಏನೂ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲ, ಬದಲಿಗೆ ಯಾವುದೇ ವಸ್ತುವಿಗೆ ಬೇರ್ಪಟ್ಟ, ಸ್ಥಿರವಾದ ಗುರುತಿಲ್ಲ. ವಿದ್ಯಮಾನಗಳು "ಸ್ವತಃ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲ" ಎಂದು ದಲೈ ಲಾಮಾ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, "ಆದರೆ ಅವುಗಳನ್ನು ಪರಿಕಲ್ಪನೆ ಮಾಡುವ ಪ್ರಜ್ಞೆ ಸೇರಿದಂತೆ ಅನೇಕ ಅಂಶಗಳ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾದ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಮಾತ್ರ ಹೊಂದಿರುತ್ತವೆ." ನಾನು "ಪುಸ್ತಕ"ವನ್ನು ನೋಡಿದಾಗ, ಮಳೆಕಾಡಿನ ಮೂಲನಿವಾಸಿ "ಒತ್ತಿದ ಎಲೆಗಳಿಂದ ಮಾಡಿದ ವಿಚಿತ್ರ ವಸ್ತು"ವನ್ನು ಮಾತ್ರ ನೋಡಬಹುದು.

ನಮ್ಮ ಜೀವನದ ಸಂಪೂರ್ಣ ಅನುಭವವು ನಮ್ಮ ಮನಸ್ಸಿನ ಮೂಲಕ ಶೋಧಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಾವು ನಿರಂತರವಾಗಿ ನಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಅರ್ಥದ ಅರ್ಥವನ್ನು ಜನರು ಮತ್ತು ವಸ್ತುಗಳ ಮೇಲೆ ಪ್ರಕ್ಷೇಪಿಸುತ್ತೇವೆ. ಬುದ್ಧ ಹೇಳಿದಂತೆ, "ನಮ್ಮ ಆಲೋಚನೆಗಳಿಂದ ನಾವು ಜಗತ್ತನ್ನು ರಚಿಸುತ್ತೇವೆ."

ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ನಮ್ಮ ಕಲ್ಪನೆಯು ವಾಸ್ತವಕ್ಕೆ ಪರ್ಯಾಯವಲ್ಲ.

ನಮ್ಮ ಕಲ್ಪನೆಯೇ ನಮ್ಮ ವಾಸ್ತವ.