کس طرح تخیل آپ کی حقیقت کو تشکیل دیتا ہے۔

کیا آپ کے باورچی خانے میں لیموں ہے؟ اس میگزین کو ایک لمحے کے لیے نیچے رکھیں، جا کر پھل کو آدھا کاٹ لیں، اور اپنے منہ میں کچھ رس نچوڑ لیں۔ نوٹ کریں کہ آپ کس طرح کا رد عمل ظاہر کرتے ہیں۔

ایک لیموں نہیں ہے؟ اس چھوٹے سے سوچنے والے تجربے کو آزمائیں: تصور کریں کہ آپ کے پاس ایک ہے۔ اپنے آپ کو چمکدار پیلے رنگ کے چھلکے سے کاٹتے ہوئے، اندر پارباسی پھل کو بے نقاب کرتے ہوئے تصویر بنائیں۔ اپنے آپ کو اسے پکڑے ہوئے، اسے نچوڑتے ہوئے، اور اپنی زبان پر ٹارٹ جوس کی ندی کو چھڑکتے ہوئے دیکھیں۔ کیا آپ اپنے آپ کو پھسلتے اور تھوکتے ہوئے محسوس کر سکتے ہیں - آپ کے دماغ کی نظر میں نہیں، بلکہ "حقیقی زندگی" میں؟

مغربی مفکرین نے حقیقت کے درمیان ایک لکیر کھینچنے کا رجحان رکھا ہے — جس کا ہم "حقیقت میں" تجربہ کرتے ہیں — اور تخیل، جسے ایک غیر سنجیدہ، خواب کی طرح موڑ کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ تاہم، ہزاروں سال سے، روحانی فکر کرنے والوں اور فنکاروں نے بہت زیادہ سنجیدگی سے اڑان بھری ہے اور اس لائن کی مضبوطی کو چیلنج کیا ہے۔ اور نیورو سائنس میں، خاص طور پر دماغ کی سکیننگ کے شعبے میں حیرت انگیز حالیہ پیشرفت نے، ان کے اس یقین میں مدد فراہم کی ہے کہ ہمارا تخیل اور حقیقت کا احساس آپس میں جڑے ہوئے ہیں۔

کچھ طریقوں سے یہ واضح ہے۔ 1928 میں، سماجیات کے ماہرین WI Thomas اور DS Thomas نے تصور کیا کہ جسے Thomas theorem کے نام سے جانا جاتا ہے، جس میں کہا گیا ہے، "اگر مرد حالات کو حقیقی قرار دیتے ہیں، تو وہ اپنے نتائج میں حقیقی ہیں۔" میرے کالج کے سماجیات کے پروفیسر نے اسے اس طرح بیان کیا: اگر ہمیں یقین ہے کہ چھوٹے سبز گوبلن جنگل میں چھپے ہوئے ہیں اور ہم ان سے بچنے کے لیے اپنا راستہ بدل لیتے ہیں، تو ہماری فنتاسی نے ہمارے تجربے کو متاثر کیا ہے۔

یہ ایک انتہائی مثال کی طرح لگ سکتا ہے، لیکن تخیل ہماری فیصلہ سازی میں بہت حقیقی کردار ادا کرتا ہے۔ صرف پچھلے دو امریکی صدارتی انتخابات کو دیکھیں، جن میں ووٹروں کا ایک بڑا حصہ براک اوباما کو ایک بنیاد پرست سوشلسٹ کے طور پر دیکھنے میں کامیاب ہوا، جب کہ دوسرے نے انہیں ایک اعتدال پسند سنت کے طور پر دیکھا۔ دونوں خیالات بہت زیادہ افسانوں پر مبنی ہیں، لیکن ان کا حقیقی زندگی پر اثر پڑا کہ لوگوں نے کیسے ووٹ دیا۔

سیاسی دوڑ شاید ہی واحد میدان ہے جس میں ہم اپنی روزمرہ کی زندگی میں گوبلنز کو پیش کرتے ہیں۔ اکثر انسانیت پر توہمات، دقیانوسی تصورات اور قبائلی تعصبات کی حکمرانی ہوتی ہے—جس کے نتیجے میں انتہائی حقیقی مصائب، تشدد اور جنگ ہوتی ہے۔ ان دشمنیوں کی حماقت خاص طور پر اس وقت واضح ہوئی جب انسانوں نے خلا میں پہلا سفر کیا اور دیکھا کہ ملکوں کے درمیان قیاس شدہ تقسیم نقشے پر محض خیالی لکیریں تھیں۔ جیسا کہ اپالو 8 مشن کے کمانڈر، فرینک بورمین نے کہا، "جب آپ آخر کار چاند پر زمین پر واپس دیکھ رہے ہوں گے، تو وہ تمام اختلافات اور قوم پرستی اچھی طرح سے مل جائیں گے، اور آپ کو یہ تصور ملے گا کہ شاید یہ واقعی ایک ہی دنیا ہے، اور آخر ہم مہذب لوگوں کی طرح ایک ساتھ رہنا کیوں نہیں سیکھ سکتے؟"

آپ کا دماغ تخیل پر
ہمارا دماغ ہمارے ساتھ بھاگ سکتا ہے، ہمیں شک یا خوف کے ذریعے کام کرنے کی طرف لے جا سکتا ہے، لیکن ہم اپنی زندگی کو بدلنے کے لیے اپنے تخیل کو ایک آلے کے طور پر بھی استعمال کر سکتے ہیں۔

صدیوں سے، ہم نے دماغ کے دو الگ الگ شعبوں کا تصور کیا ہے: ایک جو ہمارے حواس کے ذریعے جمع کیے گئے شواہد پر کارروائی کرتا ہے، اور دوسرا وہ جو چمکدار دن کے خوابوں میں گھومتا ہے۔ فنکشنل میگنیٹک ریزوننس امیجنگ نے ہمیں یہ سمجھنے میں مدد کی ہے کہ یہ دونوں فنکشن اتنے الگ نہیں ہیں جتنے کہ وہ نظر آتے ہیں۔

ایف ایم آر آئی اسکینز کا استعمال کرتے ہوئے، یونیورسٹی آف کیلیفورنیا، سان ڈیاگو میں سینٹر فار برین اینڈ کوگنیشن کے ڈائریکٹر وی ایس رامچندرن جیسے محققین نے پایا ہے کہ دماغ کے وہی خلیے روشن ہوتے ہیں چاہے ہم خود کوئی عمل کرتے ہیں یا کسی اور کو کرتے ہوئے دیکھتے ہیں۔ لیکن یہ "آئینہ نیوران" صرف ان چیزوں سے متحرک نہیں ہوتے جو ہم دیکھتے ہیں۔ اثر اس وقت بھی ہوتا ہے جب ہم صرف اپنے آپ کو عمل کرنے کا تصور کرتے ہیں۔

ایک ناول نگار اور تحریری استاد کے طور پر، میں نے اپنے طالب علموں کو طویل عرصے سے بتایا ہے کہ واضح تحریر دماغ کو روشن کرتی ہے۔ حال ہی میں، میں یہ جان کر بہت پرجوش تھا کہ یہ صرف ایک استعارہ نہیں ہے۔ نیو یارک ٹائمز کے ایک مضمون میں بعنوان "افسانے پر آپ کا دماغ"، سائنس مصنف اینی مرفی پال نے fMRI مطالعات کا سروے کیا جس سے پتہ چلتا ہے کہ حسی محرکات یا جسمانی اعمال کے بارے میں پڑھنا دماغ کے انہی حصوں کو متحرک کرتا ہے جو حقیقی زندگی کے تجربات پر عمل کرتے ہیں۔

جب آپ نے اس مضمون کے آغاز میں اس لیموں کے بارے میں پڑھا، تو آپ اسی خطے کو چالو کر رہے تھے جو آن ہو جاتا اگر آپ واقعی اس کا رس چکھتے۔ اور بھی ہے۔ "اس بات کا ثبوت موجود ہے،" پال جاری رکھتا ہے، "کہ جس طرح دماغ بو اور ساخت اور حرکات کی عکاسی کا جواب دیتا ہے گویا وہ حقیقی چیز ہیں، اسی طرح یہ خیالی کرداروں کے درمیان تعاملات کو حقیقی زندگی کے سماجی مقابلوں کی طرح سمجھتا ہے۔"

یہ نہ صرف کتاب سے محبت کرنے والوں کے لیے، بلکہ ان لوگوں کے لیے بھی جو زیادہ پرامن سیارے کی امید رکھتے ہیں۔ پال نے کینیڈا کے دو ماہر نفسیات کے مطالعے کا حوالہ دیا جو ظاہر کرتے ہیں کہ "جو لوگ اکثر افسانے پڑھتے ہیں وہ دوسرے لوگوں کو سمجھنے، ان کے ساتھ ہمدردی رکھنے اور دنیا کو ان کے نقطہ نظر سے دیکھنے کے قابل نظر آتے ہیں۔"

اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ افسانہ نگاروں کو کرداروں کو مثبت رول ماڈل کے طور پر پیش کرنے کے لیے اپنے کام کو ایک گوی پروجیکٹ بنانا چاہیے۔ درحقیقت، میں اکثر ایسے مصنفین کی طرف متوجہ ہوتا ہوں جو ایسے کردار تخلیق کرتے ہیں جو ناگوار، مشکل، یا بالکل ناپسندیدہ ہوتے ہیں — ایک اچھا مصنف ہمیں ان لوگوں کو سمجھنے اور ان کی دیکھ بھال کرنے میں مدد کر سکتا ہے جو ہم سے یکسر مختلف ہیں اور سطحی فرق کے نیچے عام احساسات اور خیالات کو تلاش کرنے میں مدد کر سکتے ہیں جو ہمیں ایک ساتھ باندھ سکتے ہیں۔

اس سے سوال پیدا ہوتا ہے: اگر انسانیت کے جنگجو گروہوں کو ایک دوسرے کے تجربات پر مبنی کہانیاں لکھنی پڑیں، تو اس سے انسانیت کی جنگ کرنے کی آمادگی پر کیا اثر پڑے گا؟

قابل دماغ دماغ
تخیل ہمیں زندگی کے بھرپور تجربات فراہم کر سکتا ہے اور ہمیں ہمدردی اور ہمدردی پیدا کرنے کا ایک طاقتور موقع فراہم کر سکتا ہے۔ لیکن یہ اس سے بھی زیادہ کام کر سکتا ہے: یہ لفظی طور پر ہمارے دماغوں کو نئی شکل دے سکتا ہے اور دوبارہ تربیت دے سکتا ہے۔
عمروں سے، سائنس دانوں کا خیال رہا ہے کہ ہمارے اعصابی نیٹ ورک ابتدائی بچپن میں ہی سختی سے سیٹ اور تعریف شدہ ہو جاتے ہیں، لیکن ایف ایم آر آئی سکیننگ اب پلاسٹکیت کو ظاہر کرتی ہے: بالغ دماغ حیرت انگیز طور پر کمزور ہے۔ اگر، مثال کے طور پر، ہم درمیانی زندگی میں نابینا ہو جاتے ہیں، تو ہمارے کچھ نیوران جو بصارت کی پروسیسنگ کے لیے آواز سے نمٹنے کے لیے منتقل ہو سکتے ہیں۔

جو چیز خاص طور پر دلچسپ ہے وہ یہ دریافت ہے کہ مرکوز ذہنی ورزش دماغ کو بدل سکتی ہے۔ مثال کے طور پر، تبت کے کچھ جدید ترین لاموں کے اسکینز سے پتہ چلا ہے کہ انہوں نے کئی سالوں کے مراقبہ کے ذریعے دماغ کے ان مراکز کو مضبوط کیا ہے جو توجہ، جذباتی توازن اور ہمدردی جیسی اہم زندگی کی مہارتوں سے نمٹتے ہیں۔

متعدد غور و فکر کے عمل ذہن کو دوبارہ تربیت دینے کے لیے تخیل کی طاقت کو براہ راست بھرتی کرتے ہیں۔ بہت سے لوگوں کے لیے سنسکرت کا لفظ تنتر جنگلی جنس کی تصویروں کو جوڑ سکتا ہے، لیکن ایک تانترک پریکٹیشنر کسی خاص دیوتا کو دیکھنے کے لیے زیادہ فکر مند ہو سکتا ہے تاکہ الہی ہستی کی مثبت صفات، جیسے صبر یا مہربانی میں حصہ لینے کی اپنی صلاحیت کو مضبوط کیا جا سکے۔

یقینا، غور و فکر کے لیے دیوتاؤں پر توجہ مرکوز کرنے کی ضرورت نہیں ہے۔ بدھ مت سے میرا تعارف ایک سادہ ذہنی مشق سے شروع ہوا۔

آٹھ سال پہلے جب میں ایک تکلیف دہ طلاق سے گزر رہا تھا، میں نے غصے سے نمٹنے کے بارے میں بدھ مت کے ایک لیکچر میں ٹھوکر کھائی۔ "آئیے کہتے ہیں کہ آپ پارک کے بینچ پر بیٹھے ہیں،" استاد نے کہا۔ "اب کوئی آپ کے پاس بیٹھا ہے اور وہ کچھ ایسا کر رہا ہے جو آپ کو پریشان کن لگتا ہے، جیسے ان کے گم کو پاپ کرنا یا اپنے ہیڈ فون میں میوزک کے ساتھ گانا۔"

ہمارا پہلا ردعمل عام طور پر اس شخص کو ایک بیرونی مسئلہ کے طور پر دیکھنا اور ہمیں غصہ یا افسردہ کرنے کا ذمہ دار ٹھہرانا ہے۔ اس کے بجائے، استاد نے ہمیں اپنی سوچ بدلنے کو کہا۔ "تصور کریں کہ آپ زیادہ روادار بننا چاہتے ہیں۔ پھر آپ کہہ سکتے ہیں، یہ بہت اچھا ہے: یہاں کوئی ہے جو اس پر کام کرنے میں میری مدد کرنے آیا ہے!"

جیسا کہ بدھ مت کی مصنفہ پیما چوڈرن نے اپنی کتاب The Places that Scare us میں دلیل دی ہے، "بے فکر پڑوسی کے بغیر، ہمیں صبر کرنے کا موقع کہاں ملے گا؟ دفتری بدمعاش کے بغیر، ہمیں غصے کی توانائی کو اتنی قریب سے جاننے کا موقع کیسے ملے گا کہ وہ اپنی تباہ کن طاقت کھو دے؟"

ان اساتذہ نے مجھے دکھایا کہ اگر میں حالات کو مختلف روشنی میں سمجھنے میں اپنی تخیل کو استعمال کر سکتا ہوں، تو میں ہر قسم کے "مسائل" کو تعمیری چیلنجوں میں بدل سکتا ہوں- اور زندگی کے اپنے تجربے کو یکسر تبدیل کر سکتا ہوں۔

حقیقی کیا ہے؟
مرکوز تخیل کی تبدیلی کی طاقت بدھ مت کے عمل میں مرکزی حیثیت رکھتی ہے، لیکن خود بدھا وہاں آرام کرنے پر راضی نہیں تھے۔ زندگی کے آخر میں، اس نے اپنے بہت سے پیروکاروں کو ایک مضبوط، اجنبی تصور کے ساتھ الجھایا۔

میرے پہلے بدھ لیکچر کے استاد نے اس کا سادہ تعارف کرایا۔ اس نے ایک کتاب اٹھائی اور پوچھا، "آپ میں سے کتنے لوگ سمجھتے ہیں کہ یہ آپ کے دماغ سے آزاد ہے؟" دوسروں کی طرح میں نے بھی ہاتھ اٹھایا۔ "آپ کو کیسے معلوم کہ یہ موجود ہے؟" اس نے دبایا. جوابات واپس آ گئے۔ "میں اسے دیکھ سکتا ہوں"؛ "میں اسے محسوس کر سکتا ہوں"؛ "میں اسے چکھ سکتا ہوں یا سن سکتا ہوں۔"

کچھ بحث کے بعد، ہم نے محسوس کیا کہ کتاب کو جاننے کا واحد طریقہ ہمارے حواس کے ذریعے جو آیا ہے اس کی ترجمانی کرنا تھا۔ استاد نے نشاندہی کی کہ یہ ہماری زندگی کی ہر چیز کے بارے میں سچ ہے: اشیاء، ہمارے دوست اور خاندان، جو ہم نے اسکول میں سیکھا، سب کچھ۔ بالآخر، بدھ مت کے پیروکاروں کا کہنا ہے کہ وہاں معروضی حقیقت نام کی کوئی چیز نہیں ہے۔

نکتہ یہ نہیں ہے کہ کوئی بھی چیز موجود نہیں ہے، بلکہ یہ کہ کسی بھی چیز کی کوئی الگ، مستقل شناخت نہیں ہے۔ دلائی لامہ کا کہنا ہے کہ مظاہر "اپنے طور پر موجود نہیں ہیں، لیکن صرف ایک وجود بہت سے عوامل پر منحصر ہے، بشمول ایک شعور جو ان کا تصور کرتا ہے۔" جہاں میں ایک "کتاب" دیکھتا ہوں، بارش کے جنگل کے ایک مقامی باشندے کو صرف "ایک ساتھ دبائے ہوئے پتوں سے بنی عجیب چیز" نظر آتی ہے۔

زندگی کا ہمارا پورا تجربہ ہمارے ذہنوں سے فلٹر ہوتا ہے، اور ہم لوگوں اور چیزوں پر اپنے معنی کے احساس کو مسلسل پیش کرتے ہیں۔ جیسا کہ بدھ نے کہا، "ہم اپنے خیالات سے دنیا بناتے ہیں۔"

مختصر یہ کہ ہمارا تخیل حقیقت کا متبادل نہیں ہے۔

ہمارا تخیل ہماری حقیقت ہے۔