ఊహ మీ వాస్తవికతను ఎలా రూపొందిస్తుంది

మీ వంటగదిలో నిమ్మకాయ ఉందా? ఈ మ్యాగజైన్‌ను ఒక్క క్షణం పక్కన పెట్టండి, వెళ్లి పండును సగానికి కోసి, మీ నోటిలో కొంత రసం పిండుకోండి. మీరు ఎలా స్పందిస్తారో గమనించండి.

నిమ్మకాయ లేదా? ఈ చిన్న ఆలోచనా ప్రయోగాన్ని ప్రయత్నించండి: మీకు ఒకటి ఉందని ఊహించుకోండి. ప్రకాశవంతమైన పసుపు తొక్కను కోసి, లోపల ఉన్న పారదర్శకమైన పండును బయటపెడుతున్నట్లు ఊహించుకోండి. మీరు దానిని పట్టుకుని, పిండుతూ, మీ నాలుకపై టార్ట్ రసం చిమ్ముతున్నట్లు చూడండి. మీరు మీ మనస్సులో కాదు, "నిజ జీవితంలో" మసకబారుతున్నట్లు మరియు లాలాజలాన్ని కారుతున్నట్లు మీకు అనిపించగలరా?

పాశ్చాత్య ఆలోచనాపరులు వాస్తవికతకు - మనం "వాస్తవానికి" అనుభవించే దానికి - ఊహను పనికిమాలిన, కలలాంటి వినోదంగా చూసే దానికీ మధ్య ఒక గీత గీయడానికి మొగ్గు చూపారు. అయితే, వేల సంవత్సరాలుగా, ఆధ్యాత్మిక చింతనపరులు మరియు కళాకారులు ఊహలను చాలా తీవ్రంగా తీసుకుని ఆ రేఖ యొక్క దృఢత్వాన్ని సవాలు చేశారు. మరియు నాడీ శాస్త్రంలో, ముఖ్యంగా మెదడు స్కానింగ్ రంగంలో ఇటీవలి ఆశ్చర్యకరమైన పురోగతులు, మన ఊహ మరియు వాస్తవికత యొక్క భావం దగ్గరగా ముడిపడి ఉన్నాయనే వారి నమ్మకానికి మద్దతునిచ్చాయి.

కొన్ని విధాలుగా ఇది స్పష్టంగా ఉంది. 1928లో, సామాజిక శాస్త్రవేత్తలు WI థామస్ మరియు DS థామస్ థామస్ సిద్ధాంతం అని పిలువబడే దాని గురించి ఆలోచించారు, ఇది ఇలా చెబుతుంది, "పురుషులు పరిస్థితులను వాస్తవమైనవిగా నిర్వచించినట్లయితే, అవి వాటి పరిణామాలలో వాస్తవమైనవి." నా కళాశాల సామాజిక శాస్త్ర ప్రొఫెసర్ దీనిని ఈ విధంగా చెప్పాడు: చిన్న ఆకుపచ్చ గోబ్లిన్లు అడవుల్లో దాక్కుంటాయని మనం నమ్మితే మరియు వాటిని నివారించడానికి మన మార్గాన్ని మార్చుకుంటే, మన ఫాంటసీ మన అనుభవాన్ని ప్రభావితం చేసింది.

అది ఒక తీవ్రమైన ఉదాహరణగా అనిపించవచ్చు, కానీ మన నిర్ణయం తీసుకోవడంలో ఊహ చాలా నిజమైన పాత్ర పోషిస్తుంది. గత రెండు US అధ్యక్ష ఎన్నికలను చూడండి, ఇందులో ఒక పెద్ద భాగం ఓటర్లు బరాక్ ఒబామాను ఒక రాడికల్ సోషలిస్ట్‌గా చూడగలిగారు, మరొకరు అతన్ని మితవాద సాధువుగా చూశారు. రెండు అభిప్రాయాలు ఎక్కువగా పురాణాలపై ఆధారపడి ఉంటాయి, కానీ అవి ప్రజలు ఓటు వేసిన విధానంపై నిజ జీవిత ప్రభావాన్ని చూపాయి.

మన దైనందిన జీవితాల్లో గోబ్లిన్‌లను ప్రదర్శించే ఏకైక వేదిక రాజకీయ జాతులు మాత్రమే కాదు. చాలా తరచుగా మానవాళిని మూఢనమ్మకాలు, స్టీరియోటైప్‌లు మరియు తెగల పక్షపాతాలు పాలిస్తాయి - ఫలితంగా చాలా నిజమైన బాధలు, హింస మరియు యుద్ధం జరుగుతుంది. మానవులు అంతరిక్షంలోకి మొదటిసారి ప్రయాణించి, దేశాల మధ్య పాతుకుపోయిన విభజనలు మ్యాప్‌లోని ఊహాత్మక రేఖలు మాత్రమే అని చూసినప్పుడు ఈ వైరుధ్యాల మూర్ఖత్వం ప్రత్యేకంగా స్పష్టమైంది. అపోలో 8 మిషన్ కమాండర్ ఫ్రాంక్ బోర్మాన్ చెప్పినట్లుగా, "మీరు చివరకు భూమిపై తిరిగి చూసే చంద్రునిపైకి వచ్చినప్పుడు, ఆ తేడాలు మరియు జాతీయవాద లక్షణాలన్నీ బాగా కలిసిపోతాయి మరియు ఇది నిజంగా ఒకే ప్రపంచం అనే భావన మీకు వస్తుంది మరియు మనం మంచి వ్యక్తుల వలె కలిసి జీవించడం ఎందుకు నేర్చుకోలేము?"

ఊహలో మీ మెదడు
మన మనస్సు మనతో పాటు పారిపోగలదు, అనుమానం లేదా భయం ద్వారా చర్య తీసుకునేలా చేస్తుంది, కానీ మన జీవితాన్ని మార్చడానికి మన ఊహను కూడా ఒక సాధనంగా ఉపయోగించవచ్చు - నాడీ శాస్త్రంలో పురోగతి ద్వారా మనం అర్థం చేసుకోవడం ప్రారంభించిన ప్రక్రియ.

శతాబ్దాలుగా, మనం మెదడులోని రెండు వేర్వేరు ప్రాంతాలను ఊహించుకున్నాము: ఒకటి మన ఇంద్రియాల ద్వారా సేకరించబడిన ఆధారాలను ప్రాసెస్ చేసేది మరియు మరొకటి గజిబిజిగా ఉండే పగటి కలలుగా మారేది. ఈ రెండు విధులు అవి కనిపించేంత విభిన్నంగా లేవని అర్థం చేసుకోవడానికి ఫంక్షనల్ మాగ్నెటిక్ రెసొనెన్స్ ఇమేజింగ్ మాకు సహాయపడింది.

శాన్ డియాగోలోని కాలిఫోర్నియా విశ్వవిద్యాలయంలోని సెంటర్ ఫర్ బ్రెయిన్ అండ్ కాగ్నిషన్ డైరెక్టర్ వి.ఎస్. రామచంద్రన్ వంటి పరిశోధకులు fMRI స్కాన్‌లను ఉపయోగించి, మనం ఒక చర్యను స్వయంగా చేసినా లేదా వేరొకరు చేసినట్లు చూసినా మెదడులోని అదే కణాలు ప్రకాశిస్తాయని కనుగొన్నారు - మనలో కొందరు యాక్షన్ సినిమాలను ఎందుకు అంత ఉత్తేజకరంగా భావిస్తారో దీని అర్థం కావచ్చు. కానీ ఈ "మిర్రర్ న్యూరాన్లు" మనం చూసే వాటి ద్వారా మాత్రమే సక్రియం చేయబడవు. మనం చర్య చేస్తున్నట్లు ఊహించుకున్నప్పుడు కూడా ఈ ప్రభావం ఏర్పడుతుంది.

ఒక నవలా రచయితగా మరియు రచనా ఉపాధ్యాయుడిగా, నేను నా విద్యార్థులకు చాలా కాలంగా చెబుతున్నాను, స్పష్టమైన రచన మెదడును వెలిగిస్తుందని. ఇటీవల, ఇది కేవలం ఒక రూపకం కాదని తెలుసుకుని నేను ఉత్సాహంగా ఉన్నాను. "యువర్ బ్రెయిన్ ఆన్ ఫిక్షన్" అనే శీర్షికతో న్యూయార్క్ టైమ్స్ వ్యాసంలో, సైన్స్ రచయిత్రి అన్నీ మర్ఫీ పాల్ fMRI అధ్యయనాలను సర్వే చేశారు, ఇంద్రియ ఉద్దీపనలు లేదా శారీరక చర్యల గురించి చదవడం నిజ జీవిత అనుభవాలను ప్రాసెస్ చేసే అదే మెదడు ప్రాంతాలను సక్రియం చేస్తుందని చూపిస్తుంది.

ఈ వ్యాసం ప్రారంభంలో మీరు ఆ నిమ్మకాయ గురించి చదివినప్పుడు, మీరు నిజంగా ఆ రసాన్ని రుచి చూసి ఉంటే ఆన్ చేయబడే అదే ప్రాంతాన్ని మీరు యాక్టివేట్ చేస్తున్నారు. ఇంకా చాలా ఉన్నాయి. "వాసనలు, అల్లికలు మరియు కదలికల చిత్రణలకు మెదడు నిజమైన విషయంలా ప్రతిస్పందించినట్లే, కల్పిత పాత్రల మధ్య పరస్పర చర్యలను కూడా నిజ జీవిత సామాజిక ఎన్‌కౌంటర్ల లాగా పరిగణిస్తుందని ఆధారాలు ఉన్నాయి" అని పాల్ కొనసాగిస్తున్నాడు.

పుస్తక ప్రియులకు మాత్రమే కాకుండా, మరింత శాంతియుతమైన గ్రహం కోసం ఆశించే వారికి కూడా ఇది చాలా ముఖ్యమైనది. "తరచుగా కల్పన చదివే వ్యక్తులు ఇతర వ్యక్తులను బాగా అర్థం చేసుకోగలుగుతారు, వారితో సానుభూతి చూపగలరు మరియు ప్రపంచాన్ని వారి దృక్కోణం నుండి చూడగలుగుతారు" అని చూపించే ఇద్దరు కెనడియన్ మనస్తత్వవేత్తల అధ్యయనాలను పాల్ ఉదహరించారు.

అంటే కల్పిత రచయితలు తమ రచనలను ఒక గజిబిజి ప్రాజెక్ట్‌గా మార్చుకుని పాత్రలను సానుకూల రోల్ మోడల్‌లుగా చూపించాలని కాదు. నిజానికి, నేను తరచుగా అలంకారమైన, కష్టమైన లేదా పూర్తిగా ఇష్టపడని పాత్రలను సృష్టించే రచయితలను చూసి ఆసక్తి కలిగి ఉంటాను - ఒక మంచి రచయిత మనకంటే తీవ్రంగా భిన్నంగా ఉన్న వ్యక్తులను అర్థం చేసుకోవడానికి మరియు వారి గురించి శ్రద్ధ వహించడానికి మరియు ఉపరితల వ్యత్యాసాల క్రింద మనల్ని కలిపి ఉంచే సాధారణ భావాలు మరియు ఆలోచనలను పరిశీలించడానికి మనకు సహాయం చేయగలడు.

ఇది ప్రశ్నను లేవనెత్తుతుంది: మానవాళిలోని పోరాడుతున్న వర్గాలు ఒకరి అనుభవాల ఆధారంగా ఒకరు కథలు రాయవలసి వస్తే, అది యుద్ధం చేయడానికి మానవాళి యొక్క సంసిద్ధతను ఎలా ప్రభావితం చేస్తుంది?

దుర్మార్గపు మనసులు
ఊహ మనకు గొప్ప జీవిత అనుభవాలను అందించగలదు మరియు సానుభూతి మరియు కరుణను పెంపొందించుకోవడానికి శక్తివంతమైన అవకాశాన్ని ఇస్తుంది. కానీ అది ఇంకా ఎక్కువ చేయగలదు: ఇది మన మెదడులను అక్షరాలా పునర్నిర్మించగలదు మరియు తిరిగి శిక్షణ ఇవ్వగలదు.
చాలా కాలంగా, శాస్త్రవేత్తలు మన నాడీ వ్యవస్థలు బాల్యంలోనే కఠినంగా అమర్చబడి నిర్వచించబడతాయని నమ్ముతున్నారు, కానీ fMRI స్కానింగ్ ఇప్పుడు ప్లాస్టిసిటీని వెల్లడిస్తుంది: వయోజన మెదడు ఆశ్చర్యకరంగా సున్నితంగా ఉంటుంది. ఉదాహరణకు, మనం మధ్య వయస్కులలో అంధులమైతే, దృష్టిని ప్రాసెస్ చేయడానికి మన న్యూరాన్లు కొన్ని ధ్వనితో వ్యవహరించడానికి మారవచ్చు.

ముఖ్యంగా ఉత్తేజకరమైన విషయం ఏమిటంటే, కేంద్రీకృత మానసిక వ్యాయామం మెదడును మార్చగలదని కనుగొన్నది. ఉదాహరణకు, టిబెట్‌లోని అత్యంత అధునాతన లామాలలో కొంతమంది స్కాన్‌లలో సంవత్సరాల ధ్యానం ద్వారా వారు మెదడులోని కేంద్రాలను బలోపేతం చేశారని కనుగొన్నారు, ఇవి శ్రద్ధ, భావోద్వేగ సమతుల్యత మరియు కరుణ వంటి ముఖ్యమైన జీవిత నైపుణ్యాలతో వ్యవహరిస్తాయి.

అనేక ధ్యాన అభ్యాసాలు మనస్సును తిరిగి శిక్షణ ఇవ్వడానికి ఊహా శక్తిని నేరుగా నియమిస్తాయి. చాలా మందికి సంస్కృత పదం తంత్రం అనేది క్రూరమైన లైంగిక చిత్రాలను కలిగించవచ్చు, కానీ ఒక తాంత్రిక అభ్యాసకుడు దైవిక జీవి యొక్క సానుకూల లక్షణాలలో, అంటే సహనం లేదా దయ వంటి వాటిలో పాలుపంచుకునే తన స్వంత సామర్థ్యాన్ని బలోపేతం చేయడానికి ఒక నిర్దిష్ట దేవతను దృశ్యమానం చేయడంలో ఎక్కువ శ్రద్ధ చూపవచ్చు.

అయితే, ధ్యానం దేవతలపై దృష్టి పెట్టవలసిన అవసరం లేదు. బౌద్ధమతంతో నా పరిచయం ఒక సాధారణ మానసిక వ్యాయామంతో ప్రారంభమైంది.

ఎనిమిది సంవత్సరాల క్రితం నేను బాధాకరమైన విడాకులను ఎదుర్కొంటున్నప్పుడు, కోపంతో వ్యవహరించడం గురించి ఒక బౌద్ధ ఉపన్యాసంలో అనుకోకుండా పాల్గొన్నాను. “మీరు పార్క్ బెంచ్ మీద కూర్చున్నారని అనుకుందాం,” అని టీచర్ అన్నారు. “ఇప్పుడు ఎవరో మీ పక్కన కూర్చుని మీకు చిరాకు తెప్పించే పని చేస్తున్నారు, గమ్ పగలగొట్టడం లేదా హెడ్‌ఫోన్‌లలో సంగీతంతో పాటు పాడటం వంటివి చేస్తున్నారు.”

మన మొదటి ప్రతిచర్య సాధారణంగా ఆ వ్యక్తిని బాహ్య సమస్యగా చూడటం మరియు మమ్మల్ని కోపంగా లేదా నిరాశకు గురిచేసినందుకు వారిని నిందించడం. బదులుగా, మా ఆలోచనను మార్చుకోమని గురువు మమ్మల్ని కోరారు. “మీరు మరింత సహనంతో ఉండాలనుకుంటున్నారని ఊహించుకోండి. అప్పుడు మీరు ఇలా చెప్పవచ్చు, “ఇది చాలా బాగుంది: దానిపై పని చేయడానికి నాకు సహాయం చేయడానికి ఇక్కడ ఎవరో వచ్చారు!”

బౌద్ధ రచయిత్రి పెమా చోడ్రోన్ తన పుస్తకం ది ప్లేసెస్ దట్ స్కేర్ అస్ లో వాదించినట్లుగా, "అనుమానం లేని పొరుగువాడు లేకుండా, సహనాన్ని అలవర్చుకునే అవకాశం మనకు ఎక్కడ దొరుకుతుంది? ఆఫీసు రౌడీ లేకుండా, కోపం యొక్క శక్తిని అంత దగ్గరగా తెలుసుకునే అవకాశం మనకు ఎలా లభిస్తుంది, అది దాని విధ్వంసక శక్తిని కోల్పోతుంది?"

నా ఊహను ఉపయోగించి పరిస్థితులను వేరే కోణంలో గ్రహించగలిగితే, నేను అన్ని రకాల “సమస్యలను” నిర్మాణాత్మక సవాళ్లుగా మార్చుకోగలనని - మరియు నా జీవిత అనుభవాన్ని సమూలంగా మార్చుకోగలనని ఈ ఉపాధ్యాయులు నాకు చూపించారు.

అసలు ఏమిటి?
బౌద్ధ ఆచారానికి కేంద్రీకృత ఊహ యొక్క పరివర్తన శక్తి కేంద్రంగా ఉంది, కానీ బుద్ధుడు అక్కడే విశ్రాంతి తీసుకోవడానికి సంతృప్తి చెందలేదు. జీవితంలో చివరి దశలో, అతను తన అనుచరులలో చాలా మందిని బలమైన, వింతైన భావనతో కలవరపెట్టాడు.

నా మొదటి బౌద్ధ ఉపన్యాసం ఇచ్చిన గురువు దానిని సరళంగా పరిచయం చేశాడు. అతను ఒక పుస్తకాన్ని పైకెత్తి అడిగాడు, “మీలో ఎంతమంది ఇది మీ మనస్సుతో సంబంధం లేకుండా ఉందని అనుకుంటున్నారు?” ఇతరుల మాదిరిగానే, నేను కూడా చేయి పైకెత్తాను. “అది ఉందని మీకు ఎలా తెలుసు?” అతను నొక్కి చెప్పాడు. సమాధానాలు తిరిగి వచ్చాయి. “నేను దానిని చూడగలను”; “నేను దానిని అనుభూతి చెందగలను”; “నేను దానిని రుచి చూడగలను లేదా వినగలను.”

కొంత చర్చ తర్వాత, పుస్తకంలో ఉన్న విషయం మనకు తెలిసే ఏకైక మార్గం మన ఇంద్రియాల ద్వారా వచ్చే వాటిని అర్థం చేసుకోవడం ద్వారానే అని మేము గ్రహించాము. మన జీవితంలోని ప్రతిదానికీ ఇది నిజమని ఉపాధ్యాయుడు ఎత్తి చూపారు: వస్తువులు, మన స్నేహితులు మరియు కుటుంబాలు, మనం పాఠశాలలో నేర్చుకున్నవి, ప్రతిదీ. అంతిమంగా, బౌద్ధులు వాదిస్తారు, అక్కడ ఆబ్జెక్టివ్ రియాలిటీ అనేదేమీ లేదు.

అసలు విషయం ఏమిటంటే, ఏమీ ఉనికిలో లేదు, కానీ ఏ వస్తువుకూ ఒక నిర్లిప్తమైన, స్థిరమైన గుర్తింపు ఉండదు. దృగ్విషయాలు “వాటికవే ఉండవు, కానీ వాటిని సంభావితం చేసే స్పృహతో సహా అనేక అంశాలపై ఆధారపడిన ఉనికిని మాత్రమే కలిగి ఉంటాయి” అని దలైలామా చెప్పారు. నేను ఒక “పుస్తకాన్ని” చూసిన చోట, వర్షారణ్యంలోని ఆదివాసి “ఒత్తిడి చేయబడిన ఆకులతో తయారు చేయబడిన వింత వస్తువు” మాత్రమే చూడవచ్చు.

మన జీవిత అనుభవమంతా మన మనస్సుల ద్వారా ఫిల్టర్ చేయబడుతుంది మరియు మనం నిరంతరం మన స్వంత అర్థ భావాన్ని వ్యక్తులపై మరియు వస్తువులపై ప్రసరింపజేస్తాము. బుద్ధుడు చెప్పినట్లుగా, "మన ఆలోచనలతో మనం ప్రపంచాన్ని తయారు చేస్తాము."

సంక్షిప్తంగా చెప్పాలంటే, మన ఊహ వాస్తవికతకు ప్రత్యామ్నాయం కాదు.

మన ఊహే మన వాస్తవికత.