કલ્પના તમારી વાસ્તવિકતાને કેવી રીતે આકાર આપે છે

શું તમારા રસોડામાં લીંબુ છે? આ મેગેઝિન થોડીવાર માટે નીચે રાખો, ફળને અડધા ભાગમાં કાપી લો, અને તમારા મોંમાં થોડો રસ નિચોવી લો. ધ્યાન આપો કે તમે કેવી પ્રતિક્રિયા આપો છો.

શું તમારી પાસે લીંબુ નથી? આ નાનો વિચાર પ્રયોગ અજમાવી જુઓ: કલ્પના કરો કે તમારી પાસે એક છે. કલ્પના કરો કે તમે તેજસ્વી પીળા રંગની છાલ કાપી રહ્યા છો, અંદરનો અર્ધપારદર્શક ફળ બહાર કાઢો છો. તેને ઉપર પકડીને, નિચોવીને, અને તમારી જીભ પર ખાટા રસના પ્રવાહને છાંટો છો. શું તમે તમારી જાતને ઉલટી અને લાળ નિકળતી અનુભવી શકો છો - તમારા મનની આંખમાં નહીં, પણ "વાસ્તવિક જીવનમાં"?

પશ્ચિમી વિચારકો વાસ્તવિકતા - જે આપણે "ખરેખર" અનુભવીએ છીએ - અને કલ્પના વચ્ચે એક રેખા દોરવાનું વલણ ધરાવે છે, જેને એક વ્યર્થ, સ્વપ્ન જેવી ડાયવર્ઝન તરીકે જોવામાં આવે છે. જોકે, હજારો વર્ષોથી, આધ્યાત્મિક ચિંતકો અને કલાકારોએ કલ્પનાની ઉડાનોને વધુ ગંભીરતાથી લીધી છે અને તે રેખાની મજબૂતાઈને પડકારી છે. અને ન્યુરોસાયન્સમાં, ખાસ કરીને મગજ સ્કેનીંગના ક્ષેત્રમાં, આશ્ચર્યજનક તાજેતરના વિકાસે તેમની ખાતરીને સમર્થન આપ્યું છે કે આપણી કલ્પના અને વાસ્તવિકતાની ભાવના ગાઢ રીતે એકબીજા સાથે જોડાયેલા છે.

કેટલીક રીતે આ સ્પષ્ટ છે. ૧૯૨૮ માં, સમાજશાસ્ત્રીઓ WI થોમસ અને DS થોમસે થોમસ પ્રમેય તરીકે જાણીતી કલ્પના કરી હતી, જે કહે છે, "જો માણસો પરિસ્થિતિઓને વાસ્તવિક તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરે છે, તો તેઓ તેમના પરિણામોમાં વાસ્તવિક છે." મારા કોલેજના સમાજશાસ્ત્રના પ્રોફેસરે તેને આ રીતે કહ્યું: જો આપણે માનીએ છીએ કે નાના લીલા ગોબ્લિન જંગલમાં છુપાયેલા છે અને આપણે તેમનાથી બચવા માટે આપણો માર્ગ બદલીએ છીએ, તો આપણી કલ્પનાશક્તિએ આપણા અનુભવને અસર કરી છે.

તે એક આત્યંતિક ઉદાહરણ જેવું લાગે છે, પરંતુ કલ્પના આપણા નિર્ણય લેવામાં ખૂબ જ વાસ્તવિક ભૂમિકા ભજવે છે. છેલ્લી બે યુએસ રાષ્ટ્રપતિની ચૂંટણીઓ પર નજર નાખો, જેમાં મતદારોનો એક મોટો હિસ્સો બરાક ઓબામાને કટ્ટરપંથી સમાજવાદી તરીકે જોવામાં સફળ રહ્યો, જ્યારે બીજાએ તેમને મધ્યમ સંત તરીકે જોયા. બંને મંતવ્યો મોટાભાગે દંતકથા પર આધારિત છે, પરંતુ લોકોએ મતદાન કેવી રીતે કર્યું તેના પર તેમનો વાસ્તવિક જીવન પર પ્રભાવ પડ્યો.

રાજકીય જાતિઓ ભાગ્યે જ એકમાત્ર એવો ક્ષેત્ર છે જ્યાં આપણે આપણા રોજિંદા જીવનમાં ગોબ્લિનનો ઉપયોગ કરીએ છીએ. ઘણી વાર માનવતા પર અંધશ્રદ્ધા, રૂઢિપ્રયોગો અને આદિવાસી પૂર્વગ્રહોનું શાસન હોય છે - જેના પરિણામે ખૂબ જ વાસ્તવિક દુઃખ, હિંસા અને યુદ્ધ થાય છે. આ વિરોધાભાસની મૂર્ખાઈ ખાસ કરીને ત્યારે સ્પષ્ટ થઈ જ્યારે માનવોએ અવકાશમાં પ્રથમ પ્રવાસ કર્યો અને જોયું કે દેશો વચ્ચેના કથિત રીતે સ્થાપિત વિભાજન નકશા પર ફક્ત કાલ્પનિક રેખાઓ હતા. જેમ કે એપોલો 8 મિશનના કમાન્ડર ફ્રેન્ક બોરમેને કહ્યું, "જ્યારે તમે આખરે ચંદ્ર પર પૃથ્વી પર પાછા જોશો, ત્યારે તે બધા તફાવતો અને રાષ્ટ્રવાદી લક્ષણો ખૂબ સારી રીતે ભળી જશે, અને તમને ખ્યાલ આવશે કે કદાચ આ ખરેખર એક જ દુનિયા છે, અને આપણે શા માટે સારા લોકોની જેમ સાથે રહેવાનું શીખી શકતા નથી?"

કલ્પના પર તમારું મગજ
આપણું મન આપણી સાથે ભાગી શકે છે, જે આપણને શંકા અથવા ડર દ્વારા કાર્ય કરવા તરફ દોરી જાય છે, પરંતુ આપણે આપણી કલ્પનાશક્તિનો ઉપયોગ આપણા જીવનને બદલવા માટે એક સાધન તરીકે પણ કરી શકીએ છીએ - એક પ્રક્રિયા જેને આપણે ન્યુરોસાયન્સમાં પ્રગતિ દ્વારા સમજવા લાગ્યા છીએ.

સદીઓથી, આપણે મગજના બે અલગ અલગ ક્ષેત્રોની કલ્પના કરી છે: એક જે આપણી ઇન્દ્રિયો દ્વારા એકત્રિત કરવામાં આવેલા પુરાવાઓને પ્રક્રિયા કરે છે, અને એક જે અસ્પષ્ટ દિવાસ્વપ્નોમાં ફેરવાય છે. કાર્યાત્મક ચુંબકીય રેઝોનન્સ ઇમેજિંગે આપણને સમજવામાં મદદ કરી છે કે આ બે કાર્યો એટલા અલગ નથી જેટલા દેખાય છે.

fMRI સ્કેનનો ઉપયોગ કરીને, યુનિવર્સિટી ઓફ કેલિફોર્નિયા, સાન ડિએગો ખાતે સેન્ટર ફોર બ્રેઈન એન્ડ કોગ્નિશનના ડિરેક્ટર વી.એસ. રામચંદ્રન જેવા સંશોધકોએ શોધી કાઢ્યું છે કે આપણે કોઈ ક્રિયા જાતે કરીએ છીએ કે બીજા કોઈને તે કરતા જોઈએ છીએ, મગજમાં સમાન કોષો પ્રકાશિત થાય છે - જે સમજાવી શકે છે કે આપણામાંથી કેટલાકને એક્શન ફિલ્મો આટલી રોમાંચક કેમ લાગે છે. પરંતુ આ "મિરર ન્યુરોન્સ" ફક્ત આપણે જે જોઈએ છીએ તેનાથી સક્રિય થતા નથી. અસર ત્યારે પણ થાય છે જ્યારે આપણે ફક્ત પોતાને ક્રિયા કરતી કલ્પના કરીએ છીએ.

એક નવલકથાકાર અને લેખન શિક્ષક તરીકે, મેં મારા વિદ્યાર્થીઓને લાંબા સમયથી કહ્યું છે કે તેજસ્વી લેખન મગજને પ્રકાશિત કરે છે. તાજેતરમાં, મને એ જાણીને આનંદ થયો કે આ ફક્ત એક રૂપક નથી. "યોર બ્રેઇન ઓન ફિક્શન" શીર્ષકવાળા ન્યૂ યોર્ક ટાઇમ્સના લેખમાં, વિજ્ઞાન લેખક એની મર્ફી પોલે fMRI અભ્યાસોનો સર્વે કર્યો હતો જે દર્શાવે છે કે સંવેદનાત્મક ઉત્તેજના અથવા શારીરિક ક્રિયાઓ વિશે વાંચન એ જ મગજના ક્ષેત્રોને સક્રિય કરે છે જે વાસ્તવિક જીવનના અનુભવોને પ્રક્રિયા કરે છે.

જ્યારે તમે આ નિબંધની શરૂઆતમાં તે લીંબુ વિશે વાંચો છો, ત્યારે તમે તે જ ક્ષેત્રને સક્રિય કરી રહ્યા હતા જે જો તમે ખરેખર રસ ચાખ્યો હોત તો ચાલુ થઈ ગયો હોત. બીજું ઘણું બધું છે. "એવા પુરાવા છે," પોલ આગળ કહે છે, "જેમ મગજ ગંધ, રચના અને હલનચલનના ચિત્રણ પર પ્રતિક્રિયા આપે છે જેમ કે તે વાસ્તવિક વસ્તુ હોય, તેવી જ રીતે તે કાલ્પનિક પાત્રો વચ્ચેની ક્રિયાપ્રતિક્રિયાઓને વાસ્તવિક જીવનના સામાજિક મેળાપ જેવી કંઈક તરીકે વર્તે છે."

આનો અર્થ ફક્ત પુસ્તકપ્રેમીઓ માટે જ નહીં, પણ વધુ શાંતિપૂર્ણ ગ્રહની આશા રાખનારાઓ માટે પણ ઊંડો છે. પોલ બે કેનેડિયન મનોવૈજ્ઞાનિકોના અભ્યાસનો ઉલ્લેખ કરે છે જે દર્શાવે છે કે "જે વ્યક્તિઓ વારંવાર સાહિત્ય વાંચે છે તેઓ અન્ય લોકોને વધુ સારી રીતે સમજી શકે છે, તેમની સાથે સહાનુભૂતિ અનુભવી શકે છે અને વિશ્વને તેમના દ્રષ્ટિકોણથી જોઈ શકે છે."

એનો અર્થ એ નથી કે સાહિત્યકારોએ પાત્રોને સકારાત્મક રોલ મોડેલ તરીકે રજૂ કરવા માટે તેમના કાર્યને એક ગૂંચવણભર્યા પ્રોજેક્ટમાં ફેરવવું જોઈએ. હકીકતમાં, મને ઘણીવાર એવા લેખકો દ્વારા રસ પડે છે જે એવા પાત્રો બનાવે છે જે અનોખા, મુશ્કેલ અથવા સંપૂર્ણપણે અપ્રિય હોય છે - એક સારો લેખક આપણને એવા લોકોને સમજવામાં અને તેમની કાળજી રાખવામાં મદદ કરી શકે છે જે આપણાથી ધરમૂળથી અલગ છે અને સપાટીના તફાવતો હેઠળ સામાન્ય લાગણીઓ અને વિચારોને સમજવામાં મદદ કરી શકે છે જે આપણને એક સાથે બાંધી શકે છે.

તે પ્રશ્ન ઉઠાવે છે: જો માનવજાતના સંઘર્ષગ્રસ્ત જૂથોને એકબીજાના અનુભવના આધારે વાર્તાઓ લખવી પડે, તો તે યુદ્ધ કરવાની માનવતાની ઇચ્છા પર કેવી અસર કરશે?

નબળા મન
કલ્પના આપણને સમૃદ્ધ જીવન જેવા અનુભવો પ્રદાન કરી શકે છે અને સહાનુભૂતિ અને કરુણા વિકસાવવાની શક્તિશાળી તક આપી શકે છે. પરંતુ તે તેનાથી પણ વધુ કરી શકે છે: તે શાબ્દિક રીતે આપણા મગજને ફરીથી આકાર આપી શકે છે અને ફરીથી તાલીમ આપી શકે છે.
યુગોથી, વૈજ્ઞાનિકો માનતા આવ્યા છે કે આપણા ન્યુરલ નેટવર્ક બાળપણમાં જ સખત રીતે સેટ અને વ્યાખ્યાયિત થઈ જાય છે, પરંતુ fMRI સ્કેનિંગ હવે પ્લાસ્ટિસિટી દર્શાવે છે: પુખ્ત મગજ આશ્ચર્યજનક રીતે નરમ હોય છે. ઉદાહરણ તરીકે, જો આપણે મધ્યયુગીનમાં અંધ થઈ જઈએ, તો દ્રષ્ટિની પ્રક્રિયા કરવા માટેના આપણા કેટલાક ન્યુરોન અવાજ સાથે વ્યવહાર કરવા તરફ વળી શકે છે.

ખાસ કરીને રોમાંચક બાબત એ છે કે ધ્યાન કેન્દ્રિત માનસિક કસરત મગજને બદલી શકે છે તે શોધ. ઉદાહરણ તરીકે, તિબેટના કેટલાક સૌથી અદ્યતન લામાઓના સ્કેનથી જાણવા મળ્યું કે વર્ષોના ધ્યાન દ્વારા તેઓએ મગજમાં એવા કેન્દ્રોને મજબૂત બનાવ્યા છે જે ધ્યાન, ભાવનાત્મક સંતુલન અને કરુણા જેવા મહત્વપૂર્ણ જીવન કૌશલ્યો સાથે વ્યવહાર કરે છે.

ઘણી ચિંતન પ્રથાઓ મનને ફરીથી તાલીમ આપવા માટે કલ્પના શક્તિનો સીધો ઉપયોગ કરે છે. ઘણા લોકો માટે સંસ્કૃત શબ્દ "તંત્ર" જંગલી સેક્સની છબીઓ બનાવી શકે છે, પરંતુ એક તાંત્રિક સાધક ધીરજ અથવા દયા જેવા દૈવી અસ્તિત્વના સકારાત્મક ગુણોમાં ભાગ લેવાની પોતાની ક્ષમતાને મજબૂત કરવા માટે ચોક્કસ દેવતાની કલ્પના કરવામાં વધુ ચિંતિત હોઈ શકે છે.

અલબત્ત, ચિંતન માટે દેવતાઓ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવાની જરૂર નથી. બૌદ્ધ ધર્મ સાથે મારો પરિચય એક સરળ માનસિક કસરતથી શરૂ થયો.

આઠ વર્ષ પહેલાં જ્યારે હું પીડાદાયક છૂટાછેડામાંથી પસાર થઈ રહ્યો હતો, ત્યારે મને ગુસ્સાને કાબુમાં રાખવા વિશે બૌદ્ધ વ્યાખ્યાન મળ્યું. "ધારો કે તમે પાર્કની બેન્ચ પર બેઠા છો," શિક્ષકે કહ્યું. "હવે કોઈ તમારી બાજુમાં બેસે છે અને તે કંઈક એવું કરી રહ્યું છે જે તમને હેરાન કરે છે, જેમ કે ગમ ફોડી રહ્યા છે અથવા હેડફોનમાં સંગીત સાથે ગાતા હોય છે."

આપણી પહેલી પ્રતિક્રિયા સામાન્ય રીતે વ્યક્તિને બાહ્ય સમસ્યા તરીકે જોવાની અને આપણને ગુસ્સે કરવા અથવા હતાશ કરવા માટે તેમને દોષી ઠેરવવાની હોય છે. તેના બદલે, શિક્ષકે અમને અમારા વિચારો બદલવા કહ્યું. "કલ્પના કરો કે તમે વધુ સહિષ્ણુ બનવા માંગો છો. પછી તમે કહી શકો છો, આ ખૂબ સરસ છે: અહીં કોઈ છે જે મને તેના પર કામ કરવામાં મદદ કરવા માટે આવ્યો છે!"

જેમ બૌદ્ધ લેખક પેમા ચોડ્રોન તેમના પુસ્તક "ધ પ્લેસ ધેટ સ્કેર અસ" માં દલીલ કરે છે, "અવિવેકી પાડોશી વિના, આપણને ધીરજ રાખવાની તક ક્યાં મળશે? ઓફિસની દાદાગીરી વિના, આપણને ગુસ્સાની ઊર્જાને એટલી નજીકથી કેવી રીતે જાણવાની તક મળી શકે કે તે તેની વિનાશક શક્તિ ગુમાવી દે?"

આ શિક્ષકોએ મને બતાવ્યું કે જો હું મારી કલ્પનાશક્તિનો ઉપયોગ પરિસ્થિતિઓને અલગ રીતે સમજવામાં મદદ કરી શકું, તો હું બધી પ્રકારની "સમસ્યાઓ" ને રચનાત્મક પડકારોમાં ફેરવી શકું છું - અને મારા જીવનના અનુભવને ધરમૂળથી બદલી શકું છું.

વાસ્તવિક શું છે?
ધ્યાન કેન્દ્રિત કલ્પનાશક્તિની પરિવર્તનશીલ શક્તિ બૌદ્ધ પ્રથામાં કેન્દ્રસ્થાને છે, પરંતુ બુદ્ધ પોતે ત્યાં આરામ કરવા માટે સંતુષ્ટ ન હતા. જીવનના અંતમાં, તેમણે તેમના ઘણા અનુયાયીઓને એક મજબૂત, અજાણી કલ્પનાથી મૂંઝવણમાં મૂક્યા.

મારા પહેલા બૌદ્ધ વ્યાખ્યાનના શિક્ષકે તેનો પરિચય સરળ રીતે કરાવ્યો. તેમણે એક પુસ્તક ઊંચું કર્યું અને પૂછ્યું, "તમારામાંથી કેટલા લોકો માને છે કે આ તમારા મનથી સ્વતંત્ર રીતે અસ્તિત્વ ધરાવે છે?" બીજાઓની જેમ, મેં પણ મારો હાથ ઊંચો કર્યો. "તમને કેવી રીતે ખબર પડી કે તે અસ્તિત્વમાં છે?" તેમણે દબાવ્યું. જવાબો પાછા આવ્યા. "હું તેને જોઈ શકું છું"; "હું તેને અનુભવી શકું છું"; "હું તેનો સ્વાદ ચાખી શકું છું અથવા સાંભળી શકું છું."

થોડી ચર્ચા પછી, અમને સમજાયું કે પુસ્તક ખરેખર અસ્તિત્વમાં છે તે જાણવાનો એકમાત્ર રસ્તો એ છે કે આપણી ઇન્દ્રિયો દ્વારા જે આવે છે તેનું અર્થઘટન કરવું. શિક્ષકે નિર્દેશ કર્યો કે આ આપણા જીવનની દરેક વસ્તુ માટે સાચું છે: વસ્તુઓ, આપણા મિત્રો અને પરિવારો, આપણે શાળામાં શું શીખ્યા, બધું જ. આખરે, બૌદ્ધો દલીલ કરે છે કે, ત્યાં કોઈ ઉદ્દેશ્ય વાસ્તવિકતા નથી.

મુદ્દો કોઈ શૂન્યવાદી નથી, કે કંઈ અસ્તિત્વમાં નથી, પરંતુ કોઈ પણ વસ્તુની અલગ, નિશ્ચિત ઓળખ નથી. દલાઈ લામા કહે છે કે, "ઘટનાઓ પોતાનામાં અસ્તિત્વમાં નથી, પરંતુ ફક્ત ઘણા પરિબળો પર આધારિત અસ્તિત્વ ધરાવે છે, જેમાં તેમને કલ્પના કરતી ચેતનાનો સમાવેશ થાય છે." જ્યાં હું "પુસ્તક" જોઉં છું, ત્યાં વરસાદી જંગલના આદિવાસી ફક્ત "દબાયેલા પાંદડાઓથી બનેલી વિચિત્ર વસ્તુ" જોઈ શકે છે.

જીવનનો આપણો આખો અનુભવ આપણા મન દ્વારા ફિલ્ટર થાય છે, અને આપણે સતત આપણા પોતાના અર્થની ભાવના લોકો અને વસ્તુઓ પર પ્રક્ષેપિત કરીએ છીએ. જેમ બુદ્ધે કહ્યું છે, "આપણા વિચારોથી આપણે દુનિયા બનાવીએ છીએ."

ટૂંકમાં, આપણી કલ્પના વાસ્તવિકતાનો વિકલ્પ નથી.

આપણી કલ્પના એ જ આપણી વાસ્તવિકતા છે.