কল্পনা কীভাবে আপনার বাস্তবতাকে রূপ দেয়

তোমার রান্নাঘরে কি লেবু আছে? এই ম্যাগাজিনটি কিছুক্ষণের জন্য নামিয়ে রাখো, ফলটি অর্ধেক করে কেটে নাও, আর রস মুখে ছেঁকে নাও। লক্ষ্য করো তুমি কেমন প্রতিক্রিয়া দেখাচ্ছো।

লেবু খাওনি? এই ছোট্ট চিন্তার পরীক্ষাটি চেষ্টা করে দেখুন: কল্পনা করুন যে আপনার কাছে একটি আছে। কল্পনা করুন যে আপনি উজ্জ্বল হলুদ খোসা কেটে ফেলছেন, ভিতরের স্বচ্ছ ফলের মুখটি উন্মুক্ত করছেন। নিজেকে এটি ধরে, চেপে ধরে, এবং আপনার জিহ্বায় এক ঝলক টক রস ছিটিয়ে দিচ্ছেন। আপনি কি নিজেকে ফুসকুড়ি এবং লালা ঝরতে অনুভব করছেন - আপনার মনের চোখে নয়, বরং "বাস্তব জীবনে"?

পশ্চিমা চিন্তাবিদরা বাস্তবতা - যা আমরা "আসলে" অনুভব করি - এবং কল্পনার মধ্যে একটি রেখা টেনে দেওয়ার প্রবণতা দেখিয়েছেন, যাকে একটি তুচ্ছ, স্বপ্নের মতো বিচ্যুতি হিসেবে দেখা হয়। যদিও, সহস্রাব্দ ধরে, আধ্যাত্মিক চিন্তাশীল এবং শিল্পীরা কল্পনার উড়ানকে আরও গুরুত্ব সহকারে নিয়েছেন এবং সেই রেখার দৃঢ়তাকে চ্যালেঞ্জ করেছেন। এবং স্নায়ুবিজ্ঞানের আশ্চর্যজনক সাম্প্রতিক অগ্রগতি, বিশেষ করে মস্তিষ্ক স্ক্যানিংয়ের ক্ষেত্রে, তাদের এই দৃঢ় বিশ্বাসকে আরও সমর্থন করেছে যে আমাদের কল্পনা এবং বাস্তবতার অনুভূতি ঘনিষ্ঠভাবে জড়িত।

কিছু দিক দিয়ে এটা স্পষ্ট। ১৯২৮ সালে, সমাজবিজ্ঞানী ডব্লিউআই থমাস এবং ডিএস থমাস থমাস উপপাদ্যের ধারণা করেছিলেন, যা থমাস উপপাদ্য নামে পরিচিত, যেখানে বলা হয়েছে, "মানুষ যদি পরিস্থিতিকে বাস্তব হিসেবে সংজ্ঞায়িত করে, তবে তারা তাদের পরিণতিতেও বাস্তব।" আমার কলেজের সমাজবিজ্ঞানের অধ্যাপক এটিকে এভাবে বলেছেন: যদি আমরা বিশ্বাস করি যে ছোট ছোট সবুজ গবলিন বনে লুকিয়ে আছে এবং আমরা তাদের এড়াতে আমাদের পথ পরিবর্তন করি, তাহলে আমাদের কল্পনা আমাদের অভিজ্ঞতাকে প্রভাবিত করেছে।

এটা একটা চরম উদাহরণ বলে মনে হতে পারে, কিন্তু আমাদের সিদ্ধান্ত গ্রহণে কল্পনাশক্তি খুবই বাস্তব ভূমিকা পালন করে। গত দুটি মার্কিন রাষ্ট্রপতি নির্বাচনের দিকে তাকান, যেখানে ভোটারদের একটি বড় অংশ বারাক ওবামাকে একজন উগ্র সমাজতান্ত্রিক হিসেবে দেখেছেন, অন্যদিকে অন্য একজন তাকে একজন মধ্যপন্থী সন্ত হিসেবে দেখেছেন। উভয় দৃষ্টিভঙ্গিই মূলত মিথের উপর ভিত্তি করে তৈরি, তবে মানুষ কীভাবে ভোট দিয়েছে তার উপর তাদের বাস্তব জীবনের প্রভাব ছিল।

রাজনৈতিক জাতিগত বৈষম্যই একমাত্র ক্ষেত্র যেখানে আমরা আমাদের দৈনন্দিন জীবনে ভগবানদের প্রজেক্ট করি। প্রায়শই মানবতা কুসংস্কার, স্টেরিওটাইপ এবং উপজাতিগত কুসংস্কার দ্বারা শাসিত হয় - যার ফলে চরম দুর্ভোগ, সহিংসতা এবং যুদ্ধ দেখা দেয়। এই বিরোধের বোকামি বিশেষভাবে স্পষ্ট হয়ে ওঠে যখন মানুষ প্রথম মহাকাশে যাত্রা করে এবং দেখে যে দেশগুলির মধ্যে কথিতভাবে প্রতিষ্ঠিত বিভাজনগুলি মানচিত্রে কেবল কাল্পনিক রেখা। অ্যাপোলো 8 মিশনের কমান্ডার ফ্র্যাঙ্ক বোরম্যান যেমন বলেছিলেন, "যখন আপনি অবশেষে চাঁদে উঠবেন এবং পৃথিবীতে ফিরে তাকাবেন, তখন এই সমস্ত পার্থক্য এবং জাতীয়তাবাদী বৈশিষ্ট্যগুলি বেশ ভালভাবে মিশে যাবে এবং আপনি একটি ধারণা পাবেন যে সম্ভবত এটি সত্যিই একটি পৃথিবী, এবং কেন আমরা ভদ্র মানুষের মতো একসাথে থাকতে শিখতে পারি না?"

কল্পনাশক্তির উপর আপনার মস্তিষ্ক
আমাদের মন আমাদের সাথে পালিয়ে যেতে পারে, সন্দেহ বা ভয়ের মাধ্যমে আমাদের কাজ করতে পরিচালিত করতে পারে, কিন্তু আমরা আমাদের কল্পনাশক্তিকে আমাদের জীবন পরিবর্তনের হাতিয়ার হিসেবেও ব্যবহার করতে পারি - স্নায়ুবিজ্ঞানের অগ্রগতির মাধ্যমে আমরা এই প্রক্রিয়াটি বুঝতে শুরু করেছি।

শতাব্দীর পর শতাব্দী ধরে, আমরা মস্তিষ্কের দুটি পৃথক ক্ষেত্র কল্পনা করে আসছি: একটি যা আমাদের ইন্দ্রিয় দ্বারা সংগৃহীত প্রমাণ প্রক্রিয়া করে, এবং অন্যটি যা অস্পষ্ট দিবাস্বপ্নে পরিণত হয়। কার্যকরী চৌম্বকীয় অনুরণন ইমেজিং আমাদের বুঝতে সাহায্য করেছে যে এই দুটি ফাংশন যতটা স্পষ্ট মনে হয় ততটা স্বতন্ত্র নয়।

এফএমআরআই স্ক্যান ব্যবহার করে, ক্যালিফোর্নিয়া বিশ্ববিদ্যালয়ের সান ডিয়েগোর সেন্টার ফর ব্রেন অ্যান্ড কগনিশনের পরিচালক ভিএস রামচন্দ্রনের মতো গবেষকরা দেখেছেন যে আমরা নিজেরা কোনও ক্রিয়া সম্পাদন করি বা অন্য কাউকে তা করতে দেখি, মস্তিষ্কের একই কোষগুলি আলোকিত হয় - যা আমাদের মধ্যে কেউ কেউ অ্যাকশন সিনেমাগুলিকে এত উত্তেজনাপূর্ণ বলে মনে করে তা ব্যাখ্যা করতে পারে। কিন্তু এই "মিরর নিউরনগুলি" কেবল আমরা যা দেখি তা দ্বারা সক্রিয় হয় না। প্রভাব তখনও ঘটে যখন আমরা কেবল নিজেদেরকে ক্রিয়া সম্পাদন করার কল্পনা করি।

একজন ঔপন্যাসিক এবং লেখালেখির শিক্ষক হিসেবে, আমি আমার ছাত্রদের অনেক আগেই বলে আসছি যে প্রাণবন্ত লেখা মস্তিষ্ককে আলোকিত করে। সম্প্রতি, আমি জেনে উত্তেজিত হয়েছি যে এটি কেবল একটি রূপক নয়। নিউ ইয়র্ক টাইমসের "ইওর ব্রেন অন ফিকশন" শিরোনামের একটি প্রবন্ধে, বিজ্ঞান লেখক অ্যানি মারফি পল fMRI গবেষণার উপর জরিপ করেছেন যা দেখায় যে সংবেদনশীল উদ্দীপনা বা শারীরিক ক্রিয়া সম্পর্কে পড়া মস্তিষ্কের সেই একই অংশগুলিকে সক্রিয় করে যা বাস্তব জীবনের অভিজ্ঞতা প্রক্রিয়া করে।

এই প্রবন্ধের শুরুতে যখন তুমি লেবুর কথা পড়ছো, তখন তুমি সেই একই অঞ্চলকে সক্রিয় করছো যা তুমি যদি রসের স্বাদ নিতে তাহলে চালু হতো। আরও অনেক কিছু আছে। "প্রমাণ আছে," পল আরও বলেন, "যেহেতু মস্তিষ্ক গন্ধ, গঠন এবং নড়াচড়ার চিত্রায়নের প্রতি সাড়া দেয় ঠিক যেমনটা সেগুলোই আসল জিনিস, তেমনি এটি কাল্পনিক চরিত্রগুলির মধ্যে মিথস্ক্রিয়াকে বাস্তব জীবনের সামাজিক সাক্ষাতের মতো কিছু হিসেবে বিবেচনা করে।"

এর গভীর তাৎপর্য রয়েছে, কেবল বইপ্রেমীদের জন্যই নয়, বরং যারা আরও শান্তিপূর্ণ গ্রহের আশা করেন তাদের জন্যও। পল দুই কানাডিয়ান মনোবিজ্ঞানীর গবেষণার উদ্ধৃতি দিয়েছেন যা দেখায় যে "যারা প্রায়শই কল্পকাহিনী পড়েন তারা অন্যদের বুঝতে, তাদের প্রতি সহানুভূতিশীল হতে এবং তাদের দৃষ্টিকোণ থেকে বিশ্বকে দেখতে আরও ভালভাবে সক্ষম বলে মনে হয়।"

এর অর্থ এই নয় যে কথাসাহিত্যিকদের চরিত্রগুলিকে ইতিবাচক রোল মডেল হিসেবে উপস্থাপন করার জন্য তাদের কাজকে একটি নোংরা প্রকল্পে পরিণত করা উচিত। আসলে, আমি প্রায়শই এমন লেখকদের দ্বারা আগ্রহী হই যারা এমন চরিত্র তৈরি করে যারা অগোছালো, কঠিন, অথবা একেবারেই অপছন্দনীয় - একজন ভালো লেখক আমাদেরকে আমাদের থেকে আমূল আলাদা মানুষদের বুঝতে এবং তাদের যত্ন নিতে সাহায্য করতে পারেন এবং পৃষ্ঠের পার্থক্যের নীচে সাধারণ অনুভূতি এবং চিন্তাভাবনাগুলি খুঁজে পেতে পারেন যা আমাদের একসাথে আবদ্ধ করতে পারে।

এটি প্রশ্ন উত্থাপন করে: যদি মানবতার যুদ্ধরত দলগুলিকে একে অপরের অভিজ্ঞতার উপর ভিত্তি করে গল্প লিখতে হয়, তাহলে যুদ্ধ করার জন্য মানবতার ইচ্ছার উপর তা কীভাবে প্রভাব ফেলবে?

নমনীয় মন
কল্পনা আমাদের সমৃদ্ধ জীবনমুখী অভিজ্ঞতা প্রদান করতে পারে এবং সহানুভূতি ও করুণা বিকাশের জন্য একটি শক্তিশালী সুযোগ প্রদান করতে পারে। কিন্তু এটি আরও বেশি কিছু করতে পারে: এটি আক্ষরিক অর্থেই আমাদের মস্তিষ্ককে নতুন আকার দিতে এবং পুনরায় প্রশিক্ষণ দিতে পারে।
যুগ যুগ ধরে, বিজ্ঞানীরা বিশ্বাস করে আসছেন যে আমাদের স্নায়ুতন্ত্র শৈশবকালেই দৃঢ়ভাবে সেট এবং সংজ্ঞায়িত হয়ে যায়, কিন্তু fMRI স্ক্যানিং এখন প্লাস্টিকতা প্রকাশ করে: প্রাপ্তবয়স্ক মস্তিষ্ক আশ্চর্যজনকভাবে নমনীয়। উদাহরণস্বরূপ, যদি আমরা মধ্যবয়সে অন্ধ হয়ে যাই, তাহলে দৃষ্টি প্রক্রিয়াকরণের জন্য আমাদের কিছু নিউরন শব্দের সাথে মোকাবিলা করার দিকে ঝুঁকতে পারে।

বিশেষ করে উত্তেজনাপূর্ণ বিষয় হল এই আবিষ্কার যে মনোযোগী মানসিক ব্যায়াম মস্তিষ্ককে পরিবর্তন করতে পারে। উদাহরণস্বরূপ, তিব্বতের সবচেয়ে উন্নত কিছু লামার স্ক্যানে দেখা গেছে যে বছরের পর বছর ধরে ধ্যানের মাধ্যমে তারা মস্তিষ্কের কেন্দ্রগুলিকে শক্তিশালী করেছেন যা মনোযোগ, মানসিক ভারসাম্য এবং করুণার মতো গুরুত্বপূর্ণ জীবন দক্ষতার সাথে মোকাবিলা করে।

অনেক মননশীল অনুশীলন সরাসরি কল্পনাশক্তিকে কাজে লাগায় মনকে পুনরুজ্জীবিত করার জন্য। অনেকের কাছে সংস্কৃত শব্দ "তন্ত্র" বন্য যৌনতার চিত্র জাদু করতে পারে, কিন্তু একজন তান্ত্রিক অনুশীলনকারী হয়তো ধৈর্য বা দয়ার মতো ঐশ্বরিক সত্তার ইতিবাচক গুণাবলীতে ভাগ করে নেওয়ার ক্ষমতাকে শক্তিশালী করার জন্য একটি নির্দিষ্ট দেবতার কল্পনা করার বিষয়ে বেশি উদ্বিগ্ন হতে পারেন।

অবশ্যই, ধ্যানের জন্য দেবতাদের উপর মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করতে হবে না। বৌদ্ধধর্মের সাথে আমার পরিচয় শুরু হয়েছিল একটি সাধারণ মানসিক অনুশীলন দিয়ে।

আট বছর আগে যখন আমি এক যন্ত্রণাদায়ক বিবাহবিচ্ছেদের মধ্য দিয়ে যাচ্ছিলাম, তখন রাগ মোকাবেলা সম্পর্কে একটি বৌদ্ধ বক্তৃতায় আমি হোঁচট খাই। "ধরুন আপনি একটি পার্কের বেঞ্চে বসে আছেন," শিক্ষক বললেন। "এখন কেউ আপনার পাশে বসে এমন কিছু করছে যা আপনার কাছে বিরক্তিকর বলে মনে হচ্ছে, যেমন চুইংগাম খোঁচাচ্ছে বা হেডফোনে গানের সাথে গান গাইছে।"

আমাদের প্রথম প্রতিক্রিয়া হল সাধারণত সেই ব্যক্তিকে বাইরের সমস্যা হিসেবে দেখা এবং আমাদের রাগান্বিত বা বিষণ্ণ করার জন্য তাদের দোষারোপ করা। পরিবর্তে, শিক্ষক আমাদের চিন্তাভাবনা পরিবর্তন করতে বলেছিলেন। "কল্পনা করুন যে আপনি আরও সহনশীল হতে চান। তারপর আপনি বলতে পারেন, এটি দুর্দান্ত: এখানে এমন কেউ আছেন যিনি আমাকে এটি সমাধানে সাহায্য করার জন্য এসেছেন!"

বৌদ্ধ লেখক পেমা চোড্রোন তার "দ্য প্লেসেস দ্যাট স্কেয়ার আস" বইয়ে যুক্তি দিয়েছেন, "অবিবেচক প্রতিবেশী ছাড়া আমরা ধৈর্য অনুশীলনের সুযোগ কোথায় পাব? অফিসের বুলি ছাড়া, আমরা কীভাবে রাগের শক্তিকে এত ঘনিষ্ঠভাবে জানার সুযোগ পাব যে এটি তার ধ্বংসাত্মক শক্তি হারিয়ে ফেলে?"

এই শিক্ষকরা আমাকে দেখিয়েছেন যে যদি আমি আমার কল্পনাশক্তি ব্যবহার করে পরিস্থিতিকে ভিন্ন দৃষ্টিকোণ থেকে উপলব্ধি করতে পারি, তাহলে আমি সকল ধরণের "সমস্যা" কে গঠনমূলক চ্যালেঞ্জে পরিণত করতে পারি - এবং আমার জীবনের অভিজ্ঞতাকে আমূল পরিবর্তন করতে পারি।

আসলটা কী?
বৌদ্ধধর্মের অনুশীলনের কেন্দ্রবিন্দুতে রয়েছে কেন্দ্রীভূত কল্পনাশক্তির রূপান্তরকারী শক্তি, কিন্তু বুদ্ধ নিজে সেখানে বিশ্রাম নিয়ে সন্তুষ্ট ছিলেন না। জীবনের শেষ দিকে, তিনি তাঁর অনেক অনুসারীকে একটি শক্তিশালী, অপরিচিত ধারণা দিয়ে বিভ্রান্ত করেছিলেন।

আমার প্রথম বৌদ্ধ বক্তৃতার শিক্ষক এটিকে সহজভাবে উপস্থাপন করেছিলেন। তিনি একটি বই তুলে ধরে জিজ্ঞাসা করেছিলেন, "তোমাদের মধ্যে কতজন মনে করেন যে এটি আপনার মন থেকে স্বাধীনভাবে বিদ্যমান?" অন্যদের মতো, আমিও হাত তুললাম। "তুমি কীভাবে জানলে যে এটি বিদ্যমান?" তিনি চাপ দিলেন। উত্তরগুলি উল্টে গেল। "আমি এটি দেখতে পাচ্ছি"; "আমি এটি অনুভব করতে পারি"; "আমি এটির স্বাদ নিতে বা শুনতে পাচ্ছি।"

কিছু আলোচনার পর, আমরা বুঝতে পারলাম যে বইটি আসলে কী তা জানার একমাত্র উপায় হল আমাদের ইন্দ্রিয়ের মাধ্যমে যা আসে তা ব্যাখ্যা করা। শিক্ষক উল্লেখ করলেন যে এটি আমাদের জীবনের সবকিছুর ক্ষেত্রেই সত্য: বস্তু, আমাদের বন্ধুবান্ধব এবং পরিবার, স্কুলে আমরা যা শিখেছি, সবকিছুর ক্ষেত্রেই। পরিশেষে, বৌদ্ধরা যুক্তি দেন, বস্তুনিষ্ঠ বাস্তবতা বলে কিছু নেই।

মূল বিষয়টি কোনও শূন্যবাদী বিষয় নয়, অর্থাৎ কিছুই অস্তিত্বশীল নয়, বরং কোনও জিনিসেরই একটি বিচ্ছিন্ন, স্থির পরিচয় নেই। দালাই লামা বলেন, "বিষয়বস্তু" নিজস্বভাবে বিদ্যমান থাকে না, বরং তাদের অস্তিত্ব কেবল অনেক কারণের উপর নির্ভরশীল, যার মধ্যে একটি চেতনাও অন্তর্ভুক্ত যা তাদের ধারণা দেয়।" যেখানে আমি একটি "বই" দেখি, সেখানে একজন রেইন ফরেস্টের আদিবাসীরা কেবল "একত্রে চাপা পাতা দিয়ে তৈরি অদ্ভুত বস্তু" দেখতে পারে।

আমাদের জীবনের সম্পূর্ণ অভিজ্ঞতা আমাদের মনের মধ্য দিয়ে প্রবাহিত হয়, এবং আমরা ক্রমাগত আমাদের নিজস্ব অর্থবোধকে মানুষ এবং জিনিসের উপর প্রক্ষেপণ করি। যেমন বুদ্ধ বলেছেন, "আমাদের চিন্তাভাবনা দিয়ে আমরা পৃথিবী তৈরি করি।"

সংক্ষেপে, আমাদের কল্পনা বাস্তবতার বিকল্প নয়।

আমাদের কল্পনাই আমাদের বাস্তবতা।