Πώς η φαντασία διαμορφώνει την πραγματικότητά σας

Έχετε λεμόνι στην κουζίνα σας; Αφήστε αυτό το περιοδικό κάτω για μια στιγμή, πηγαίνετε να κόψετε τα φρούτα στη μέση και πιέστε λίγο χυμό στο στόμα σας. Παρατηρήστε πώς αντιδράτε.

Δεν έχεις λεμόνι; Δοκιμάστε αυτό το μικρό πείραμα σκέψης: Φανταστείτε ότι έχετε ένα. Φανταστείτε τον εαυτό σας να κόβει σε φέτες το λαμπερό κίτρινο φλοιό, εκθέτοντας το ημιδιαφανές φρούτο μέσα. Δείτε τον εαυτό σας να το κρατάτε ψηλά, να το πιέζετε και να αφήνετε ένα ρεύμα από χυμό τάρτας να πιτσιλάει στη γλώσσα σας. Μπορείτε να νιώσετε τον εαυτό σας να μαζεύει και να τρέχει σάλια — όχι στο μάτι του μυαλού σας, αλλά στην «πραγματική ζωή»;

Οι δυτικοί στοχαστές έχουν την τάση να χαράσσουν μια γραμμή μεταξύ της πραγματικότητας -αυτό που βιώνουμε "πραγματικά"- και της φαντασίας, που θεωρείται μια επιπόλαιη, ονειρική εκτροπή. Για χιλιετίες, ωστόσο, οι πνευματικοί στοχαστές και οι καλλιτέχνες έχουν πάρει πολύ πιο σοβαρά τα φανταχτερά και αμφισβητούν τη σταθερότητα αυτής της γραμμής. Και οι εκπληκτικές πρόσφατες εξελίξεις στη νευροεπιστήμη, ιδιαίτερα στον τομέα της σάρωσης εγκεφάλου, έχουν προσθέσει υποστήριξη στην πεποίθησή τους ότι η φαντασία μας και η αίσθηση της πραγματικότητας είναι στενά αλληλένδετες.

Κατά κάποιο τρόπο αυτό είναι προφανές. Πίσω στο 1928, οι κοινωνιολόγοι WI Thomas και DS Thomas συνέλαβαν αυτό που έγινε γνωστό ως το θεώρημα Thomas, το οποίο δηλώνει: «Αν οι άνδρες ορίζουν τις καταστάσεις ως πραγματικές, είναι πραγματικές στις συνέπειές τους». Ο καθηγητής κοινωνιολογίας του κολεγίου μου το έθεσε ως εξής: Αν πιστεύουμε ότι μικρά πράσινα καλικάντζαρια κρύβονται στο δάσος και αλλάξουμε τη διαδρομή μας για να τα αποφύγουμε, τότε η φαντασία μας έχει επηρεάσει την εμπειρία μας.

Αυτό μπορεί να φαίνεται ακραίο παράδειγμα, αλλά η φαντασία παίζει πολύ πραγματικό ρόλο στη λήψη των αποφάσεών μας. Απλώς δείτε τις δύο τελευταίες προεδρικές εκλογές στις ΗΠΑ, στις οποίες ένα μεγάλο κομμάτι του εκλογικού σώματος κατάφερε να δει τον Μπαράκ Ομπάμα ως ριζοσπαστικό σοσιαλιστή, ενώ ένα άλλο τον έβλεπε ως μέτριο άγιο. Και οι δύο απόψεις βασίζονται σε μεγάλο βαθμό στον μύθο, αλλά είχαν μια πραγματική επίδραση στον τρόπο με τον οποίο ψήφισαν οι άνθρωποι.

Οι πολιτικές φυλές δεν είναι σχεδόν η μόνη αρένα στην οποία προβάλλουμε καλικάντζαρους στην καθημερινότητά μας. Πολύ συχνά η ανθρωπότητα κυβερνάται από δεισιδαιμονίες, στερεότυπα και φυλετικές προκαταλήψεις—με αποτέλεσμα πολύ αληθινά βάσανα, βία και πόλεμο. Η ανοησία αυτών των ανταγωνισμών έγινε ιδιαίτερα σαφής όταν τα ανθρώπινα όντα έκαναν το πρώτο ταξίδι στο διάστημα και είδαν ότι οι υποτιθέμενες εδραιωμένες διαιρέσεις μεταξύ των χωρών ήταν απλώς φανταστικές γραμμές σε έναν χάρτη. Όπως το έθεσε ο Frank Borman, διοικητής της αποστολής Apollo 8, «Όταν επιτέλους βρεθείς στο φεγγάρι και κοιτάς πίσω στη Γη, όλες αυτές οι διαφορές και τα εθνικιστικά χαρακτηριστικά θα αναμειχθούν πολύ καλά, και θα αποκτήσεις μια ιδέα ότι ίσως αυτός είναι πραγματικά ένας κόσμος και γιατί στο διάολο δεν μπορούμε να μάθουμε να ζούμε μαζί σαν αξιοπρεπείς άνθρωποι;»

Ο ΕΓΚΕΦΑΛΟΣ ΣΑΣ ΣΤΗ ΦΑΝΤΑΣΙΑ
Το μυαλό μας μπορεί να τρέχει μαζί μας, οδηγώντας μας να ενεργούμε μέσω της καχυποψίας ή του φόβου, αλλά μπορούμε επίσης να χρησιμοποιήσουμε τη φαντασία μας ως εργαλείο για να αλλάξουμε τη ζωή μας - μια διαδικασία που αρχίζουμε να καταλαβαίνουμε μέσω της προόδου στη νευροεπιστήμη.

Για αιώνες, οραματιζόμασταν δύο ξεχωριστές περιοχές του εγκεφάλου: μια που επεξεργάζεται τα στοιχεία που συλλέγονται από τις αισθήσεις μας και μια που μετατρέπεται σε θολά ονειροπολήματα. Η λειτουργική απεικόνιση μαγνητικού συντονισμού μας βοήθησε να καταλάβουμε ότι αυτές οι δύο λειτουργίες δεν είναι τόσο διακριτές όσο φαίνονται.

Χρησιμοποιώντας σαρώσεις fMRI, ερευνητές όπως ο VS Ramachandran, διευθυντής του Κέντρου Εγκεφάλου και Γνώσης στο Πανεπιστήμιο της Καλιφόρνια, στο Σαν Ντιέγκο, ανακάλυψαν ότι τα ίδια κύτταρα στον εγκέφαλο φωτίζονται είτε κάνουμε εμείς οι ίδιοι μια ενέργεια είτε παρακολουθούμε κάποιον άλλο να την κάνει – κάτι που μπορεί να εξηγήσει γιατί ορισμένοι από εμάς βρίσκουν τις ταινίες δράσης τόσο συναρπαστικές. Αλλά αυτοί οι «καθρέφτες νευρώνες» δεν ενεργοποιούνται μόνο από τα πράγματα που βλέπουμε. Το αποτέλεσμα εμφανίζεται επίσης όταν απλά φανταζόμαστε τον εαυτό μας να εκτελεί τη δράση.

Ως μυθιστοριογράφος και δάσκαλος γραφής, έχω πει από καιρό στους μαθητές μου ότι η ζωηρή γραφή φωτίζει τον εγκέφαλο. Πρόσφατα, ενθουσιάστηκα όταν έμαθα ότι αυτό δεν είναι απλώς μια μεταφορά. Σε ένα άρθρο των New York Times με τίτλο «Your Brain on Fiction», η επιστημονική συγγραφέας Annie Murphy Paul ερεύνησε μελέτες fMRI που δείχνουν ότι η ανάγνωση για αισθητηριακά ερεθίσματα ή φυσικές ενέργειες ενεργοποιεί τις ίδιες περιοχές του εγκεφάλου που επεξεργάζονται εμπειρίες της πραγματικής ζωής.

Όταν διαβάσατε για αυτό το λεμόνι στην αρχή αυτού του δοκιμίου, ενεργοποιούσατε την ίδια περιοχή που θα ήταν ενεργοποιημένη αν είχατε πραγματικά γευτεί τον χυμό. Υπάρχουν περισσότερα. «Υπάρχουν στοιχεία», συνεχίζει ο Paul, «ότι ακριβώς όπως ο εγκέφαλος ανταποκρίνεται σε απεικονίσεις μυρωδιών και υφών και κινήσεων σαν να ήταν το πραγματικό πράγμα, έτσι αντιμετωπίζει τις αλληλεπιδράσεις μεταξύ των φανταστικών χαρακτήρων σαν κάτι σαν πραγματικές κοινωνικές συναντήσεις».

Αυτό έχει μια βαθιά σημασία, όχι μόνο για τους λάτρεις του βιβλίου, αλλά και για όσους ελπίζουν σε έναν πιο ειρηνικό πλανήτη. Ο Πωλ παραθέτει μελέτες δύο Καναδών ψυχολόγων που δείχνουν ότι «τα άτομα που διαβάζουν συχνά μυθιστορήματα φαίνεται να είναι καλύτερα ικανά να κατανοούν τους άλλους ανθρώπους, να συμπονούν μαζί τους και να βλέπουν τον κόσμο από τη δική τους οπτική γωνία».

Αυτό δεν σημαίνει ότι οι συγγραφείς μυθοπλασίας θα πρέπει να μετατρέψουν τη δουλειά τους σε ένα άθλιο έργο για να παρουσιάσουν τους χαρακτήρες ως θετικά πρότυπα. Στην πραγματικότητα, συχνά με ιντριγκάρουν συγγραφείς που δημιουργούν χαρακτήρες πονηρούς, δύσκολους ή εντελώς απαίσιους - ένας καλός συγγραφέας μπορεί να μας βοηθήσει να κατανοήσουμε και να νοιαζόμαστε για ανθρώπους που είναι ριζικά διαφορετικοί από εμάς και να εμβαθύνουμε στις επιφανειακές διαφορές στα κοινά συναισθήματα και σκέψεις που θα μπορούσαν να μας ενώσουν.

Εγείρει το ερώτημα: αν οι εμπόλεμες φατρίες της ανθρωπότητας έπρεπε να γράφουν ιστορίες βασισμένες η μία στην εμπειρία της άλλης, πώς θα επηρέαζε αυτό την προθυμία της ανθρωπότητας να διεξάγει πόλεμο;

ΕΛΑΤΤΑ ΜΥΑΛΑ
Η φαντασία μπορεί να μας προσφέρει πλούσιες ζωντανές εμπειρίες και να μας δώσει μια ισχυρή ευκαιρία να αναπτύξουμε ενσυναίσθηση και συμπόνια. Αλλά μπορεί να κάνει ακόμη περισσότερα: μπορεί κυριολεκτικά να αναδιαμορφώσει και να εκπαιδεύσει ξανά τον εγκέφαλό μας.
Για αιώνες, οι επιστήμονες πίστευαν ότι τα νευρωνικά μας δίκτυα γίνονται άκαμπτα και ορίζονται στην πρώιμη παιδική ηλικία, αλλά η σάρωση fMRI αποκαλύπτει πλέον πλαστικότητα: ο εγκέφαλος των ενηλίκων είναι εκπληκτικά εύπλαστος. Εάν, για παράδειγμα, τυφλώνουμε στη μέση ηλικία, ορισμένοι από τους νευρώνες μας για την επεξεργασία της όρασης μπορούν να στραφούν στην αντιμετώπιση του ήχου.

Αυτό που είναι ιδιαίτερα συναρπαστικό είναι η ανακάλυψη ότι η εστιασμένη νοητική άσκηση μπορεί να αλλάξει τον εγκέφαλο. Για παράδειγμα, σαρώσεις μερικών από τους πιο προχωρημένους λάμα του Θιβέτ διαπίστωσαν ότι μέσα από χρόνια διαλογισμού είχαν ενισχύσει τα κέντρα στον εγκέφαλο που ασχολούνται με ζωτικές δεξιότητες ζωής όπως η προσοχή, η συναισθηματική ισορροπία και η συμπόνια.

Ένας αριθμός στοχαστικών πρακτικών επιστρατεύει άμεσα τη δύναμη της φαντασίας για να επανεκπαιδεύσει το μυαλό. Για πολλούς ανθρώπους η σανσκριτική λέξη tantra μπορεί να δημιουργεί εικόνες άγριου σεξ, αλλά μια Ταντρική ασκούμενη μπορεί να ενδιαφέρεται περισσότερο για την οπτικοποίηση μιας συγκεκριμένης θεότητας προκειμένου να ενισχύσει τη δική της ικανότητα να μοιράζεται τα θετικά χαρακτηριστικά του θείου όντος, όπως η υπομονή ή η καλοσύνη.

Φυσικά, ο στοχασμός δεν χρειάζεται να επικεντρώνεται σε θεότητες. Η εισαγωγή μου στον Βουδισμό ξεκίνησε με μια απλή διανοητική άσκηση.

Πριν από οκτώ χρόνια, όταν περνούσα ένα οδυνηρό διαζύγιο, έπεσα σε μια βουδιστική διάλεξη για την αντιμετώπιση του θυμού. «Ας πούμε ότι κάθεσαι σε ένα παγκάκι στο πάρκο», είπε ο δάσκαλος. «Τώρα κάποιος κάθεται δίπλα σου και κάνει κάτι που βρίσκεις ενοχλητικό, όπως να σκάει την τσίχλα του ή να τραγουδά μαζί με τη μουσική στα ακουστικά του».

Η πρώτη μας αντίδραση είναι συνήθως να βλέπουμε το άτομο ως εξωτερικό πρόβλημα και να το κατηγορούμε ότι μας προκαλεί θυμό ή κατάθλιψη. Αντίθετα, ο δάσκαλος μας ζήτησε να αλλάξουμε τη σκέψη μας. "Φανταστείτε ότι θέλετε να γίνετε πιο ανεκτικοί. Τότε θα μπορούσατε να πείτε, Αυτό είναι υπέροχο: Εδώ είναι κάποιος που ήρθε για να με βοηθήσει να εργαστώ σε αυτό!"

Όπως υποστηρίζει η βουδίστρια συγγραφέας Pema Chödrön στο βιβλίο της The Places That Scare Us, "Χωρίς τον απρόσεκτο γείτονα, πού θα βρούμε την ευκαιρία να ασκήσουμε υπομονή; Χωρίς τον νταή γραφείου, πώς θα μπορούσαμε ποτέ να έχουμε την ευκαιρία να γνωρίσουμε την ενέργεια του θυμού τόσο από κοντά που χάνει την καταστροφική του δύναμη;"

Αυτοί οι δάσκαλοι μου έδειξαν ότι αν μπορώ να χρησιμοποιήσω τη φαντασία μου για να με βοηθήσει να αντιλαμβάνομαι τις καταστάσεις με διαφορετικό πρίσμα, μπορώ να μετατρέψω κάθε είδους «προβλήματα» σε εποικοδομητικές προκλήσεις – και να αλλάξω ριζικά την εμπειρία μου στη ζωή.

ΤΙ ΕΙΝΑΙ ΠΡΑΓΜΑΤΙΚΟ;
Η μεταμορφωτική δύναμη της εστιασμένης φαντασίας είναι κεντρική στη βουδιστική πρακτική, αλλά ο ίδιος ο Βούδας δεν ήταν ικανοποιημένος να ξεκουραστεί εκεί. Αργά στη ζωή του, μπέρδεψε πολλούς από τους οπαδούς του με μια ισχυρότερη, παράξενη ιδέα.

Ο δάσκαλος της πρώτης μου βουδιστικής διάλεξης το εισήγαγε απλά. Κράτησε ένα βιβλίο και ρώτησε: «Πόσοι από εσάς πιστεύετε ότι αυτό υπάρχει ανεξάρτητα από το μυαλό σας;» Όπως και οι άλλοι, σήκωσα το χέρι μου. «Πώς ξέρεις ότι υπάρχει;» πάτησε. Οι απαντήσεις αντέδρασαν. "Μπορώ να το δω"? «Μπορώ να το νιώσω» «Μπορώ να το γευτώ ή να το ακούσω».

Μετά από λίγη συζήτηση, συνειδητοποιήσαμε ότι ο μόνος τρόπος που ξέραμε ότι το βιβλίο ήταν εκεί ήταν ερμηνεύοντας αυτό που μπήκε μέσα από τις αισθήσεις μας. Ο δάσκαλος επεσήμανε ότι αυτό ισχύει για τα πάντα στη ζωή μας: αντικείμενα, τους φίλους και τις οικογένειές μας, όσα μάθαμε στο σχολείο, τα πάντα. Τελικά, υποστηρίζουν οι Βουδιστές, δεν υπάρχει αντικειμενική πραγματικότητα εκεί έξω.

Το θέμα δεν είναι ένα μηδενιστικό, ότι τίποτα δεν υπάρχει, αλλά μάλλον ότι κανένα πράγμα δεν έχει μια αποκομμένη, σταθερή ταυτότητα. Τα φαινόμενα «δεν υπάρχουν από μόνα τους», λέει ο Δαλάι Λάμα, «αλλά έχουν μόνο μια ύπαρξη που εξαρτάται από πολλούς παράγοντες, συμπεριλαμβανομένης της συνείδησης που τα συλλαμβάνει». Όπου βλέπω ένα «βιβλίο», ένας ιθαγενής του τροπικού δάσους μπορεί να δει μόνο «περίεργο αντικείμενο φτιαγμένο από συμπιεσμένα φύλλα».

Όλη μας η εμπειρία της ζωής φιλτράρεται μέσα από το μυαλό μας και προβάλλουμε συνεχώς τη δική μας αίσθηση του νοήματος σε ανθρώπους και πράγματα. Όπως το έθεσε ο Βούδας, «Με τις σκέψεις μας φτιάχνουμε τον κόσμο».

Με λίγα λόγια, η φαντασία μας δεν είναι εναλλακτική στην πραγματικότητα.

Η φαντασία μας είναι η πραγματικότητά μας.