ഭാവന നിങ്ങളുടെ യാഥാർത്ഥ്യത്തെ എങ്ങനെ രൂപപ്പെടുത്തുന്നു

നിങ്ങളുടെ അടുക്കളയിൽ ഒരു നാരങ്ങയുണ്ടോ? ഈ മാഗസിൻ ഒരു നിമിഷം താഴെ വയ്ക്കുക, പഴം രണ്ടായി മുറിച്ച് വായിൽ കുറച്ച് നീര് പിഴിഞ്ഞെടുക്കുക. നിങ്ങളുടെ പ്രതികരണം ശ്രദ്ധിക്കുക.

നാരങ്ങയില്ലേ? ഈ ചെറിയ ചിന്താ പരീക്ഷണം പരീക്ഷിച്ചുനോക്കൂ: നിങ്ങൾക്ക് ഒന്ന് ഉണ്ടെന്ന് സങ്കൽപ്പിക്കുക. തിളങ്ങുന്ന മഞ്ഞ തൊലിയിലൂടെ മുറിച്ച് ഉള്ളിലെ അർദ്ധസുതാര്യമായ പഴം തുറന്നുകാട്ടുന്നത് സങ്കൽപ്പിക്കുക. നിങ്ങൾ അത് ഉയർത്തിപ്പിടിച്ച്, ഞെക്കി, നിങ്ങളുടെ നാവിലേക്ക് എരിവുള്ള നീര് തെറിക്കുന്നത് കാണുക. നിങ്ങളുടെ മനസ്സിന്റെ കണ്ണിലല്ല, മറിച്ച് "യഥാർത്ഥ ജീവിതത്തിൽ" നിങ്ങൾക്ക് വായിൽ നീര് വരുകയും ഉമിനീർ ഒലിക്കുകയും ചെയ്യുന്നുവെന്ന് തോന്നുന്നുണ്ടോ?

പാശ്ചാത്യ ചിന്തകർ യാഥാർത്ഥ്യത്തിനും - നമ്മൾ "യഥാർത്ഥത്തിൽ" അനുഭവിക്കുന്നതിനും - ഭാവനയെ നിസ്സാരവും സ്വപ്നതുല്യവുമായ ഒരു വിനോദമായി കാണുന്നു - ഇടയിൽ ഒരു രേഖ വരയ്ക്കാൻ പ്രവണത കാണിച്ചിട്ടുണ്ട്. എന്നിരുന്നാലും, സഹസ്രാബ്ദങ്ങളായി, ആത്മീയ ചിന്തകരും കലാകാരന്മാരും അതിശയകരമായ ആശയങ്ങൾ വളരെ ഗൗരവമായി എടുക്കുകയും ആ രേഖയുടെ ദൃഢതയെ വെല്ലുവിളിക്കുകയും ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. നാഡീശാസ്ത്രത്തിലെ, പ്രത്യേകിച്ച് ബ്രെയിൻ സ്കാനിംഗ് മേഖലയിലെ, സമീപകാലത്തെ അത്ഭുതകരമായ പുരോഗതികൾ, നമ്മുടെ ഭാവനയും യാഥാർത്ഥ്യബോധവും പരസ്പരം ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു എന്ന അവരുടെ ബോധ്യത്തിന് പിന്തുണ നൽകിയിട്ടുണ്ട്.

ചില വിധങ്ങളിൽ ഇത് വ്യക്തമാണ്. 1928-ൽ, സാമൂഹ്യശാസ്ത്രജ്ഞരായ WI തോമസും DS തോമസും തോമസ് സിദ്ധാന്തം എന്നറിയപ്പെടുന്നത് സങ്കൽപ്പിച്ചു, അത് ഇങ്ങനെ പറയുന്നു, "മനുഷ്യർ സാഹചര്യങ്ങളെ യഥാർത്ഥമായി നിർവചിച്ചാൽ, അവയുടെ അനന്തരഫലങ്ങളിലും അവ യഥാർത്ഥമാണ്." എന്റെ കോളേജ് സോഷ്യോളജി പ്രൊഫസർ ഇപ്രകാരം പറഞ്ഞു: ചെറിയ പച്ച ഗോബ്ലിനുകൾ കാട്ടിൽ ഒളിച്ചിരിക്കുന്നുണ്ടെന്ന് നമ്മൾ വിശ്വസിക്കുകയും അവയെ ഒഴിവാക്കാൻ നമ്മൾ നമ്മുടെ വഴി മാറ്റുകയും ചെയ്യുന്നുവെങ്കിൽ, നമ്മുടെ ഫാന്റസി നമ്മുടെ അനുഭവത്തെ ബാധിച്ചിട്ടുണ്ട്.

അതൊരു അങ്ങേയറ്റത്തെ ഉദാഹരണമായി തോന്നാം, പക്ഷേ നമ്മുടെ തീരുമാനമെടുക്കലിൽ ഭാവന വളരെ യഥാർത്ഥ പങ്ക് വഹിക്കുന്നു. കഴിഞ്ഞ രണ്ട് യുഎസ് പ്രസിഡന്റ് തിരഞ്ഞെടുപ്പുകൾ നോക്കൂ, അതിൽ ഒരു വലിയ വിഭാഗം വോട്ടർമാർക്ക് ബരാക് ഒബാമയെ ഒരു റാഡിക്കൽ സോഷ്യലിസ്റ്റായി കാണാൻ കഴിഞ്ഞു, മറ്റൊരാൾ അദ്ദേഹത്തെ ഒരു മിതവാദിയായ വിശുദ്ധനായി കണ്ടു. രണ്ട് വീക്ഷണങ്ങളും കെട്ടുകഥകളെ വളരെയധികം അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്, പക്ഷേ അവ യഥാർത്ഥ ജീവിതത്തിൽ ആളുകൾ വോട്ട് ചെയ്ത രീതിയിൽ സ്വാധീനം ചെലുത്തി.

നമ്മുടെ ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൽ ഗോബ്ലിനുകളെ അവതരിപ്പിക്കുന്ന ഒരേയൊരു മേഖല രാഷ്ട്രീയ വംശങ്ങൾ മാത്രമല്ല. പലപ്പോഴും മനുഷ്യരാശിയെ അന്ധവിശ്വാസങ്ങൾ, സ്റ്റീരിയോടൈപ്പുകൾ, ഗോത്ര മുൻവിധികൾ എന്നിവ ഭരിക്കുന്നു - അതിന്റെ ഫലമായി വളരെ യഥാർത്ഥമായ കഷ്ടപ്പാടുകൾ, അക്രമം, യുദ്ധം എന്നിവ സംഭവിക്കുന്നു. മനുഷ്യർ ബഹിരാകാശത്തേക്ക് ആദ്യമായി യാത്ര നടത്തുകയും രാജ്യങ്ങൾക്കിടയിൽ വേരൂന്നിയതായി കരുതപ്പെടുന്ന വിഭജനങ്ങൾ ഒരു ഭൂപടത്തിലെ വെറും സാങ്കൽപ്പിക രേഖകൾ മാത്രമാണെന്ന് കാണുകയും ചെയ്തപ്പോൾ ഈ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളുടെ മണ്ടത്തരം പ്രത്യേകിച്ചും വ്യക്തമായി. അപ്പോളോ 8 ദൗത്യത്തിന്റെ കമാൻഡറായ ഫ്രാങ്ക് ബോർമാൻ പറഞ്ഞതുപോലെ, "നിങ്ങൾ ഒടുവിൽ ചന്ദ്രനിൽ എത്തി ഭൂമിയിലേക്ക് തിരിഞ്ഞുനോക്കുമ്പോൾ, ആ വ്യത്യാസങ്ങളും ദേശീയ സ്വഭാവവിശേഷങ്ങളും നന്നായി കൂടിച്ചേരാൻ പോകുന്നു, ഒരുപക്ഷേ ഇത് ശരിക്കും ഒരു ലോകമാണെന്ന് നിങ്ങൾക്ക് ഒരു ആശയം ലഭിക്കും, മാന്യരായ ആളുകളെപ്പോലെ നമുക്ക് ഒരുമിച്ച് ജീവിക്കാൻ പഠിക്കാൻ കഴിയാത്തത് എന്തുകൊണ്ട്?"

ഭാവനയിലെ നിങ്ങളുടെ തലച്ചോറ്
നമ്മുടെ മനസ്സിന് നമ്മോടൊപ്പം ഓടി രക്ഷപ്പെടാൻ കഴിയും, അത് നമ്മെ സംശയത്തിലൂടെയോ ഭയത്തിലൂടെയോ പ്രവർത്തിക്കാൻ പ്രേരിപ്പിക്കും, പക്ഷേ നമ്മുടെ ജീവിതത്തെ മാറ്റുന്നതിനുള്ള ഒരു ഉപകരണമായി നമ്മുടെ ഭാവനയെയും ഉപയോഗിക്കാം - നാഡീശാസ്ത്രത്തിലെ പുരോഗതിയിലൂടെ നാം മനസ്സിലാക്കാൻ തുടങ്ങിയിരിക്കുന്ന ഒരു പ്രക്രിയ.

നൂറ്റാണ്ടുകളായി, തലച്ചോറിന്റെ രണ്ട് വ്യത്യസ്ത മേഖലകളെക്കുറിച്ച് നമ്മൾ വിഭാവനം ചെയ്തിട്ടുണ്ട്: ഒന്ന് നമ്മുടെ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ ശേഖരിക്കുന്ന തെളിവുകൾ പ്രോസസ്സ് ചെയ്യുന്നതും മറ്റൊന്ന് മഞ്ഞുമൂടിയ പകൽ സ്വപ്നങ്ങളിലേക്ക് തിരിയുന്നതും. ഈ രണ്ട് പ്രവർത്തനങ്ങളും അവ തോന്നുന്നത്ര വ്യത്യസ്തമല്ലെന്ന് മനസ്സിലാക്കാൻ ഫങ്ഷണൽ മാഗ്നറ്റിക് റെസൊണൻസ് ഇമേജിംഗ് ഞങ്ങളെ സഹായിച്ചിട്ടുണ്ട്.

സാൻ ഡീഗോയിലെ കാലിഫോർണിയ സർവകലാശാലയിലെ സെന്റർ ഫോർ ബ്രെയിൻ ആൻഡ് കോഗ്നിഷന്റെ ഡയറക്ടർ വി.എസ്. രാമചന്ദ്രനെപ്പോലുള്ള ഗവേഷകർ, എഫ്‌എംആർഐ സ്കാനുകൾ ഉപയോഗിച്ച്, നമ്മൾ ഒരു പ്രവൃത്തി ചെയ്താലും മറ്റാരെങ്കിലും അത് ചെയ്യുന്നത് കണ്ടാലും തലച്ചോറിലെ അതേ കോശങ്ങൾ പ്രകാശിക്കുന്നുവെന്ന് കണ്ടെത്തി - നമ്മളിൽ ചിലർക്ക് ആക്ഷൻ സിനിമകൾ ഇത്ര ആവേശകരമായി തോന്നുന്നത് എന്തുകൊണ്ടാണെന്ന് ഇത് വിശദീകരിച്ചേക്കാം. എന്നാൽ ഈ "മിറർ ന്യൂറോണുകൾ" നമ്മൾ കാണുന്ന കാര്യങ്ങൾ കൊണ്ട് മാത്രം സജീവമാകുന്നില്ല. നമ്മൾ ആ പ്രവൃത്തി ചെയ്യുന്നതായി സങ്കൽപ്പിക്കുമ്പോഴും ഈ പ്രഭാവം സംഭവിക്കുന്നു.

ഒരു നോവലിസ്റ്റും എഴുത്ത് അദ്ധ്യാപകനുമായ ഞാൻ എന്റെ വിദ്യാർത്ഥികളോട് വളരെക്കാലമായി പറഞ്ഞിട്ടുണ്ട്, ഉജ്ജ്വലമായ എഴുത്ത് തലച്ചോറിനെ പ്രകാശിപ്പിക്കുമെന്ന്. അടുത്തിടെ, ഇത് വെറുമൊരു രൂപകമല്ലെന്ന് മനസ്സിലാക്കിയപ്പോൾ എനിക്ക് ആവേശമായി. "യുവർ ബ്രെയിൻ ഓൺ ഫിക്ഷൻ" എന്ന തലക്കെട്ടിലുള്ള ന്യൂയോർക്ക് ടൈംസ് ലേഖനത്തിൽ, ശാസ്ത്ര എഴുത്തുകാരിയായ ആനി മർഫി പോൾ, സെൻസറി ഉത്തേജനങ്ങളെക്കുറിച്ചോ ശാരീരിക പ്രവർത്തനങ്ങളെക്കുറിച്ചോ വായിക്കുന്നത് യഥാർത്ഥ ജീവിതാനുഭവങ്ങൾ പ്രോസസ്സ് ചെയ്യുന്ന അതേ തലച്ചോറിന്റെ മേഖലകളെയാണ് സജീവമാക്കുന്നതെന്ന് കാണിക്കുന്ന എഫ്എംആർഐ പഠനങ്ങൾ നടത്തി.

ഈ ലേഖനത്തിന്റെ തുടക്കത്തിൽ ആ നാരങ്ങയെക്കുറിച്ച് വായിച്ചപ്പോൾ, നിങ്ങൾ ജ്യൂസ് ആസ്വദിച്ചിരുന്നെങ്കിൽ സജീവമാകുമായിരുന്ന അതേ ഭാഗത്തെയാണ് നിങ്ങൾ സജീവമാക്കുന്നത്. ഇനിയും ഏറെയുണ്ട്. "ഗന്ധങ്ങളുടെയും ഘടനകളുടെയും ചലനങ്ങളുടെയും ചിത്രീകരണങ്ങളോട് മസ്തിഷ്കം യഥാർത്ഥമായതുപോലെ പ്രതികരിക്കുന്നതുപോലെ, സാങ്കൽപ്പിക കഥാപാത്രങ്ങൾക്കിടയിലുള്ള ഇടപെടലുകളെ യഥാർത്ഥ ജീവിതത്തിലെ സാമൂഹിക ഏറ്റുമുട്ടലുകൾ പോലെയാണ് കണക്കാക്കുന്നത് എന്നതിന് തെളിവുണ്ട്," പോൾ തുടരുന്നു.

പുസ്തകപ്രേമികൾക്ക് മാത്രമല്ല, കൂടുതൽ സമാധാനപരമായ ഒരു ഗ്രഹം പ്രതീക്ഷിക്കുന്നവർക്കും ഇത് വളരെ പ്രധാനമാണ്. "ഫിക്ഷൻ വായിക്കുന്ന വ്യക്തികൾക്ക് മറ്റുള്ളവരെ നന്നായി മനസ്സിലാക്കാനും, അവരോട് സഹാനുഭൂതി കാണിക്കാനും, ലോകത്തെ അവരുടെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ നിന്ന് കാണാനും കഴിയുന്നതായി തോന്നുന്നു" എന്ന് കാണിക്കുന്ന രണ്ട് കനേഡിയൻ മനഃശാസ്ത്രജ്ഞരുടെ പഠനങ്ങളെ പോൾ ഉദ്ധരിക്കുന്നു.

കഥാപാത്രങ്ങളെ പോസിറ്റീവ് റോൾ മോഡലുകളായി അവതരിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു വിചിത്രമായ പ്രോജക്റ്റായി ഫിക്ഷൻ എഴുത്തുകാർ അവരുടെ കൃതികളെ മാറ്റണമെന്ന് ഇതിനർത്ഥമില്ല. വാസ്തവത്തിൽ, അലങ്കാരവും, ബുദ്ധിമുട്ടുള്ളതും, അല്ലെങ്കിൽ തികച്ചും ഇഷ്ടപ്പെടാത്തതുമായ കഥാപാത്രങ്ങളെ സൃഷ്ടിക്കുന്ന എഴുത്തുകാരെ ഞാൻ പലപ്പോഴും ആകർഷിക്കാറുണ്ട് - ഒരു നല്ല എഴുത്തുകാരന് നമ്മളിൽ നിന്ന് സമൂലമായി വ്യത്യസ്തരായ ആളുകളെ മനസ്സിലാക്കാനും അവരെക്കുറിച്ച് കരുതാനും, ഉപരിതല വ്യത്യാസങ്ങൾക്കടിയിലൂടെ നമ്മെ ഒരുമിച്ച് ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന പൊതുവായ വികാരങ്ങളിലേക്കും ചിന്തകളിലേക്കും ആഴ്ന്നിറങ്ങാനും നമ്മെ സഹായിക്കാനാകും.

ഇത് ഒരു ചോദ്യം ഉയർത്തുന്നു: മനുഷ്യരാശിയുടെ പോരാട്ടത്തിൽ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന വിഭാഗങ്ങൾക്ക് പരസ്പരം അനുഭവങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കി കഥകൾ എഴുതേണ്ടിവന്നാൽ, അത് യുദ്ധം ചെയ്യാനുള്ള മനുഷ്യരാശിയുടെ സന്നദ്ധതയെ എങ്ങനെ ബാധിക്കും?

മായാവുന്ന മനസ്സുകൾ
ഭാവനയ്ക്ക് നമുക്ക് സമ്പന്നമായ ജീവിതസമാന അനുഭവങ്ങൾ നൽകാനും സഹാനുഭൂതിയും അനുകമ്പയും വളർത്തിയെടുക്കാനുള്ള ശക്തമായ അവസരം നൽകാനും കഴിയും. എന്നാൽ അതിന് അതിലുപരി കാര്യങ്ങൾ ചെയ്യാൻ കഴിയും: അതിന് നമ്മുടെ തലച്ചോറിനെ അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ പുനർരൂപകൽപ്പന ചെയ്യാനും വീണ്ടും പരിശീലിപ്പിക്കാനും കഴിയും.
നമ്മുടെ നാഡീ ശൃംഖലകൾ കുട്ടിക്കാലത്ത് തന്നെ കർശനമായി നിർവചിക്കപ്പെടുമെന്ന് ശാസ്ത്രജ്ഞർ കാലങ്ങളായി വിശ്വസിച്ചിരുന്നു, എന്നാൽ എഫ്എംആർഐ സ്കാനിംഗ് ഇപ്പോൾ പ്ലാസ്റ്റിസിറ്റി വെളിപ്പെടുത്തുന്നു: മുതിർന്നവരുടെ തലച്ചോറ് അതിശയകരമാംവിധം വഴക്കമുള്ളതാണ്. ഉദാഹരണത്തിന്, മധ്യവയസ്സിൽ നമ്മൾ അന്ധരാകുകയാണെങ്കിൽ, കാഴ്ച പ്രോസസ്സ് ചെയ്യുന്നതിനുള്ള നമ്മുടെ ചില ന്യൂറോണുകൾ ശബ്ദവുമായി ഇടപെടുന്നതിലേക്ക് മാറിയേക്കാം.

ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ചുള്ള മാനസിക വ്യായാമത്തിന് തലച്ചോറിനെ മാറ്റാൻ കഴിയുമെന്ന കണ്ടെത്തലാണ് പ്രത്യേകിച്ചും ആവേശകരമായ കാര്യം. ഉദാഹരണത്തിന്, ടിബറ്റിലെ ഏറ്റവും വികസിതരായ ചില ലാമകളുടെ സ്കാനുകൾ കണ്ടെത്തിയത്, വർഷങ്ങളോളം നീണ്ട ധ്യാനത്തിലൂടെ ശ്രദ്ധ, വൈകാരിക സന്തുലിതാവസ്ഥ, അനുകമ്പ തുടങ്ങിയ സുപ്രധാന ജീവിത നൈപുണ്യങ്ങൾ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്ന തലച്ചോറിലെ കേന്ദ്രങ്ങളെ അവർ ശക്തിപ്പെടുത്തിയെന്നാണ്.

മനസ്സിനെ വീണ്ടും പരിശീലിപ്പിക്കുന്നതിനായി നിരവധി ധ്യാനാത്മക പരിശീലനങ്ങൾ ഭാവനയുടെ ശക്തി നേരിട്ട് ഉപയോഗപ്പെടുത്തുന്നു. പലർക്കും, സംസ്കൃത പദമായ തന്ത്രം വന്യമായ ലൈംഗികതയുടെ ചിത്രങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കാൻ സാധ്യതയുണ്ട്, എന്നാൽ ഒരു താന്ത്രിക വിദഗ്ദ്ധൻ ക്ഷമ അല്ലെങ്കിൽ ദയ പോലുള്ള ദൈവിക സത്തയുടെ പോസിറ്റീവ് ഗുണങ്ങളിൽ പങ്കുചേരാനുള്ള സ്വന്തം കഴിവ് ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നതിന് ഒരു പ്രത്യേക ദേവതയെ ദൃശ്യവൽക്കരിക്കുന്നതിൽ കൂടുതൽ ശ്രദ്ധാലുവായിരിക്കാം.

തീർച്ചയായും, ധ്യാനം ദേവതകളിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കേണ്ടതില്ല. ബുദ്ധമതത്തിലേക്കുള്ള എന്റെ ആമുഖം ലളിതമായ ഒരു മാനസിക വ്യായാമത്തോടെയാണ് ആരംഭിച്ചത്.

എട്ട് വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ്, വേദനാജനകമായ ഒരു വിവാഹമോചനത്തിലൂടെ കടന്നുപോകുമ്പോൾ, കോപത്തെ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു ബുദ്ധമത പ്രഭാഷണത്തിൽ ഞാൻ അബദ്ധവശാൽ ഇടറിവീണു. “നിങ്ങൾ ഒരു പാർക്ക് ബെഞ്ചിൽ ഇരിക്കുകയാണെന്ന് പറയാം,” ടീച്ചർ പറഞ്ഞു. “ഇപ്പോൾ ഒരാൾ നിങ്ങളുടെ അടുത്തിരുന്ന് നിങ്ങൾക്ക് അരോചകമായി തോന്നുന്ന എന്തെങ്കിലും ചെയ്യുന്നു, ഗം പൊട്ടിക്കുന്നതോ ഹെഡ്‌ഫോണിലെ സംഗീതത്തോടൊപ്പം പാടുന്നതോ പോലെ.”

നമ്മുടെ ആദ്യ പ്രതികരണം സാധാരണയായി ആ വ്യക്തിയെ ഒരു ബാഹ്യ പ്രശ്‌നമായി കാണുകയും നമ്മെ ദേഷ്യപ്പെടുത്തുകയോ വിഷാദത്തിലാക്കുകയോ ചെയ്‌തതിന് അവരെ കുറ്റപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുക എന്നതാണ്. പകരം, നമ്മുടെ ചിന്താഗതി മാറ്റാൻ ടീച്ചർ ഞങ്ങളോട് ആവശ്യപ്പെട്ടു. “നിങ്ങൾ കൂടുതൽ സഹിഷ്ണുതയുള്ളവരാകാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെന്ന് സങ്കൽപ്പിക്കുക. അപ്പോൾ നിങ്ങൾക്ക് പറയാം, ഇത് വളരെ മികച്ചതാണ്: അതിൽ എന്നെ സഹായിക്കാൻ ഒരാൾ വന്നിരിക്കുന്നു!”

ബുദ്ധമത എഴുത്തുകാരിയായ പെമ ചോദ്രോൺ തന്റെ 'ദി പ്ലേസസ് ദാറ്റ് സ്കേർ അസ്' എന്ന പുസ്തകത്തിൽ വാദിക്കുന്നത് പോലെ, "പരിഗണനയില്ലാത്ത അയൽക്കാരൻ ഇല്ലാതെ, ക്ഷമ പരിശീലിക്കാൻ നമുക്ക് എവിടെ അവസരം ലഭിക്കും? ഓഫീസ് ബുള്ളിയില്ലാതെ, കോപത്തിന്റെ ഊർജ്ജം അതിന്റെ വിനാശകരമായ ശക്തി നഷ്ടപ്പെടുന്ന തരത്തിൽ ഇത്ര അടുത്തറിയാൻ നമുക്ക് എങ്ങനെ അവസരം ലഭിക്കും?"

സാഹചര്യങ്ങളെ വ്യത്യസ്തമായ ഒരു വെളിച്ചത്തിൽ മനസ്സിലാക്കാൻ എന്റെ ഭാവനയെ സഹായിക്കാൻ കഴിഞ്ഞാൽ, എല്ലാത്തരം "പ്രശ്നങ്ങളെയും" സൃഷ്ടിപരമായ വെല്ലുവിളികളാക്കി മാറ്റാനും എന്റെ ജീവിതാനുഭവത്തെ സമൂലമായി മാറ്റാനും കഴിയുമെന്ന് ഈ അധ്യാപകർ എനിക്ക് കാണിച്ചുതന്നു.

യഥാർത്ഥമായത് എന്താണ്?
ബുദ്ധമത ആചാരങ്ങളുടെ കേന്ദ്രബിന്ദു കേന്ദ്രീകൃത ഭാവനയുടെ പരിവർത്തനശക്തിയാണ്, പക്ഷേ ബുദ്ധൻ അവിടെ വിശ്രമിക്കുന്നതിൽ തൃപ്തനായിരുന്നില്ല. ജീവിതത്തിന്റെ അവസാനകാലത്ത്, അദ്ദേഹം തന്റെ അനുയായികളിൽ പലരെയും കൂടുതൽ ശക്തവും വിചിത്രവുമായ ഒരു ആശയം കൊണ്ട് ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാക്കി.

എന്റെ ആദ്യത്തെ ബുദ്ധമത പ്രഭാഷണത്തിന്റെ അധ്യാപകൻ അത് ലളിതമായി അവതരിപ്പിച്ചു. അദ്ദേഹം ഒരു പുസ്തകം ഉയർത്തിപ്പിടിച്ച് ചോദിച്ചു, “നിങ്ങളിൽ എത്രപേർ ഇത് നിങ്ങളുടെ മനസ്സിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രമായി നിലനിൽക്കുന്നുണ്ടെന്ന് കരുതുന്നു?” മറ്റുള്ളവരെപ്പോലെ, ഞാൻ കൈ ഉയർത്തി. “അത് ഉണ്ടെന്ന് നിങ്ങൾക്ക് എങ്ങനെ അറിയാം?” അദ്ദേഹം അമർത്തി. ഉത്തരങ്ങൾ തിരിച്ചടിച്ചു. “എനിക്ക് അത് കാണാൻ കഴിയും”; “എനിക്ക് അത് അനുഭവിക്കാൻ കഴിയും”; “എനിക്ക് അത് ആസ്വദിക്കാനോ കേൾക്കാനോ കഴിയും.”

കുറച്ചു ചർച്ചകൾക്കുശേഷം, പുസ്തകം എന്താണെന്ന് അറിയാനുള്ള ഏക മാർഗം നമ്മുടെ ഇന്ദ്രിയങ്ങളിലൂടെ വരുന്നതിനെ വ്യാഖ്യാനിക്കുക എന്നതാണെന്ന് ഞങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കി. നമ്മുടെ ജീവിതത്തിലെ എല്ലാത്തിനും ഇത് സത്യമാണെന്ന് അധ്യാപകൻ ചൂണ്ടിക്കാട്ടി: വസ്തുക്കൾ, നമ്മുടെ സുഹൃത്തുക്കൾ, കുടുംബങ്ങൾ, സ്കൂളിൽ നമ്മൾ പഠിച്ച കാര്യങ്ങൾ, എല്ലാം. ആത്യന്തികമായി, ബുദ്ധമതക്കാർ വാദിക്കുന്നത്, അവിടെ വസ്തുനിഷ്ഠമായ യാഥാർത്ഥ്യം എന്നൊന്നില്ല എന്നാണ്.

ഒരു ശൂന്യതാവാദമല്ല, ഒന്നും നിലനിൽക്കുന്നില്ല എന്നതാണ്, മറിച്ച് ഒരു വസ്തുവിനും വേർപിരിഞ്ഞതും സ്ഥിരവുമായ ഒരു ഐഡന്റിറ്റി ഇല്ല എന്നതാണ് കാര്യം. പ്രതിഭാസങ്ങൾ "സ്വന്തമായി നിലനിൽക്കുന്നില്ല," ദലൈലാമ പറയുന്നു, "പക്ഷേ അവയെ സങ്കൽപ്പിക്കുന്ന ഒരു ബോധം ഉൾപ്പെടെ നിരവധി ഘടകങ്ങളെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്ന ഒരു അസ്തിത്വം മാത്രമേയുള്ളൂ." ഞാൻ ഒരു "പുസ്തകം" കാണുന്നിടത്ത്, ഒരു മഴക്കാടിലെ ആദിവാസിക്ക് "അമർത്തിപ്പിടിച്ച ഇലകൾ കൊണ്ട് നിർമ്മിച്ച വിചിത്രമായ ഒരു വസ്തു" മാത്രമേ കാണാൻ കഴിയൂ.

നമ്മുടെ ജീവിതാനുഭവം മുഴുവൻ നമ്മുടെ മനസ്സിലൂടെയാണ് ഫിൽട്ടർ ചെയ്യപ്പെടുന്നത്, നമ്മൾ നമ്മുടെ സ്വന്തം അർത്ഥബോധം ആളുകളിലേക്കും വസ്തുക്കളിലേക്കും നിരന്തരം പ്രക്ഷേപണം ചെയ്യുന്നു. ബുദ്ധൻ പറഞ്ഞതുപോലെ, "നമ്മുടെ ചിന്തകൾ കൊണ്ട് നാം ലോകത്തെ സൃഷ്ടിക്കുന്നു."

ചുരുക്കത്തിൽ, നമ്മുടെ ഭാവന യാഥാർത്ഥ്യത്തിന് പകരമല്ല.

നമ്മുടെ ഭാവനയാണ് നമ്മുടെ യാഥാർത്ഥ്യം.