Sut Mae Dychymyg Yn Ffurfio Eich Realiti

Oes gennych chi lemwn yn eich cegin? Rhowch y cylchgrawn hwn i lawr am eiliad, torrwch y ffrwythau yn eu hanner, a gwasgwch ychydig o sudd i'ch ceg. Sylwch ar sut rydych chi'n ymateb.

Dim lemon? Rhowch gynnig ar yr arbrawf meddwl bach hwn: Dychmygwch fod gennych chi un. Darluniwch eich hun yn sleisio trwy'r croen melyn llachar, gan ddatgelu'r ffrwythau tryloyw y tu mewn. Gwelwch eich hun yn ei ddal i fyny, yn ei wasgu, ac yn gadael i lif o sudd tarten dasgu ar eich tafod. A allwch chi deimlo'ch hun yn chrychni ac yn glafoerio—nid yn llygad eich meddwl, ond mewn “bywyd go iawn”?

Mae meddylwyr y gorllewin wedi tueddu i dynnu llinell rhwng realiti - yr hyn rydyn ni "mewn gwirionedd" yn ei brofi - a dychymyg, sy'n cael ei weld fel dargyfeiriad gwamal, breuddwydiol. Am filoedd o flynyddoedd, fodd bynnag, mae myfyrwyr ysbrydol ac artistiaid wedi cymryd ffansi yn llawer mwy difrifol ac wedi herio cadernid y llinell honno. Ac mae datblygiadau syfrdanol diweddar mewn niwrowyddoniaeth, yn enwedig ym maes sganio'r ymennydd, wedi ychwanegu cefnogaeth i'w hargyhoeddiad bod ein dychymyg a'n synnwyr o realiti wedi'u cydblethu'n agos.

Mewn rhai ffyrdd mae hyn yn amlwg. Yn ôl ym 1928, beichiogodd y cymdeithasegwyr WI Thomas a DS Thomas o’r hyn a ddaeth i gael ei adnabod fel theorem Thomas, sy’n datgan, “Os yw dynion yn diffinio sefyllfaoedd fel rhai real, maent yn real yn eu canlyniadau.” Dywedodd fy athro cymdeithaseg coleg y peth fel hyn: Os credwn fod gobliaid bach gwyrdd yn cuddio yn y coed a'n bod yn newid ein llwybr i'w hosgoi, yna mae ein ffantasi wedi effeithio ar ein profiad.

Gall hynny ymddangos fel enghraifft eithafol, ond mae dychymyg yn chwarae rhan wirioneddol yn ein penderfyniadau. Edrychwch ar y ddau etholiad arlywyddol diwethaf yn yr Unol Daleithiau, lle llwyddodd un darn mawr o'r etholwyr i weld Barack Obama fel sosialydd radical, tra bod un arall yn ei weld fel sant cymedrol. Mae'r ddwy farn wedi'u seilio'n helaeth ar fyth, ond cawsant effaith bywyd go iawn ar sut y pleidleisiodd pobl.

Go brin mai rasys gwleidyddol yw'r unig arena lle rydyn ni'n taflu bwganod i'n bywydau bob dydd. Yn rhy aml mae dynoliaeth yn cael ei rheoli gan ofergoelion, stereoteipiau, a rhagfarnau llwythol - gan arwain at ddioddefaint, trais a rhyfel rhy real. Daeth ffolineb y gelynion hyn yn arbennig o amlwg pan aeth bodau dynol ar y daith gyntaf i'r gofod a gweld mai llinellau dychmygol yn unig ar fap oedd y rhaniadau a oedd wedi'u hen sefydlu rhwng gwledydd. Fel y dywedodd Frank Borman, cadlywydd cenhadaeth Apollo 8, “Pan fyddwch chi ar y lleuad o'r diwedd yn edrych yn ôl ar y Ddaear, mae'r holl wahaniaethau a'r nodweddion cenedlaetholgar hynny'n mynd i gyfuno'n dda, ac rydych chi'n mynd i gael cysyniad efallai mai un byd yw hwn mewn gwirionedd, a pham y uffern na allwn ni ddysgu byw gyda'n gilydd fel pobl weddus?”

EICH YMENNYDD AR DYCHMYGU
Gall ein meddwl redeg i ffwrdd gyda ni, gan ein harwain i weithredu trwy amheuaeth neu ofn, ond gallwn hefyd ddefnyddio ein dychymyg fel arf i newid ein bywyd - proses yr ydym yn dechrau ei deall trwy ddatblygiadau mewn niwrowyddoniaeth.

Ers canrifoedd, rydym wedi rhagweld dau faes ar wahân o'r ymennydd: un sy'n prosesu'r dystiolaeth a gasglwyd gan ein synhwyrau, ac un sy'n troi'n freuddwydion dydd tywyll. Mae delweddu cyseiniant magnetig swyddogaethol wedi ein helpu i ddeall nad yw'r ddwy swyddogaeth hyn mor wahanol ag y maent yn ymddangos.

Gan ddefnyddio sganiau fMRI, mae ymchwilwyr fel VS Ramachandran, cyfarwyddwr y Ganolfan Ymennydd a Gwybyddiaeth ym Mhrifysgol California, San Diego, wedi darganfod bod yr un celloedd yn yr ymennydd yn goleuo p'un a ydym yn cyflawni gweithred ein hunain neu'n gwylio rhywun arall yn ei wneud - a allai esbonio pam mae rhai ohonom yn gweld ffilmiau gweithredu mor gyffrous. Ond nid yw'r “niwronau drych” hyn yn cael eu hysgogi gan y pethau a welwn yn unig. Mae'r effaith hefyd yn digwydd pan fyddwn ni'n dychmygu ein hunain yn perfformio'r weithred.

Fel nofelydd ac athrawes ysgrifennu, rwyf wedi dweud wrth fy myfyrwyr ers tro bod ysgrifennu bywiog yn goleuo'r ymennydd. Yn ddiweddar, roeddwn yn gyffrous i glywed nad trosiad yn unig yw hwn. Mewn erthygl yn y New York Times o’r enw “Your Brain on Fiction,” arolygodd yr awdur gwyddoniaeth Annie Murphy Paul astudiaethau fMRI sy’n dangos bod darllen am ysgogiadau synhwyraidd neu weithredoedd corfforol yn actifadu’r un meysydd ymennydd sy’n prosesu profiadau bywyd go iawn.

Pan ddarllenoch chi am y lemwn hwnnw ar ddechrau'r traethawd hwn, roeddech chi'n actifadu'r un rhanbarth a fyddai wedi'i droi ymlaen pe byddech chi wedi blasu'r sudd mewn gwirionedd. Mae mwy. “Mae yna dystiolaeth,” meddai Paul, “yn union fel y mae’r ymennydd yn ymateb i ddarluniau o arogleuon a gweadau a symudiadau fel pe baent yn beth go iawn, felly mae’n trin y rhyngweithio rhwng cymeriadau ffuglennol fel rhywbeth fel cyfarfyddiadau cymdeithasol bywyd go iawn.”

Mae hyn yn bwysig iawn, nid yn unig i gariadon llyfrau, ond hefyd i'r rhai sy'n gobeithio am blaned fwy heddychlon. Mae Paul yn dyfynnu astudiaethau gan ddau seicolegydd o Ganada sy’n dangos “mae’n ymddangos bod unigolion sy’n darllen ffuglen yn aml yn gallu deall pobl eraill yn well, cydymdeimlo â nhw, a gweld y byd o’u safbwynt nhw.”

Nid yw hynny'n golygu y dylai awduron ffuglen droi eu gwaith yn brosiect gooey i gyflwyno cymeriadau fel modelau rôl cadarnhaol. A dweud y gwir, mae awduron sy’n creu cymeriadau sy’n ornest, yn anodd, neu’n gwbl annhebyg yn fy nghyfareddu’n aml—gall awdur da ein helpu i ddeall a gofalu am bobl sy’n wahanol iawn i ni ein hunain ac ymchwilio i wahaniaethau o dan yr wyneb i’r teimladau a’r meddyliau cyffredin a allai ein clymu at ein gilydd.

Mae’n codi’r cwestiwn: pe bai’n rhaid i garfanau ymryson dynoliaeth ysgrifennu straeon yn seiliedig ar brofiad ei gilydd, sut byddai hynny’n effeithio ar barodrwydd dynoliaeth i dalu rhyfel?

MEDDYLIAU DYNOL
Gall dychymyg roi profiadau bywyd cyfoethog i ni a rhoi cyfle pwerus i ni ddatblygu empathi a thosturi. Ond gall wneud hyd yn oed mwy: gall yn llythrennol ail-lunio ac ailhyfforddi ein hymennydd.
Ers oesoedd, mae gwyddonwyr wedi credu bod ein rhwydweithiau niwral wedi'u gosod a'u diffinio'n gaeth yn ystod plentyndod cynnar, ond mae sganio fMRI bellach yn datgelu plastigrwydd: mae ymennydd yr oedolyn yn rhyfeddol o hydrin. Er enghraifft, os awn yn ddall yng nghanol oes, gall rhai o'n niwronau ar gyfer prosesu golwg symud i ddelio â sain.

Yr hyn sy'n arbennig o gyffrous yw'r darganfyddiad y gall ymarfer meddwl â ffocws newid yr ymennydd. Er enghraifft, canfu sganiau o rai o lamas mwyaf datblygedig Tibet eu bod, trwy flynyddoedd o fyfyrdod, wedi cryfhau'r canolfannau yn yr ymennydd sy'n delio â sgiliau bywyd hanfodol fel sylw, cydbwysedd emosiynol, a thosturi.

Mae nifer o arferion myfyriol yn recriwtio grym dychymyg yn uniongyrchol i ailhyfforddi'r meddwl. I lawer o bobl fe all y gair Sansgrit tantra gonsurio delweddau o ryw gwyllt, ond efallai y bydd ymarferydd Tantric yn ymwneud yn fwy â delweddu duwdod penodol er mwyn cryfhau ei gallu ei hun i rannu yn nodweddion cadarnhaol y bod dwyfol, megis amynedd neu garedigrwydd.

Wrth gwrs, nid oes rhaid i fyfyrdod ganolbwyntio ar dduwdodau. Dechreuodd fy nghyflwyniad i Fwdhaeth gydag ymarfer meddwl syml.

Wyth mlynedd yn ôl pan oeddwn yn mynd trwy ysgariad poenus, fe wnes i faglu i ddarlith Fwdhaidd am ddelio â dicter. “Dewch i ni ddweud eich bod chi'n eistedd ar fainc parc,” meddai'r athro. “Nawr mae rhywun yn eistedd i lawr wrth eich ymyl chi ac maen nhw'n gwneud rhywbeth rydych chi'n ei weld yn eich blino, fel popio eu gwm neu ganu gyda'r gerddoriaeth yn eu clustffonau.”

Ein hymateb cyntaf fel arfer yw gweld y person fel problem allanol a’i feio am ein gwneud yn ddig neu’n isel ein hysbryd. Yn lle hynny, gofynnodd yr athro i ni newid ein ffordd o feddwl. “Dychmygwch eich bod chi eisiau dod yn fwy goddefgar. Yna fe allech chi ddweud, Mae hyn yn wych: Dyma rywun sydd wedi dod draw i fy helpu i weithio ar hynny!”

Fel y dadleua’r awdur Bwdhaidd Pema Chödrön yn ei llyfr The Places That Scare Us, “Heb y cymydog anystyriol, ble gawn ni’r cyfle i ymarfer amynedd? Heb y bwli swyddfa, sut allwn ni fyth gael y cyfle i adnabod egni dicter mor agos nes ei fod yn colli ei rym dinistriol?”

Dangosodd yr athrawon hyn i mi, os gallaf ddefnyddio fy nychymyg i’m helpu i ganfod sefyllfaoedd mewn goleuni gwahanol, y gallaf droi pob math o “broblemau” yn heriau adeiladol—a newid fy mhrofiad o fywyd yn radical.

BETH YW GO IAWN?
Mae pŵer trawsnewidiol dychymyg â ffocws yn ganolog i arfer Bwdhaidd, ond nid oedd y Bwdha ei hun yn fodlon gorffwys yno. Yn hwyr yn ei fywyd, drysu llawer o'i ddilynwyr gyda syniad cryfach, dieithryn.

Cyflwynodd athro fy narlith Fwdhaidd gyntaf y peth yn syml. Cododd lyfr a gofyn, “Faint ohonoch chi sy’n meddwl bod hwn yn bodoli yn annibynnol ar eich meddwl?” Fel y lleill, codais fy llaw. “Sut ydych chi'n gwybod ei fod yn bodoli?” gwasgodd. Atebion yn bownsio yn ôl. “Gallaf ei weld”; “Gallaf ei deimlo”; “Gallaf ei flasu neu ei glywed.”

Ar ôl ychydig o drafod, sylweddolon ni mai'r unig ffordd yr oeddem ni'n gwybod y llyfr oedd yno oedd trwy ddehongli'r hyn a ddaeth i mewn trwy ein synhwyrau. Tynnodd yr athro sylw at y ffaith bod hyn yn wir am bopeth yn ein bywydau: gwrthrychau, ein ffrindiau a'n teuluoedd, yr hyn a ddysgom yn yr ysgol, popeth. Yn y pen draw, mae Bwdhyddion yn dadlau nad oes y fath beth â realiti gwrthrychol ar gael.

Nid yw'r pwynt yn un nihilistaidd, nad oes dim yn bodoli, ond yn hytrach nad oes gan unrhyw beth hunaniaeth ddatgysylltiedig, sefydlog. Nid yw ffenomenau “yn bodoli yn eu rhinwedd eu hunain,” meddai’r Dalai Lama, “ond dim ond bodolaeth sy’n dibynnu ar lawer o ffactorau sydd ganddyn nhw, gan gynnwys ymwybyddiaeth sy’n eu cysyniadoli.” Lle gwelaf “lyfr,” efallai mai dim ond “gwrthrych rhyfedd wedi'i wneud o ddail wedi'u gwasgu gyda'i gilydd y bydd aborigine coedwig law yn ei weld.”

Mae ein holl brofiad o fywyd yn cael ei hidlo drwy ein meddyliau, ac rydym yn cyflwyno ein synnwyr o ystyr ein hunain yn barhaus i bobl a phethau. Fel y dywedodd y Bwdha, “Gyda'n meddyliau rydyn ni'n gwneud y byd.”

Yn fyr, nid yw ein dychymyg yn ddewis arall i realiti.

Ein dychymyg yw ein realiti.