कल्पनाशक्ती तुमच्या वास्तवाला कशी आकार देते

तुमच्या स्वयंपाकघरात लिंबू आहे का? हे मासिक क्षणभर खाली ठेवा, फळ अर्धे कापून घ्या आणि थोडा रस तोंडात घाला. तुमची प्रतिक्रिया कशी आहे ते पहा.

लिंबू नाहीये का? हा छोटासा विचारप्रयोग करून पहा: कल्पना करा की तुमच्याकडे एक आहे. कल्पना करा की तुम्ही चमकदार पिवळ्या रंगाच्या सालीतून कापून आतले पारदर्शक फळ बाहेर काढत आहात. ते उचलून धरताना, पिळून काढताना आणि तुमच्या जिभेवर आंबट रसाचा एक प्रवाह येऊ देत आहात. तुम्हाला स्वतःला लाळ गळताना आणि लाळ गळताना जाणवते का—तुमच्या मनात नाही तर "वास्तविक जीवनात"?

पाश्चात्य विचारवंतांनी वास्तव - जे आपण "प्रत्यक्षात" अनुभवतो - आणि कल्पनाशक्ती, ज्याला एक क्षुल्लक, स्वप्नासारखी वळण म्हणून पाहिले जाते, यांच्यात एक रेषा आखली आहे. तथापि, हजारो वर्षांपासून, आध्यात्मिक चिंतनशील आणि कलाकारांनी कल्पनारम्य उड्डाणांना अधिक गांभीर्याने घेतले आहे आणि त्या रेषेच्या दृढतेला आव्हान दिले आहे. आणि न्यूरोसायन्समधील आश्चर्यकारक अलिकडच्या प्रगतीने, विशेषतः मेंदू स्कॅनिंगच्या क्षेत्रात, आपली कल्पनाशक्ती आणि वास्तवाची जाणीव एकमेकांशी जवळून जोडलेली आहे या त्यांच्या दृढनिश्चयाला आणखी आधार दिला आहे.

काही बाबतीत हे स्पष्ट आहे. १९२८ मध्ये, समाजशास्त्रज्ञ डब्ल्यूआय थॉमस आणि डीएस थॉमस यांनी थॉमस प्रमेय म्हणून ओळखल्या जाणाऱ्या गोष्टीची कल्पना केली, ज्यामध्ये म्हटले आहे की, "जर लोक परिस्थितीला वास्तविक म्हणून परिभाषित करतात, तर ते त्यांच्या परिणामांमध्ये वास्तविक आहेत." माझ्या महाविद्यालयीन समाजशास्त्राच्या प्राध्यापकांनी ते असे म्हटले: जर आपल्याला असे वाटते की लहान हिरवे गोब्लिन जंगलात लपलेले आहेत आणि आपण त्यांच्यापासून बचाव करण्यासाठी आपला मार्ग बदलतो, तर आपल्या कल्पनारम्यतेचा आपल्या अनुभवावर परिणाम झाला आहे.

ते कदाचित एक टोकाचे उदाहरण वाटेल, पण आपल्या निर्णय प्रक्रियेत कल्पनाशक्तीची भूमिका खूप महत्त्वाची असते. गेल्या दोन अमेरिकन अध्यक्षीय निवडणुकांकडे पहा, ज्यामध्ये मतदारांच्या एका मोठ्या गटाने बराक ओबामा यांना कट्टरपंथी समाजवादी म्हणून पाहिले, तर दुसऱ्याने त्यांना एक मध्यम संत म्हणून पाहिले. दोन्ही मते मोठ्या प्रमाणात मिथकांवर आधारित आहेत, परंतु लोकांनी मतदान कसे केले यावर त्यांचा प्रत्यक्ष जीवनावर परिणाम झाला.

आपल्या दैनंदिन जीवनात आपण केवळ राजकीय वंशांनाच एकमेव क्षेत्र म्हणून प्रक्षेपित करतो. बऱ्याचदा मानवतेवर अंधश्रद्धा, रूढीवादी विचार आणि आदिवासी पूर्वग्रहांचे राज्य असते - परिणामी ते खरोखरच खूप दुःख, हिंसाचार आणि युद्धात रूपांतरित होतात. या विरोधाभासांचा मूर्खपणा विशेषतः तेव्हा स्पष्ट झाला जेव्हा मानवांनी अवकाशात पहिला प्रवास केला आणि पाहिले की देशांमधील कथितपणे रुजलेले विभाजन नकाशावरील केवळ काल्पनिक रेषा आहेत. अपोलो ८ मोहिमेचे कमांडर फ्रँक बोरमन यांनी म्हटल्याप्रमाणे, "जेव्हा तुम्ही शेवटी चंद्रावर पोहोचता आणि पृथ्वीकडे मागे वळून पाहता तेव्हा ते सर्व फरक आणि राष्ट्रवादी वैशिष्ट्ये चांगल्या प्रकारे मिसळतील आणि तुम्हाला अशी कल्पना येईल की कदाचित हे खरोखर एक जग आहे आणि आपण सभ्य लोकांसारखे एकत्र राहणे का शिकू शकत नाही?"

कल्पनाशक्तीवर तुमचा मेंदू
आपले मन आपल्यासोबत पळून जाऊ शकते, ज्यामुळे आपण संशय किंवा भीतीने कृती करू शकतो, परंतु आपण आपल्या कल्पनाशक्तीचा वापर आपले जीवन बदलण्यासाठी एक साधन म्हणून देखील करू शकतो - ही प्रक्रिया आपल्याला न्यूरोसायन्समधील प्रगतीमुळे समजू लागली आहे.

शतकानुशतके, आपण मेंदूच्या दोन वेगवेगळ्या क्षेत्रांची कल्पना करत आलो आहोत: एक जो आपल्या इंद्रियांनी गोळा केलेल्या पुराव्यांवर प्रक्रिया करतो आणि दुसरा जो भयानक दिवास्वप्नांमध्ये बदलतो. फंक्शनल मॅग्नेटिक रेझोनन्स इमेजिंगने आपल्याला हे समजण्यास मदत केली आहे की ही दोन्ही कार्ये दिसते तितकी वेगळी नाहीत.

fMRI स्कॅन वापरून, कॅलिफोर्निया विद्यापीठातील सॅन दिएगो येथील सेंटर फॉर ब्रेन अँड कॉग्निशनचे संचालक व्ही.एस. रामचंद्रन सारख्या संशोधकांना असे आढळून आले आहे की आपण स्वतः एखादी कृती करतो किंवा दुसऱ्याला ती करताना पाहतो तेव्हा मेंदूतील त्याच पेशी प्रकाशमान होतात - म्हणूनच आपल्यापैकी काहींना अॅक्शन चित्रपट इतके रोमांचक का वाटतात हे स्पष्ट होऊ शकते. परंतु हे "मिरर न्यूरॉन्स" केवळ आपण पाहतो त्या गोष्टींमुळे सक्रिय होत नाहीत. जेव्हा आपण फक्त स्वतःला कृती करत असल्याची कल्पना करतो तेव्हा देखील परिणाम होतो.

एक कादंबरीकार आणि लेखन शिक्षक म्हणून, मी माझ्या विद्यार्थ्यांना खूप पूर्वीपासून सांगत आलो आहे की स्पष्ट लेखन मेंदूला प्रकाश देते. अलिकडेच, हे फक्त एक रूपक नाही हे जाणून मला खूप आनंद झाला. न्यू यॉर्क टाईम्सच्या "युवर ब्रेन ऑन फिक्शन" या लेखात, विज्ञान लेखिका अ‍ॅनी मर्फी पॉल यांनी fMRI अभ्यासांचे सर्वेक्षण केले जे दर्शवितात की संवेदी उत्तेजना किंवा शारीरिक कृतींबद्दल वाचल्याने मेंदूचे तेच भाग सक्रिय होतात जे वास्तविक जीवनातील अनुभवांवर प्रक्रिया करतात.

या निबंधाच्या सुरुवातीला जेव्हा तुम्ही त्या लिंबूबद्दल वाचता तेव्हा तुम्ही त्याच प्रदेशाला सक्रिय करत होता जो तुम्ही जर रस चाखला असता तर सक्रिय झाला असता. आणखीही काही आहे. पॉल पुढे म्हणतो, “पुरावे आहेत की ज्याप्रमाणे मेंदू वास, पोत आणि हालचालींच्या चित्रणांना खऱ्या अर्थाने प्रतिसाद देतो, त्याचप्रमाणे तो काल्पनिक पात्रांमधील परस्परसंवादांना वास्तविक जीवनातील सामाजिक भेटींसारखे काहीतरी मानतो.”

याचा अर्थ केवळ पुस्तकप्रेमींसाठीच नाही तर अधिक शांततापूर्ण ग्रहाची आशा बाळगणाऱ्यांसाठीही खोलवर अर्थपूर्ण आहे. पॉल दोन कॅनेडियन मानसशास्त्रज्ञांच्या अभ्यासाचा उल्लेख करतात जे दर्शवितात की "जे लोक वारंवार काल्पनिक कथा वाचतात ते इतर लोकांना समजून घेण्यास, त्यांच्याशी सहानुभूती दाखवण्यास आणि त्यांच्या दृष्टिकोनातून जग पाहण्यास अधिक सक्षम असतात."

याचा अर्थ असा नाही की काल्पनिक कथा लेखकांनी पात्रांना सकारात्मक आदर्श म्हणून सादर करण्यासाठी त्यांचे काम एक गूढ प्रकल्पात बदलले पाहिजे. खरं तर, मला अनेकदा अशा लेखकांबद्दल कुतूहल असते जे अशा पात्रांची निर्मिती करतात जे अश्लील, कठीण किंवा पूर्णपणे अप्रिय असतात - एक चांगला लेखक आपल्याला आपल्यापेक्षा पूर्णपणे वेगळ्या असलेल्या लोकांना समजून घेण्यास आणि त्यांची काळजी घेण्यास आणि आपल्याला एकत्र बांधू शकणाऱ्या सामान्य भावना आणि विचारांना वरवरच्या फरकांमध्ये खोलवर जाण्यास मदत करू शकतो.

यामुळे प्रश्न उपस्थित होतो: जर मानवतेच्या युद्धग्रस्त गटांना एकमेकांच्या अनुभवावर आधारित कथा लिहाव्या लागल्या, तर त्याचा मानवतेच्या युद्ध करण्याच्या इच्छेवर कसा परिणाम होईल?

निंदनीय मन
कल्पनाशक्ती आपल्याला समृद्ध जीवनासारखे अनुभव देऊ शकते आणि सहानुभूती आणि करुणा विकसित करण्याची एक शक्तिशाली संधी देऊ शकते. परंतु ती आणखी बरेच काही करू शकते: ती आपल्या मेंदूला अक्षरशः आकार देऊ शकते आणि पुन्हा प्रशिक्षित करू शकते.
युगानुयुगे, शास्त्रज्ञांचा असा विश्वास आहे की आपले न्यूरल नेटवर्क बालपणातच कठोरपणे सेट आणि परिभाषित होतात, परंतु आता fMRI स्कॅनिंगमुळे प्लास्टिसिटी दिसून येते: प्रौढ मेंदू आश्चर्यकारकपणे लवचिक असतो. उदाहरणार्थ, जर आपण मध्यमवयीन वयात अंध झालो, तर दृष्टी प्रक्रिया करण्यासाठी आपले काही न्यूरॉन्स ध्वनीशी व्यवहार करण्यास बदलू शकतात.

विशेषतः रोमांचक गोष्ट म्हणजे केंद्रित मानसिक व्यायाम मेंदूमध्ये बदल घडवून आणू शकतो हा शोध. उदाहरणार्थ, तिबेटमधील काही सर्वात प्रगत लामांच्या स्कॅनमध्ये असे आढळून आले की वर्षानुवर्षे ध्यान केल्याने त्यांनी मेंदूतील केंद्रे मजबूत केली आहेत जी लक्ष, भावनिक संतुलन आणि करुणा यासारख्या महत्त्वाच्या जीवन कौशल्यांशी संबंधित आहेत.

अनेक चिंतन पद्धती मनाला पुन्हा प्रशिक्षित करण्यासाठी कल्पनाशक्तीचा थेट वापर करतात. अनेक लोकांसाठी संस्कृत शब्द तंत्र हा जंगली लैंगिकतेच्या प्रतिमा निर्माण करू शकतो, परंतु तांत्रिक साधकाला दैवी अस्तित्वाच्या सकारात्मक गुणांमध्ये, जसे की संयम किंवा दयाळूपणा, सहभागी होण्याची स्वतःची क्षमता बळकट करण्यासाठी एखाद्या विशिष्ट देवतेचे दृश्यमान करण्याकडे अधिक लक्ष असते.

अर्थात, चिंतनासाठी देवतांवर लक्ष केंद्रित करण्याची आवश्यकता नाही. बौद्ध धर्माशी माझा परिचय एका साध्या मानसिक व्यायामाने सुरू झाला.

आठ वर्षांपूर्वी जेव्हा मी एका वेदनादायक घटस्फोटातून जात होतो, तेव्हा मला रागावर नियंत्रण ठेवण्याबद्दल बौद्ध व्याख्यान ऐकायला मिळाले. "समजा तुम्ही एका पार्क बेंचवर बसला आहात," शिक्षक म्हणाले. "आता कोणीतरी तुमच्या शेजारी बसले आहे आणि ते असे काहीतरी करत आहेत जे तुम्हाला त्रासदायक वाटते, जसे की गम फोडणे किंवा त्यांच्या हेडफोनमध्ये संगीतासह गाणे."

आपली पहिली प्रतिक्रिया सहसा त्या व्यक्तीला बाह्य समस्या म्हणून पाहणे आणि आपल्याला राग किंवा नैराश्यासाठी दोष देणे असते. त्याऐवजी, शिक्षकांनी आपल्याला आपले विचार बदलण्यास सांगितले. "कल्पना करा की तुम्हाला अधिक सहनशील व्हायचे आहे. मग तुम्ही म्हणू शकता, हे खूप छान आहे: येथे कोणीतरी आहे जो मला त्यावर काम करण्यास मदत करण्यासाठी आला आहे!"

बौद्ध लेखिका पेमा चोड्रोन यांनी त्यांच्या 'द प्लेसेस दॅट स्केअर अस' या पुस्तकात युक्तिवाद केल्याप्रमाणे, "अविचारी शेजाऱ्याशिवाय, आपल्याला संयम बाळगण्याची संधी कुठे मिळेल? ऑफिसमधील दादागिरीशिवाय, आपल्याला रागाची ऊर्जा इतक्या जवळून कशी जाणून घेता येईल की ती त्याची विध्वंसक शक्ती गमावून बसेल?"

या शिक्षकांनी मला दाखवून दिले की जर मी माझ्या कल्पनाशक्तीचा वापर करून परिस्थिती वेगळ्या दृष्टिकोनातून पाहू शकलो तर मी सर्व प्रकारच्या "समस्या" रचनात्मक आव्हानांमध्ये बदलू शकतो - आणि माझ्या जीवनाचा अनुभव आमूलाग्र बदलू शकतो.

खरे काय आहे?
बौद्ध धर्मात केंद्रित कल्पनाशक्तीची परिवर्तनकारी शक्ती केंद्रस्थानी आहे, परंतु बुद्ध स्वतः तिथेच विश्रांती घेण्यास समाधानी नव्हते. आयुष्याच्या उत्तरार्धात, त्यांनी त्यांच्या अनेक अनुयायांना एका मजबूत, अनोळखी कल्पनेने गोंधळात टाकले.

माझ्या पहिल्या बौद्ध व्याख्यानाच्या शिक्षकाने त्याची सोप्या भाषेत ओळख करून दिली. त्यांनी एक पुस्तक धरले आणि विचारले, “तुमच्यापैकी किती जणांना वाटते की हे तुमच्या मनापासून स्वतंत्रपणे अस्तित्वात आहे?” इतरांप्रमाणे, मीही हात वर केला. “तुम्हाला कसे कळले की ते अस्तित्वात आहे?” त्यांनी दाबले. उत्तरे परत आली. “मी ते पाहू शकतो”; “मी ते अनुभवू शकतो”; “मी ते चाखू शकतो किंवा ऐकू शकतो.”

काही चर्चेनंतर, आम्हाला जाणवले की पुस्तकात काय आहे हे जाणून घेण्याचा एकमेव मार्ग म्हणजे आपल्या इंद्रियांमधून काय येते याचा अर्थ लावणे. शिक्षकांनी निदर्शनास आणून दिले की हे आपल्या जीवनातील प्रत्येक गोष्टीबद्दल खरे आहे: वस्तू, आपले मित्र आणि कुटुंबे, आपण शाळेत काय शिकलो, सर्वकाही. शेवटी, बौद्धांचा असा युक्तिवाद आहे की, वस्तुनिष्ठ वास्तव असे काहीही नाही.

मुद्दा शून्यवादी नाही, की काहीही अस्तित्वात नाही, तर कोणत्याही गोष्टीची स्वतंत्र, स्थिर ओळख नाही. दलाई लामा म्हणतात, "घटना स्वतः अस्तित्वात नाहीत, परंतु त्यांचे अस्तित्व अनेक घटकांवर अवलंबून असते, ज्यामध्ये त्यांची संकल्पना मांडणारी जाणीव देखील समाविष्ट असते." जिथे मी "पुस्तक" पाहतो, तिथे एका पर्जन्यवनातील आदिवासींना फक्त "दाबलेल्या पानांपासून बनलेली विचित्र वस्तू" दिसू शकते.

आपल्या जीवनाचा संपूर्ण अनुभव आपल्या मनातून गाळला जातो आणि आपण सतत आपल्या स्वतःच्या अर्थाची जाणीव लोकांवर आणि गोष्टींवर प्रक्षेपित करतो. बुद्धांनी म्हटल्याप्रमाणे, "आपल्या विचारांनी आपण जग घडवतो."

थोडक्यात, आपली कल्पनाशक्ती वास्तवाला पर्याय नाही.

आपली कल्पनाशक्ती हीच आपली वास्तविकता आहे.