Bilinçli Bir Tüketiciden Daha Fazlası Nasıl Olunur?

Basit bir pamuklu tişörtün yaşam döngüsü (dünya çapında her yıl 4 milyar adet üretiliyor, satılıyor ve atılıyor) sürdürülebilir tarımın anlaşılması zor tanımından moda pazarlamasının açgözlülüğüne ve sınıfçılığına kadar, görünüşte çözümü zor bir dizi sorunu bir araya getiriyor.

Bir tişörtün hikayesi, en basit şeylerle bile kurduğumuz ilişkinin karmaşıklığına dair bize fikir vermekle kalmıyor; aynı zamanda tüketici aktivizminin (sürdürülebilirlik ve adalet konusundaki kişisel standartlarımızı karşılamayan ürünleri boykot etmek veya bunlardan kaçınmak) gerçek ve kalıcı bir değişim yaratmak için asla yeterli olmayacağını da gösteriyor. Tüm gezegeni kapsayan devasa bir Venn diyagramı gibi, ucuz tişörtlerin çevresel ve sosyal etkileri birçok katmanda örtüşüyor ve kesişiyor; bu da birini çözmeden diğerlerini ele almayı imkansız kılıyor.

Tişört çekmecemin o kadar dolu olduğunu itiraf ediyorum ki, kapatmakta zorlanıyorum. Bunun bir nedeni de üniversitelerde veya konferanslarda konuşma yaptığımda, genellikle kurumun veya etkinliğin logosunun bulunduğu bir tişört almam. Seyahatlerimden güzel hatıralar, ama gerçek şu ki: İhtiyacım olandan fazla tişörtüm var zaten. Yıllar içinde biriktirdiğim tüm tişörtler arasında, çoğunlukla üzerlerindeki hikayeler yüzünden, gerçekten önemsediğim sadece birkaç tane var.

Favorim (lütfen göz devirmeyin) Grateful Dead'in 1982 Yılbaşı konserinden yeşil bir parça. 30 yılı aşkın süredir geniş ailemin birçok üyesi tarafından giyilen bu tişört, hem kullanışlı hem de güzel; sadece konsere gittiğim için değil, aynı zamanda çok sevdiğim bir arkadaşımın, ne kadar değer vereceğimi bildiği için bana hediye ettiği için. Etiketinde bile "ABD'de Üretilmiştir" yazıyor; bu da beni gülümsetiyor çünkü artık bu ülkede çok az şey üretiliyor ve markalar giderek daha fazla yoksul ülkelerdeki düşük ücretli işçileri tercih ediyor.

Bu tişörtleri kim dikiyor?

Ve bu beni 1990 yılında Port-au-Prince'in gecekondu mahallelerindeki bir güne götürüyor.
Walt Disney Şirketi için tişört ve diğer kıyafetleri üreten terzihanelerde çalışan kadınlarla görüşmek için Haiti'deydim. Kadınlar rahatça konuşmaktan endişe duyuyorlardı. Küçük bir cüruf briket evin içindeki küçücük bir odaya sıkıştık. Kavurucu sıcakta, biri bizi konuşurken görebilir korkusuyla pencereleri kapalı tutmak zorunda kaldık. Bu kadınlar haftada altı gün, günde sekiz saat çalışıyor, asla satın alabilecek kadar para biriktiremeyecekleri kıyafetler dikiyorlardı. Asgari ücretle çalışacak kadar şanslı olanlar haftada yaklaşık 15 dolar kazanıyordu. Kadınlar, işteki zorlu baskıyı, rutin cinsel tacizi ve diğer güvensiz ve aşağılayıcı koşulları anlattılar.

Disney CEO'su Michael Eisner'ın milyonlarca dolar kazandığını biliyorlardı. Ziyaretimden birkaç yıl sonra, Ulusal İşçi Komitesi'nin Mickey Mouse Haiti'ye Gidiyor belgeseli, Eisner'ın 1996 yılında 8,7 milyon dolar maaş ve 181 milyon dolar hisse senedi opsiyonu kazandığını ortaya koydu; bu da saatte 101.000 dolar gibi dudak uçuklatan bir rakam. Haitili işçilere, diktikleri her giysinin ABD perakende fiyatının yüzde 1'inin yarısı kadar ödeme yapılıyordu.

Kadınlar, günlük işlerinin karşılığında adil bir ücret istiyorlardı; bu da zor durumda oldukları dönemde günde 5 dolar demekti. Güvende olmak, sıcakta su içebilmek ve cinsel tacizden uzak olmak istiyorlardı. Yatmadan önce çocuklarını görebilmek ve uyandıklarında doyurucu bir öğün için yeterli yiyeceğe sahip olmak için eve yeterince erken dönmek istiyorlardı. Kendilerinin ve dünya çapındaki diğer hazır giyim işçilerinin çektiği acılar, nihai ürünün büyük perakendecilerin raflarında birkaç dolara satılabilmesinin en büyük sebeplerinden biriydi.

Onlara neden kalabalık şehirde kaldıklarını, elektriği az, akan suyu ve sanitasyonu olmayan gecekondu mahallelerinde yaşadıklarını ve büyüdükleri kırsala dönmek yerine açıkça sağlıksız ortamlarda çalıştıklarını sordum. Kırsal kesimin artık onları geçindiremeyeceğini söylediler. Aileleri, ABD'den ithal edilen ve daha emek yoğun, daha besleyici yerel pirincin yarısından daha düşük fiyata satılan pirinçle rekabet edemedikleri için çiftçiliği bırakmıştı. Birisi fısıldadı, tüm bunlar Dünya Bankası ve ABD Uluslararası Kalkınma Ajansı'nın Haitilileri topraklarından sürüp şehre getirip zengin Amerikalılar için kıyafet dikme planının bir parçasıydı. İnsanları şehre itmek için geçim kaynağı olarak çiftçiliğin yok edilmesi gerekiyordu, böylece insanlar cehennem gibi ter fabrikalarında bütün gün çalışacak kadar çaresiz olacaktı.

Onların uygun yeri

Ertesi gün USAID'i aradım. Ajans görevlisinin ilk başta abartılı bir komplo teorisi gibi gelen bu iddiaya açıkça katılması karşısında ağzım açık kaldı. Haitililerin başka yerlerde daha ucuza yetiştirilebilecek yiyecekleri üretmek için aile çiftliklerinde çalışmasının verimli olmadığını söyledi. Bunun yerine, küresel ekonomideki yerlerini kabul etmeleri gerektiğini söyledi; onun gözünde bu, Amerika Birleşik Devletleri'nde bizim için kıyafet dikmek anlamına geliyordu. Ama elbette, dedim, verimlilik tek kriter değildi. Bir çiftçinin toprakla bağı, sağlıklı ve onurlu bir iş, bir ebeveynin okuldan sonra çocuklarıyla vakit geçirebilmesi, nesiller boyu bozulmadan kalan bir topluluk... tüm bunların bir değeri yok muydu?

"Şey," dedi, "eğer bir Haitili gerçekten çiftçilik yapmak istiyorsa, bir avuç insanın lüks ihracat pazarı için organik mango gibi ürünler yetiştirebileceği bir alan var." Evet, doğru: USAID'in Haiti halkı için planı kendi kaderini tayin hakkı değildi; fazla pirincimiz için bir pazar ve ucuz terziler tedarikçisi olmaktı; ayrıca gurme marketlerimizde ara sıra organik mango satılıyordu.

2008 yılına gelindiğinde Haiti, pirincinin yüzde 80'ini ithal ediyordu. Bu durum, dünyanın en fakir ülkesini küresel pirinç pazarının insafına bıraktı. Artan yakıt maliyetleri, küresel kuraklık ve suyun Disney kıyafetlerine giren susuz pamuk gibi daha kazançlı ürünlere yönlendirilmesi, dünya çapında pirinç üretimini azalttı. Küresel pirinç fiyatları birkaç ay içinde üç katına çıkarak binlerce Haitiliyi temel gıdalarını karşılayamaz hale getirdi. New York Times, Haitililerin domuz yağı parçalarıyla bir arada tutulan çamurdan turtalar yemeye zorlandıklarına dair haberler yayınladı.

Ama hepsi bu kadar değil

Vay canına. Küresel eşitsizlik, yoksulluk, açlık, tarım sübvansiyonları, doğal kaynakların özelleştirilmesi, ekonomik emperyalizm... Tüm dünya ekonomisinin birkaç metrekarelik kumaş parçasına bulaşmış hali. Üstelik pamuklu giysilerin üretimi, satışı ve imhasıyla ilgili bir dizi çevresel ve sosyal soruna bile değinmedik.

Pamuk, dünyanın en kirli ürünüdür. Diğer tüm önemli ürünlerden daha tehlikeli böcek ilaçları kullanır ve çok fazla su gerektirir. Büyük pamuk tarlaları milyonlarca dolarlık federal su sübvansiyonu almasaydı, Kaliforniya'nın Merkez Vadisi gibi bölgelerde pamuk yetiştirmek mümkün olmazdı; üstelik Vadi'deki yoksulluk içindeki bazı çiftçi kasabalarında temiz su bile yokken.

Ham pamuğun boyanması ve ağartılarak kumaşa dönüştürülmesi sırasında büyük miktarda toksik kimyasal kullanılır. Formaldehit ve ağır metaller gibi bilinen kanserojenler de dahil olmak üzere bu kimyasalların çoğu, pamuk fabrikalarının yakınındaki yeraltı sularını zehirler ve kalıntıları cildimize sürdüğümüz mamul ürünlerde kalır.

İyi yapılmış pamuklu giysiler (benim 30 yıllık Grateful Dead tişörtüm gibi) uzun süre dayanabilir ve yeni kıyafetlere veya başka ürünlere dönüştürülmeden önce birçok kişiye yıllarca hizmet verebilir. Ancak çoğu perakendeci, hedef kitlesine hiç bitmeyen bir yeni kıyafet akışı satmaya o kadar kararlı ki, geçen sezonun modasına uygun kıyafetleri hemen atıyor.

Eşyalarla ilgili bir sorun daha var: Eşyalarımızı iyi paylaşamıyoruz. Bazılarımızın çok fazla eşyası varken (evlerimizdeki dağınıklıktan dolayı strese giriyoruz ve başka bir depo kiralamak zorunda kalıyoruz), bazılarımızın ise daha fazlasına ihtiyacı var.

Dünyanın aşırı tüketimci bölgelerinde yaşayan bizler için, daha fazla eşyanın bizi daha mutlu etmediği giderek daha açık hale geliyor; ancak barınma, giyim ve yiyeceğe ihtiyaç duyan milyonlarca insan için daha fazla eşya aslında daha sağlıklı ve mutlu insanlara yol açacaktır. Tek bir tişörtünüz varsa, ikincisini almak büyük bir olaydır. Ama benim gibi çekmeceniz onlarla doluysa, yeni bir tişört hayatımı iyileştirmez. Sadece dağınıklığımı artırır. Buna eşya adaletsizliği deyin. Gezegende bir milyar insan kronik olarak açken, bir milyarı da obez.

Tüketici değil, vatandaş

Pamuk tarlasından terzihaneye uzanan yolculuğu çevreleyen sorunlar, yalnızca al-yap-at ekonomisinin bir sonucu olmakla kalmayıp, aynı zamanda bunu mümkün kılan sorunların sadece küçük bir kısmıdır. Bu nedenle, bireysel tüketici düzeyinde sorumlu seçimler yapmaya çalışmak, iyi olsa da, yeterli değildir. Günümüzün küresel ve toplumsal krizlerinin ciddiyetinin gerektirdiği ölçekte bir değişim, daha geniş bir vizyon ve sorunun temel nedenlerini ele alan bir plan gerektirir.

Bunu yapmak için kendimizi öncelikle tüketici olarak görmeyi bırakıp vatandaş gibi düşünmeye ve davranmaya başlamalıyız. Çünkü eşyalarla ilgili en önemli kararlar süpermarket veya mağaza reyonlarında değil, hükümet ve iş dünyasının koridorlarında, ne üretileceği, hangi malzemelerin kullanılacağı ve hangi standartların uygulanacağı gibi kararların alındığı yerlerde alınır.

Tüketimcilik, "sürdürülebilir" ürünleri benimsemeye çalışsa bile, kendimizi tanımlamayı, kimliğimizi iletmeyi ve değerlerimiz, faaliyetlerimiz ve topluluğumuz aracılığıyla değil, eşyalar edinerek anlam aramayı öğreten bir değerler bütünüdür. Günümüzde tüketim kültürüne o kadar batmış durumdayız ki, evlerimiz ve garajlarımız dolu olsa bile alışveriş merkezlerine gidiyoruz. Eşyalarımızın yeterliliği konusunda kaygı çekiyor ve yazar Dave Ramsey'nin dediği gibi, sahip olmadığımız parayla ihtiyacımız olmayan şeyler satın alıp, sevmediğimiz insanları etkilemek için ezici bir kredi kartı borcu biriktiriyoruz.

Öte yandan vatandaşlık, Eric Liu'nun Demokrasi Bahçeleri'nde "dünyada nasıl göründüğünüz" dediği şeyle ilgilidir. Sistemin sınırlarını zorlamayan, aksine (aktivist söylemi mazur görün) bir paradigma değişimi sağlayan geniş ve derin bir değişim için çalışma sorumluluğumuzu ciddiye almaktır. "Etik tüketicilik" bile genellikle menüdeki en sorumlu ürünü seçmekle sınırlıdır ve bu da bizi genellikle iki kötülükten daha az kötü olanı seçmeye zorlar. Vatandaşlık, menüdekileri değiştirmek için çalışmak anlamına gelir ve gezegene zarar veren veya insanlara zarar veren şeyler menüye ait değildir. Vatandaşlık, günlük yaşamın konfor alanlarının ötesine geçmek ve büyük ve kalıcı bir değişim yaratmak için diğer kararlı vatandaşlarla birlikte çalışmak anlamına gelir.

Amerika Birleşik Devletleri'ndeki en iyi vatandaşlık modellerinden biri 1960'ların Sivil Haklar Hareketi'dir. Rosa Parks'ın otobüsün arkasına geçmeyi reddetmesinin, bireysel vicdanın kendiliğinden ortaya koyduğu bir eylem olduğu bir efsanedir. O, kampanyalarını planlayan, yaklaşan mücadelelere hazır olmak üzere eğitilen ve ardından dikkatlice planlanmış bir sivil itaatsizlik için bedenlerini ortaya koyan binlerce aktivistten oluşan bir ağın parçasıydı. Ayrımcı otobüsleri veya yemek tezgahlarını boykot etmek gibi tüketici odaklı eylemler kampanyanın bir parçasıydı, ancak kolektif ve stratejik olarak gerçekleştirildi. Bu model, çevre, eşcinsel hakları, kürtaj yanlısı ve diğer hareketlerde değişen başarı dereceleriyle kullanıldı. Ancak, daha büyük bir vatandaş liderliğindeki kampanya olmadan, tek başına tüketici eylemi derin bir değişim yaratmak için yeterli değildir.

Evet, tüketici kararlarımızın bilincinde olmak önemli. Ancak bu, daha büyük yapısal değişimler için kolektif çabalarla bağlantılı olduğunda en güçlü halimize ulaşırız. Bireyler olarak, içimize dönüp refahımızı sağlığımız, arkadaşlıklarımızın gücü, hobilerimiz ve toplumsal çabalarımızın zenginliğiyle değerlendirmeyi hatırlarsak daha az eşya kullanabiliriz. Verimliliği artıran ve israfı azaltan yasaları ve iş uygulamalarını güçlendirmek için tüketiciler olarak değil, vatandaşlar olarak birlikte çalışarak daha da fazla ilerleme kaydedebiliriz.

Bireyler olarak, organik ürünlere öncelik vererek, toksik katkı maddelerinden kaçınarak ve eşyalarımızın güvenli bir şekilde geri dönüştürülmesini sağlayarak daha az toksik madde kullanabiliriz. Ancak, daha sıkı yasalar ve genel halk sağlığını koruyan daha temiz üretim sistemleri talep eden vatandaşlar olarak çok daha fazlasını başarabiliriz. Ve benim gibi birkaç aileden oluşan topluluğun yaptığı gibi, daha fazlasını paylaşmanın birçok yolu var. Eşyalarımızı paylaştığımız için, sadece uzun bir merdivene, bir kamyonete ve bir elektrikli alet setine ihtiyacımız var. Bu da daha az eşya satın almamız, sahip olmamız ve elden çıkarmamız gerektiği anlamına geliyor. Halka açık alet ödünç verme kütüphanelerinden çevrimiçi eşler arası paylaşım platformlarına kadar, paylaşım çabalarını mahalle düzeyinden ulusal düzeye ölçeklendirmenin birçok yolu var.

Rana Plaza'dan sonra:
Farklı Şeyler Yapabiliriz

Eşya satın almaktan ve kullanmaktan kaçınamayız. Ama onlarla olan ilişkimizi yeniden kurmak için çalışabiliriz. Eskiden eşyalarımıza biz sahiptik; şimdi eşyalarımız bize sahip. Doğru dengeyi nasıl sağlayabiliriz?

New York'ta mümkün olduğunca düşük etkiyle yaşadığı bir yılın sonunda, yani atıksız, önceden işlenmiş yemeksiz, televizyonsuz, arabasız, yeni eşya almadan geçirdiği bir yılın sonunda Colin Beavan, nam-ı diğer No Impact Man ile konuştuğumu hatırlıyorum. Gazetecilerin arayıp en çok neyi özlediğini, neyi tüketeceğini sormalarına ne kadar şaşırdığını benimle paylaştı.

Söyledikleri, dünyayı ve kendimizi bu şeylerden kurtarmak için düşünme biçimimizdeki değişimin mükemmel bir özeti olarak aklımda kaldı.

Colin, "Bir yıllık yoksunluğu yeni bitirdiğimi sandılar," dedi. "Ama aslında yoksunluğun önceki 35 yıl olduğunu fark ettim. Gece gündüz çalışıyordum, eve geç ve bitkin bir şekilde koşuyordum, dışarıdan yemek yiyordum ve çöpü atıp uyuma ve her şeye yeniden başlama zamanı gelene kadar televizyon izliyordum. İşte yoksunluk buydu."

Neyse ki gezegenimiz ve bizim için başka bir yol var.