ಸೌಂದರ್ಯವು ವಿಭಿನ್ನ ರೀತಿಯ ಹಸಿವನ್ನು ನೀಗಿಸುತ್ತದೆ

"ನಾನು 'ನಾನು ಕಾರ್ಯಕರ್ತನೋ ಅಥವಾ ಬರಹಗಾರನೋ?' ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಿದ್ದೆ. ನಾನು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಅದನ್ನು ಕೇಳುವುದಿಲ್ಲ. ನಾನು ಕೇವಲ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡಿರುವ ಮನುಷ್ಯ."

"ನನ್ನ ಎಲ್ಲಾ ದಿನಚರಿಗಳನ್ನು ನಾನು ನಿಮಗೆ ಬಿಟ್ಟು ಹೋಗುತ್ತಿದ್ದೇನೆ, ಆದರೆ ನಾನು ಹೋಗುವವರೆಗೂ ನೀವು ಅವುಗಳನ್ನು ನೋಡುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ನೀವು ನನಗೆ ಭರವಸೆ ನೀಡಬೇಕು." ಟೆರ್ರಿ ಟೆಂಪೆಸ್ಟ್ ವಿಲಿಯಮ್ಸ್ ಅವರ ತಾಯಿ 54 ನೇ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಕ್ಯಾನ್ಸರ್ ನಿಂದ ಸಾಯುವ ಒಂದು ವಾರದ ಮೊದಲು ಅವರಿಗೆ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದರು, ವರ್ಣರಂಜಿತ, ಬಟ್ಟೆಯಿಂದ ಸುತ್ತುವರಿದ ಸಂಪುಟಗಳ ಮೂರು ಕಪಾಟುಗಳನ್ನು ನೀಡಿದರು. ಮರಣದ ನಂತರ ವಿಲಿಯಮ್ಸ್ ಅವುಗಳನ್ನು ತೆರೆಯಲು ಒಂದು ತಿಂಗಳು ಕಾಯುತ್ತಿದ್ದರು, ಆದರೆ ಪ್ರತಿಯೊಂದೂ ಖಾಲಿಯಾಗಿರುವುದನ್ನು, ಪುಟದ ಮೇಲೆ ಪುಟದ ಶೂನ್ಯತೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವುದನ್ನು ಕಂಡುಕೊಂಡರು.

ಅವರು ಮಾತನಾಡುವ ರೀತಿ ಅವರ ಬರವಣಿಗೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ - ಛಿದ್ರಗೊಂಡ, ಮೊಸಾಯಿಕ್‌ನಂತೆ ಜೋಡಿಸಲಾದ ವಿಚಾರಗಳ ತುಣುಕುಗಳು.

ವಿಲಿಯಮ್ಸ್ ತನ್ನ ಇತ್ತೀಚಿನ ಕೃತಿ ' ವೆನ್ ವುಮೆನ್ ವರ್ ಬರ್ಡ್ಸ್ ' ನಲ್ಲಿ ಧ್ವನಿ ಮತ್ತು ಮೌನದ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಅನ್ವೇಷಿಸಲು ಈ ನಿಗೂಢ ಉಡುಗೊರೆಯನ್ನು ಬಳಸುತ್ತಾರೆ. "ನನ್ನ ತಾಯಿ ನನಗೆ ಏನು ಹೇಳಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿದ್ದರು?" ಅವರು ಮುಂದಿನ ಸಂದರ್ಶನದಲ್ಲಿ ಕೇಳುತ್ತಾರೆ. "ನನ್ನ ತಾಯಿ ತಮ್ಮ ದಿನಚರಿಗಳಲ್ಲಿ ಬರೆಯದಿರಲು ಏಕೆ ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಿಕೊಂಡರು? ಅವರು ತಮ್ಮ ಧ್ವನಿಗೆ ಹೆದರುತ್ತಿದ್ದರು? 'ನಾನು ನನ್ನ ದಿನಚರಿಗಳನ್ನು ಬಳಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ಬಳಸುವುದಿಲ್ಲವಾದ್ದರಿಂದ ನಿಮ್ಮ ಧ್ವನಿಯನ್ನು ಬಳಸಿ' ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದರಾ? 'ನಾನು ನನ್ನ ದಿನಚರಿಗಳನ್ನು ನಿಮಗೆ ನೀಡುತ್ತಿದ್ದೇನೆ ಏಕೆಂದರೆ ನೀವು ಅವುಗಳನ್ನು ತುಂಬಬೇಕೆಂದು ನಾನು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ' ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದರಾ? ಅಥವಾ ಅವರ ಖಾಲಿ ದಿನಚರಿಗಳನ್ನು ಮಾರ್ಮನ್ ಮಹಿಳೆಯೊಬ್ಬರು ಧಿಕ್ಕಾರದ ಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿ ಹೇಳಲಾಗಿದೆಯೇ: ನಿಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ನೀವು ಮಾಡುವ ಎರಡು ಕೆಲಸಗಳು ದಿನಚರಿ ಇಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವುದು ಮತ್ತು ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಹೆರುವುದು?"

30 ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ವಿಲಿಯಮ್ಸ್ ದಿನಚರಿಗಳಲ್ಲಿ ಬರೆದರು, ಮತ್ತು ನಂತರ 54 ನೇ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಅನ್ವೇಷಿಸುವತ್ತ ಗಮನ ಹರಿಸಿದರು. ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಮೌನದ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ಬಂದ ಪರಿಗಣನೆಗಳು ಅವರ ಕೆಲಸದ ಉದ್ದಕ್ಕೂ ಸಾಗುವ ಅನೇಕ ವಿಷಯಗಳನ್ನು, ಅಂದರೆ ಮಹಿಳೆಯರು, ಸಂಬಂಧಗಳು, ನಂಬಿಕೆ ಮತ್ತು ಪರಿಸರ ಮತ್ತು ಅವು ಹೇಗೆ ಬೇರ್ಪಡಿಸಲಾಗದಂತೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಎತ್ತಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. "ಪರಮಾಣು ಪತನದಿಂದ ಮಳೆಯಾದ ವಿಷಕಾರಿ ಭೂದೃಶ್ಯದಿಂದ ಮಹಿಳೆಯ ದೇಹವನ್ನು ನೀವು ಹೇಗೆ ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸಬಹುದು? ನನ್ನ ತಾಯಿಯ ದೇಹ. ನೆವಾಡಾ ಪರೀಕ್ಷಾ ಸ್ಥಳದೊಳಗಿನ ಮರುಭೂಮಿಯ ದೇಹ. ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆ ಇಲ್ಲ. ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ನಡೆದ ಹಿಂಸಾಚಾರದಿಂದ ಎರಡೂ ಬದಲಾಗಿವೆ."

ಅವಳ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಹೆಜ್ಜೆ ಹಾಕುವುದು ಗಡಿಗಳ ಅನುಪಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪುನರುಚ್ಚರಿಸುತ್ತದೆ, ಸ್ಥಳವು ಈ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಸಾಕಾರಗೊಳಿಸಿದಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ. ದೊಡ್ಡ ಕಿಟಕಿಗಳು ವಾಸದ ಕೋಣೆಯನ್ನು ಕೆಂಪು ಉತಾಹ್ ಭೂದೃಶ್ಯದ ವಿಸ್ತರಣೆಯಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸುತ್ತವೆ, ಇದು ಅವಳ ಗದ್ಯ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯಾಶೀಲತೆಗೆ ಶಾಶ್ವತ ಹಿನ್ನೆಲೆಯಾಗಿದೆ. ಮುಂಭಾಗದ ಬಾಗಿಲು ವರ್ಷಪೂರ್ತಿ ತೆರೆದಿರುತ್ತದೆ. ವಿನ್ಸ್ಟನ್, ಅವಳ ಬಸೆಂಜಿ - ಕಾಡು ಕಾಂಗೋಲೀಸ್ ನಾಯಿ ತಳಿ - ಇತ್ತೀಚೆಗೆ ಜಿಂಕೆಯ ಹೊಸದಾಗಿ ಕತ್ತರಿಸಿದ ಸೊಂಟದ ಮೂಳೆಯನ್ನು ಊಟದ ಕೋಣೆಯ ಮೇಜಿನ ಕೆಳಗೆ ಎಳೆದರು.

ವಿಲಿಯಮ್ಸ್ ಮತ್ತು ನಾನು ಬಹುತೇಕ ಅಪರಿಚಿತರಾಗಿದ್ದರೂ, ಹಳೆಯ ಸ್ನೇಹಿತರು ಹಂಚಿಕೊಂಡಂತೆ ದಿನವು ತೆರೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಅವಳು ತನ್ನ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಪುಸ್ತಕವನ್ನು ಅಪರಿಚಿತರಿಗೆ ಆತ್ಮೀಯ ಪತ್ರ ಬರೆಯುತ್ತಿದ್ದಂತೆ ಬರೆಯುವುದನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾಳೆ ಮತ್ತು ಅದೇ ರೀತಿ ವೈಯಕ್ತಿಕವಾಗಿಯೂ ಅವಳು ಬೆಚ್ಚಗಿನ, ವಿಶ್ವಾಸದ ಪ್ರಾಮಾಣಿಕತೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾಳೆ. ನಾವು ನೆಲದ ಮೇಲೆ ಕಾಲುಗಳನ್ನು ಚಾಚಿ ಕುಳಿತು ಹಳೆಯ ಕುಟುಂಬ ಛಾಯಾಚಿತ್ರಗಳ ಬುಟ್ಟಿಯನ್ನು ಬಾಚಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ. ಮಾತನಾಡುವಾಗ, ವಿಲಿಯಮ್ಸ್ ತನ್ನ ಪದಗಳನ್ನು ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದ ಆರಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾಳೆ, ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಪದವೂ ನದಿ ಕಲ್ಲಂತೆ ಅವಳು ತನ್ನ ಅಂಗೈಯಲ್ಲಿ ಸುತ್ತುವ ನದಿ ಕಲ್ಲಂತೆ, ಅದರ ತೂಕವನ್ನು ಪರೀಕ್ಷಿಸುತ್ತಾಳೆ, ಅದು ಸರಿ ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತದೆಯೇ ಎಂದು ನಿರ್ಧರಿಸುತ್ತಾಳೆ. ಅವಳು ಮಾತನಾಡುವ ವಿಧಾನವು ಅವಳ ಬರವಣಿಗೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ - ಮೊಸಾಯಿಕ್‌ನಂತೆ ಛಿದ್ರಗೊಂಡ, ವಿಚಾರಗಳ ತುಣುಕುಗಳನ್ನು ಜೋಡಿಸುತ್ತದೆ.

ಐದನೇ ತಲೆಮಾರಿನ ಮಾರ್ಮನ್ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯಾಶೀಲತೆ, ಕುಟುಂಬ ಮತ್ತು ಧ್ಯಾನಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ಹಲವಾರು ಪುಸ್ತಕಗಳ ಲೇಖಕಿ, ವಿಲಿಯಮ್ಸ್ ವ್ಯಾಲೇಸ್ ಸ್ಟೆಗ್ನರ್ ಪ್ರಶಸ್ತಿ ಮತ್ತು ಗುಗೆನ್‌ಹೈಮ್ ಫೆಲೋಶಿಪ್ ಅನ್ನು ಸಹ ಪಡೆದಿದ್ದಾರೆ, ಜೊತೆಗೆ ಅವರ ಬರವಣಿಗೆ ಮತ್ತು ಶಾಂತಿ ಕ್ರಿಯಾಶೀಲತೆಗಾಗಿ ಇತರ ಗೌರವಗಳನ್ನು ಪಡೆದಿದ್ದಾರೆ. ನಮ್ಮ ಒಟ್ಟಿಗೆ ಇರುವ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ನಾವು ಮೌನದ ಗುಣಗಳು, ದುರಂತಕ್ಕೆ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗುವುದು ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚು ಸುಸ್ಥಿರ ಭವಿಷ್ಯಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುವ ದುರ್ಬಲ ಸೇತುವೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಚರ್ಚಿಸುತ್ತೇವೆ.

"ನಾನು ದುಃಖವನ್ನು ಮದುವೆಯಾಗಿಲ್ಲ. ನಾನು ದೂರ ನೋಡದಿರಲು ಆರಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇನೆ."

ಡೆವೊನ್ ಫ್ರೆಡೆರಿಕ್ಸನ್: ಮಹಿಳೆಯರಾದ ನಾವು ನಮ್ಮ ಧ್ವನಿಯನ್ನು ಹೇಗೆ ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ?

ಟೆರ್ರಿ ಟೆಂಪೆಸ್ಟ್ ವಿಲಿಯಮ್ಸ್: ಅದೇ ಪ್ರಶ್ನೆ, ಅಲ್ಲವೇ? ಮತ್ತು ನಾನು 57 ವರ್ಷ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ನನಗೆ ಗೊತ್ತಿಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳಿದರೆ ನೀವು ನನ್ನನ್ನು ನಂಬುತ್ತೀರಾ? ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಧ್ವನಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಮಹಿಳೆಯಾಗಿಯೂ ಸಹ, ಅದನ್ನು ಹುಡುಕಲು, ಅದನ್ನು ಬಳಸಲು, ಅದನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು, ಅದನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸಲು, ನನ್ನ ಮಾತುಗಳೊಂದಿಗೆ ಅಪಾಯಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲು ನಾನು ಹೆಣಗಾಡುತ್ತೇನೆ. ಮತ್ತು ನಾನು ಒಬ್ಬಂಟಿ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ನಮ್ಮಲ್ಲಿರುವ ಅತ್ಯಂತ ಶಕ್ತಿಶಾಲಿ ಮಹಿಳೆಯರು ತಮ್ಮ ಧ್ವನಿಯನ್ನು ಹೇಗೆ ಬಳಸಬೇಕೆಂದು ಹೆಣಗಾಡುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ಏಕೆಂದರೆ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ಮಹಿಳೆಗೆ ತಿಳಿದಿರುವಂತೆ, ಅವಳು ತನ್ನ ಸತ್ಯವನ್ನು ಮಾತನಾಡುವಾಗ ಅವಳು ಅಪಾಯದಲ್ಲಿದ್ದಾಳೆ - ಅದು ಹಿಲರಿ ಕ್ಲಿಂಟನ್ ಆಗಿರಲಿ ಅಥವಾ ರುವಾಂಡಾದ ಗ್ರಾಮೀಣ ಮಹಿಳೆಯಾಗಿರಲಿ.

೧೯೮೮ ರಲ್ಲಿ ನೆವಾಡಾ ಪರೀಕ್ಷಾ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ನಾನು ಗೆರೆ ದಾಟಿದಾಗ ನನ್ನ ಧ್ವನಿಯನ್ನು ನಾನು ಮೊದಲ ಬಾರಿಗೆ ಕಂಡುಕೊಂಡೆ ಎಂದು ನಾನು ನಂಬುತ್ತೇನೆ. ನನ್ನ ತಾಯಿ ಸತ್ತು ಒಂದು ವರ್ಷದ ನಂತರ. ನನ್ನ ಅಜ್ಜಿ ಸಾಯುವ ಒಂದು ವರ್ಷ ಕಳೆದಿತ್ತು, ಮತ್ತು ನಾನು ಮೂವತ್ತನೇ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ನನ್ನ ಕುಟುಂಬದ ಮಾತೃಪ್ರಧಾನಿ ಎಂದು ಕಂಡುಕೊಂಡೆ. ನನ್ನ ತಾಯಿ, ಅಜ್ಜಿಯರು ಮತ್ತು ಚಿಕ್ಕಮ್ಮರ ಮರಣದೊಂದಿಗೆ - ನನ್ನ ಕುಟುಂಬದಲ್ಲಿ ಒಂಬತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರು ಸ್ತನಛೇದನ ಶಸ್ತ್ರಚಿಕಿತ್ಸೆಗೆ ಒಳಗಾಗಿದ್ದಾರೆ, ಏಳು ಮಂದಿ ಸತ್ತಿದ್ದಾರೆ - ನೀವು "ನಾನು ಏನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳಬೇಕು?" ಎಂದು ಯೋಚಿಸುವ ಹಂತವನ್ನು ತಲುಪುತ್ತೀರಿ ಮತ್ತು ನೀವು ನಿರ್ಭೀತರಾಗುತ್ತೀರಿ. ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ ಸರ್ಕಾರವು ಇನ್ನೂ ಮರುಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಪರಮಾಣು ಬಾಂಬ್‌ಗಳನ್ನು ಪರೀಕ್ಷಿಸುತ್ತಿರುವುದರಿಂದ ಪ್ರತಿಭಟನೆಯ ಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿ ನೆವಾಡಾ ಪರೀಕ್ಷಾ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ನಾನು ಆ ಗೆರೆಯನ್ನು ದಾಟಿದಾಗ - ಅದು ಒಂಟಿ ಎದೆಯ ಮಹಿಳೆಯರ ಕುಲದ ಪರವಾಗಿ ಒಂದು ಸೂಚಕವಾಗಿತ್ತು - ನನ್ನ ತಾಯಿ, ನನ್ನ ಅಜ್ಜಿಯರು, ನನ್ನ ಚಿಕ್ಕಮ್ಮರು. ಮತ್ತು ನಾನು ಅದನ್ನು ಒಬ್ಬಂಟಿಯಾಗಿ ಮಾಡಲಿಲ್ಲ. ಪಶ್ಚಿಮದಲ್ಲಿ ನಮ್ಮ ಪರಮಾಣು ಪರಂಪರೆಯ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ಪರಮಾಣು ಪರೀಕ್ಷೆಯ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ಉತಾಹ್‌ನಲ್ಲಿ ನಷ್ಟಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದ ನೂರಾರು ಇತರ ಮಹಿಳೆಯರೊಂದಿಗೆ ನಾನು ಇದ್ದೆ. ನಾನು ಜೆಸ್ಯೂಟ್ ಪಾದ್ರಿಗಳೊಂದಿಗೆ, ಶೋಶೋನ್ ಹಿರಿಯರೊಂದಿಗೆ, ಶಿವ್ವಿಟ್ಸ್ ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ವಿಕಿರಣ ಪರಿಣಾಮದಿಂದ ಜೀವ ಕಳೆದುಕೊಂಡ ಸ್ಥಳೀಯ ಜನರೊಂದಿಗೆ ಆ ಗೆರೆಯನ್ನು ದಾಟಿದೆ.

ಅದು ಸಮುದಾಯಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತದೆ. ನನ್ನ ಸ್ನೇಹಿತ ಡೇವಿಡ್ ಕ್ವಾಮೆನ್ "ನೀನು ಹೇಗಿದ್ದೀಯಾ ಹೇಳು" ಎಂದು ಹೇಳಿದಾಗ ನಾನು ಮೊದಲು ನನ್ನ ಧ್ವನಿಯನ್ನು ಕೇಳಿದೆ. ನಾನು ಅವನನ್ನು ನೋಡಿ, "ಡೇವಿಡ್, ನಾನು ಒಂದು ಎದೆಯ ಮಹಿಳೆಯರ ಕುಲಕ್ಕೆ ಸೇರಿದವನು" ಎಂದು ಹೇಳಿದೆ. ನನ್ನ ಕುಟುಂಬದಲ್ಲಿನ ಮಹಿಳೆಯರ ಬಗ್ಗೆ ನನ್ನ ಗ್ರಹಿಕೆಯನ್ನು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಬದಲಾಯಿಸಿದ ಆ ವಾಕ್ಯವನ್ನು ನಾನು ಮೊದಲ ಬಾರಿಗೆ ಉಚ್ಚರಿಸಿದ್ದೆ. ಇದ್ದಕ್ಕಿದ್ದಂತೆ, ನಾನು ಅವರನ್ನು ಬಲಿಪಶುಗಳಲ್ಲ, ಯೋಧರು ಎಂದು ನೋಡಿದೆ. ನಮ್ಮ ಸಂಭಾಷಣೆಗಳಲ್ಲಿ ನಾವು ನಂಬಿದ್ದೇವೆ ಎಂದು ನಮಗೆ ತಿಳಿದಿರದ ಏನನ್ನಾದರೂ ನಮ್ಮ ಬಾಯಿಯಿಂದ ಹೊರಬರುವುದನ್ನು ನಾವು ಕೇಳುತ್ತೇವೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ಸಮುದಾಯದ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ನಾವು ನಿಲುವುಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವಾಗ ನಮಗೆ ಧೈರ್ಯವಿದೆ ಎಂದು ನಮಗೆ ತಿಳಿದಿರದ ಧ್ವನಿಗಳನ್ನು ನಾವು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ಒಂದು ಪ್ರಶ್ನೆ ನನ್ನ ಗಂಟಲನ್ನು ಆವರಿಸಿದಾಗ ಮತ್ತು ನನಗೆ ನಿದ್ರೆ ಮಾಡಲು ಬಿಡದಿದ್ದಾಗ ನಾನು ಪುಟದಲ್ಲಿ ನನ್ನ ಧ್ವನಿಯನ್ನು ಪದೇ ಪದೇ ಕಂಡುಕೊಂಡಿದ್ದೇನೆ. ಆದರೆ ನಾನು ನಿಮಗೆ ಹೇಳಲೇಬೇಕು - ನಾನು ಪ್ರತಿ ಬಾರಿ ನನ್ನ ಪೆನ್ಸಿಲ್ ಅನ್ನು ಎತ್ತಿದಾಗ ನನ್ನ ಧ್ವನಿಯನ್ನು ಮರು-ಹುಡುಕಬೇಕು. ಇದು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಪ್ರೀತಿ ಅಥವಾ ನಷ್ಟ ಅಥವಾ ಕೋಪದಿಂದ. ಮತ್ತು ನಂತರ ಪ್ರಶ್ನೆ ಹೀಗಾಗುತ್ತದೆ: ನಾವು ನಮ್ಮ ಕೋಪವನ್ನು ಹೇಗೆ ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಅದನ್ನು ಪವಿತ್ರ ಕೋಪವಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಹೃದಯಗಳನ್ನು ಮುಚ್ಚುವ ಬದಲು ತೆರೆಯುವ ಭಾಷೆಯನ್ನು ಹೇಗೆ ಕಂಡುಹಿಡಿಯುತ್ತೇವೆ?

ಫ್ರೆಡೆರಿಕ್ಸನ್: ನಿಮ್ಮ ಕೆಲಸವು ಮೌನದ ಗುಣಗಳನ್ನು ಸಹ ತಿಳಿಸುತ್ತದೆ. ಅದು ಧ್ವನಿಗೆ ಹೇಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ?

ವಿಲಿಯಮ್ಸ್: ವೆನ್ ವುಮೆನ್ ವರ್ ಬರ್ಡ್ಸ್ ನನ್ನ ತಾಯಿಯ ದಿನಚರಿಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಒಂದು ಪುಸ್ತಕ. ನನ್ನ ತಾಯಿ ನನಗೆ ತನ್ನ ದಿನಚರಿಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟರು ಮತ್ತು ಅವರ ಎಲ್ಲಾ ದಿನಚರಿಗಳು ಖಾಲಿಯಾಗಿದ್ದವು. ನನ್ನ ತಾಯಿ ನನಗೆ ತನ್ನ ಮೌನಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟರು. ವಿರೋಧಾಭಾಸ. ನಾನು ಧ್ವನಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಪುಸ್ತಕ ಬರೆಯುತ್ತಿದ್ದೇನೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸಿದೆ. ನನ್ನ ತಾಯಿ ನನಗೆ ಏನು ಹೇಳಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿದ್ದರು? ನನ್ನ ತಾಯಿಗೆ ಬರೆಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಏಕೆ ಭಾವಿಸಿದರು? ನನ್ನ ತಾಯಿ ತನ್ನ ದಿನಚರಿಗಳಲ್ಲಿ ಬರೆಯದಿರಲು ಏಕೆ ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಿಕೊಂಡರು? ಅವಳು ತನ್ನ ಧ್ವನಿಗೆ ಹೆದರುತ್ತಿದ್ದಳೇ? "ನಾನು ನನ್ನ ದಿನಚರಿಗಳನ್ನು ಬಳಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ಬಳಸುವುದಿಲ್ಲವಾದ್ದರಿಂದ ನಿಮ್ಮ ಧ್ವನಿಯನ್ನು ಬಳಸಿ" ಎಂದು ಅವಳು ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದಳೇ? "ನಾನು ನನ್ನ ದಿನಚರಿಗಳನ್ನು ನಿಮಗೆ ನೀಡುತ್ತಿದ್ದೇನೆ ಏಕೆಂದರೆ ನೀವು ಅವುಗಳನ್ನು ತುಂಬಬೇಕೆಂದು ನಾನು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ" ಎಂದು ಅವಳು ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದಳೇ? ಅಥವಾ ಅವಳ ಖಾಲಿ ದಿನಚರಿಗಳನ್ನು ಮಾರ್ಮನ್ ಮಹಿಳೆಯೊಬ್ಬರು ಧಿಕ್ಕಾರದ ಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿ ಹೇಳಲಾಗಿದೆಯೇ: ನಿಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ನೀವು ಮಾಡುವ ಎರಡು ಕೆಲಸಗಳು ದಿನಚರಿಯನ್ನು ಇಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವುದು ಮತ್ತು ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಹೆರುವುದು? ನನಗೆ ಎಂದಿಗೂ ತಿಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ವಿರೋಧಾಭಾಸವೆಂದರೆ ನಾನು ಧ್ವನಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಪುಸ್ತಕ ಬರೆಯುತ್ತಿದ್ದೇನೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸಿದೆ. ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ, ನಾನು ಮೌನದ ಬಗ್ಗೆ ಪುಸ್ತಕ ಬರೆದಿರಬಹುದು.

ಮೌನದ ವಿವಿಧ ಗುಣಗಳಿವೆ. ನಮ್ಮನ್ನು ಪೋಷಿಸುವ, ಪೋಷಿಸುವ ಮೌನವಿದೆ, ನಮ್ಮ ನಿಜವಾದ ಧ್ವನಿ, ನಮ್ಮ ನಿಜವಾದ ಧ್ವನಿ ವಾಸಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಾನು ನಂಬುವ ಮೌನವಿದೆ. ಆದರೆ ನಮ್ಮನ್ನು ಸೆನ್ಸಾರ್ ಮಾಡುವ ಮೌನವೂ ಇದೆ, ನಾವು ಏನು ಹೇಳಬೇಕೆಂದು ಕೇಳಲು ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ, ಕೇಳಬಾರದು, ಯಾವುದೇ ಮೌಲ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಅದು ನಮಗೆ ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಮತ್ತು ನಾವು ಮಾತನಾಡಿದರೆ, ಅದು ನಮ್ಮದೇ ಆದ ಅಪಾಯದಲ್ಲಿರುತ್ತದೆ. ಈ ರೀತಿಯ ಮೌನ ಮಾರಕ. ಈ ರೀತಿಯ ಮೌನವು ನಾವು ಮಹಿಳೆಯರು ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಮಾರಕವಾಗಿದೆ. ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯನ್ನು ಮೌನಗೊಳಿಸಿದಾಗ, ಜಗತ್ತು ಮೌನವಾಗುತ್ತದೆ. ಮಹಿಳೆ ಮಾತನಾಡಿದಾಗ, ಒಂದು ತೆರೆಯುವಿಕೆ ಇರುತ್ತದೆ.

ಫ್ರೆಡೆರಿಕ್ಸನ್: ಧ್ವನಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ನೆವಾಡಾ ಪರೀಕ್ಷಾ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ನೀವು ಪ್ರತಿಭಟಿಸಿದ ನಂತರ, ಸೀಡರ್ ಸಿಟಿಯಲ್ಲಿ ನಡೆದ ಕಾಂಗ್ರೆಸ್ಸಿನ ಉಪಸಮಿತಿಯ ವಿಚಾರಣೆಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಂಗ್ರೆಸ್ಸಿಗ ಜಿಮ್ ಹ್ಯಾನ್ಸೆನ್ ಮುಂದೆ ನೀವು ಸಾಕ್ಷ್ಯ ನುಡಿದಿದ್ದೀರಿ. ಅದು ಹೇಗಿತ್ತು?

ವಿಲಿಯಮ್ಸ್: ನಾನು ಕಾಂಗ್ರೆಸ್ ಮುಂದೆ ಪ್ರತಿ ಬಾರಿ ಸಾಕ್ಷ್ಯ ನೀಡಿದಾಗಲೂ ಅದು ಅವಮಾನಕರ ಅನುಭವವಾಗಿದೆ ಎಂದು ನಾನು ನಿಮಗೆ ಹೇಳಬಲ್ಲೆ. ಮತ್ತು ಅವರು ಅದನ್ನು ಹಾಗೆಯೇ ಬಯಸುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ರೈಸರ್‌ಗಳು ಅಭಿಷಿಕ್ತರಿಗೆ, ಅಂದರೆ ಚುನಾಯಿತರಾದವರಿಗೆ - ಸೆನೆಟರ್‌ಗಳು, ಕಾಂಗ್ರೆಸ್ ಸದಸ್ಯರು ಮತ್ತು ಕಾಂಗ್ರೆಸ್ ಮಹಿಳೆಯರು - ಮತ್ತು ಅಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಮಹಿಳೆಯರು ಇರಲಿಲ್ಲ, ನಾನು ಅದನ್ನು ನಿಮಗೆ ಹೇಳಬಲ್ಲೆ. ನಾಗರಿಕರು ಭೌತಿಕ ಜಾಗದಲ್ಲಿ ಕೆಳ ಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿದ್ದಾರೆ. ಅದು ಬೆದರಿಸುತ್ತದೆ. ನಿಮಗೆ ಮಾತನಾಡಲು ನಾಲ್ಕು ನಿಮಿಷಗಳಿವೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ನೀವು ಯಾವಾಗಲೂ ಗಮನಹರಿಸುತ್ತೀರಿ: ಈ ನಿರ್ಬಂಧಿತ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನಾನು ಏನು ಹೇಳಬೇಕೆಂದು ನಾನು ಹೇಗೆ ಹೇಳಲಿದ್ದೇನೆ? ನೀವು ಸಾಕ್ಷಿ ಸ್ಟ್ಯಾಂಡ್‌ನಲ್ಲಿದ್ದೀರಿ ಎಂದು ನಿಮಗೆ ಅನಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ಭಾಗವು "ನಾನು ಸತ್ಯವನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದೇನೆಯೇ?" ಅಥವಾ "ನನ್ನನ್ನು ಅಡ್ಡಪರೀಕ್ಷೆ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತಿದೆಯೇ?" ಎಂದು ಯೋಚಿಸುತ್ತಿದೆ ಮತ್ತು ನೀವು ಹಾಗೆ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೀರಿ.

ಹಾಗಾಗಿ ನನಗೆ ಅದು ನಿಜಕ್ಕೂ ಕಷ್ಟಕರವಾದ ಭೇಟಿಯಾಗಿತ್ತು. ತದನಂತರ, ನಿಮ್ಮ ಹೃದಯದಿಂದ, ಅಷ್ಟೊಂದು ಉತ್ಸಾಹದಿಂದ, ಅಷ್ಟೊಂದು ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯಿಂದ, ಉತಾಹ್ ಅರಣ್ಯದ ಬಗ್ಗೆ ನೀವು ಸಂಗ್ರಹಿಸಬಹುದಾದಷ್ಟು ಅಧಿಕಾರದೊಂದಿಗೆ ಮಾತನಾಡುವುದು - ಅಲ್ಲದೆ, ನಿಮ್ಮ ಕಾಂಗ್ರೆಸ್ಸಿಗರು ರೈಸರ್‌ನಿಂದ ನಿಮ್ಮನ್ನು ನೋಡಿ, ಅವರ ಕನ್ನಡಕವನ್ನು ಮೂಗಿನ ಕೆಳಗೆ ಇಳಿಜಾರಾಗಿಸಿ, "ಕ್ಷಮಿಸಿ, ಮಿಸ್ ವಿಲಿಯಮ್ಸ್. ನಿಮ್ಮ ಧ್ವನಿಯಲ್ಲಿ ನನಗೆ ಕೇಳಿಸುತ್ತಿಲ್ಲ..." ಎಂದು ಹೇಳುವುದು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಕುಗ್ಗಿಸುತ್ತದೆ. ಅದು ನನಗೆ ಇಷ್ಟವಾಯಿತು. ಅವರು ಮೈಕ್ರೊಫೋನ್ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಿದ್ದಾರೆಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಮತ್ತು ನನಗೆ, ನಾನು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ರೂಪಕದಲ್ಲಿ ನೋಡುತ್ತೇನೆ. ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಿರುವುದು "ನೀವು ಏನು ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದೀರಿ ಎಂದು ನನಗೆ ಅರ್ಥವಾಗುತ್ತಿಲ್ಲ" ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ಒಂದೆಡೆ ಇದನ್ನು ಅಸಭ್ಯ ಅಥವಾ ಪೋಷಕ ವಜಾ ಎಂದು ನೋಡಬಹುದು. ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ, ಕಾಂಗ್ರೆಸ್ಸಿಗರು ನನಗೆ ದೊಡ್ಡ ಉಪಕಾರ ಮಾಡಿದರು, ಏಕೆಂದರೆ ನಾನು ಏನು ಹೇಳಲು ಬಯಸಿದ್ದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಾನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ. ಅದು ಸಂಭವಿಸಿದ ನಂತರವೇ ನಾನು ಭಾವಿಸಿದೆ, "ನಾನು ಒಂದೇ ಧ್ವನಿಯಾಗಿ ಹೇಳುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ನೀವು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದಿರಬಹುದು, ಆದರೆ ಬಹುಶಃ ನಾನು ಹೇಳಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ನೀವು ಧ್ವನಿಗಳ ಕೋರಸ್‌ನಲ್ಲಿ ಕೇಳಬಹುದು."

ಆಗ ಸ್ಟೀವ್ ಟ್ರಿಂಬಲ್ ಮತ್ತು ನಾನು ಉತಾಹ್‌ನಲ್ಲಿ ಬರಹಗಾರರಾಗಿ ಒಟ್ಟುಗೂಡಿದೆವು ಮತ್ತು ಪಶ್ಚಿಮದಲ್ಲಿ ಅರಣ್ಯದ ಬಗ್ಗೆ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಅಮೆರಿಕದ ಉತಾಹ್‌ನಲ್ಲಿರುವ ರೆಡ್ ರಾಕ್ ಅರಣ್ಯದ ಬಗ್ಗೆ ಕಾಳಜಿ ವಹಿಸುವ ನಮ್ಮ ಇಪ್ಪತ್ತು ಸ್ನೇಹಿತರಿಗೆ ಪತ್ರವನ್ನು ಕಳುಹಿಸಿದೆವು. ಆಗ ನಾವು ಸಮುದಾಯದ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಸಹಾಯವನ್ನು ಕೇಳಿದೆವು: "ನೀವು ಬರೆದಿರುವ ಅತ್ಯಂತ ಶಕ್ತಿಶಾಲಿ ವಿಷಯವನ್ನು ನಮಗೆ ಬರೆಯಬೇಕು. ನಾವು ನಿಮಗೆ ಹಣ ನೀಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ನಮಗೆ ಅದು ಮೂರು ವಾರಗಳಲ್ಲಿ ಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ."

ನಾನು ಓದಿದ ಅತ್ಯಂತ ಶಕ್ತಿಶಾಲಿ ಪ್ರಬಂಧಗಳು, ಕವಿತೆಗಳು ಮತ್ತು ಕಥೆಗಳಲ್ಲಿ 20 ನಮಗೆ ಸಿಕ್ಕಿವೆ. ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ನಂತರ ಟೆಸ್ಟಿಮನಿ: ರೈಟರ್ಸ್ ಆಫ್ ದಿ ವೆಸ್ಟ್ ಸ್ಪೀಕ್ ಆನ್ ಬಿಹಾಲ್ಫ್ ಆಫ್ ಉತಾಹ್ ವೈಲ್ಡರ್ನೆಸ್ ಎಂದು ಪ್ರಕಟಿಸಲಾಯಿತು. ಅದು ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನುಂಟುಮಾಡಿದೆಯೇ? ಮುಖ್ಯವಾದುದು ಪ್ರಯತ್ನ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ಬರ್ಮಾದ ಆಂಗ್ ಸಾನ್ ಸೂ ಕಿ ಅವರನ್ನು ನಾನು ಯಾವಾಗಲೂ ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇನೆ, ಮಹಿಳೆಯರು, ಬರಹಗಾರರು, ನಾವು ಯಾರೇ ಆಗಿರಲಿ, ನಾವು ಯಾವಾಗ ಮಾತನಾಡುತ್ತೇವೆಯೋ, ಏನು ಬರೆದರೂ, ಪ್ರಯತ್ನವು ಮುಖ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಅವರು ಹೇಗೆ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಅದು ಮುಖ್ಯವಾದುದು ಸನ್ನೆ. ಅಗತ್ಯ ಸನ್ನೆಯ ಆ ನಿರ್ಣಾಯಕ ಕಲ್ಪನೆಯ ಬಗ್ಗೆ ನಾನು ಯೋಚಿಸುತ್ತೇನೆ. ಮತ್ತು ಬಹುಶಃ ನಾವು ಮಹಿಳೆಯರಾಗಿ ಅದನ್ನೇ ಮಾಡುತ್ತೇವೆ, ನಾವು ನಮ್ಮನ್ನು ಪದೇ ಪದೇ ಕೇಳಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ, "ಅಗತ್ಯ ಸನ್ನೆ ಏನು? ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನಮ್ಮಿಂದ ಏನು ಬೇಕು? ಮತ್ತು ಆ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಪ್ರಸ್ತುತ ಮತ್ತು ಸಾಕಾರಗೊಳ್ಳಲು?"

ಫ್ರೆಡೆರಿಕ್ಸನ್: ನಿಮ್ಮ ಜೀವನವು ಈ ರೀತಿಯ ಹಲವಾರು ಸನ್ನೆಗಳಿಂದ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ. ನೀವು ಹಲವಾರು ದೌರ್ಜನ್ಯಗಳ ಪರಿಣಾಮಗಳಿಗೆ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿದ್ದೀರಿ. ನೀವು ನೆವಾಡಾ ಪರೀಕ್ಷಾ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಹೋಗಿ ಪ್ರತಿಭಟಿಸಿದ್ದೀರಿ. ನೀವು 9/11 ರ ನಂತರ ಗ್ರೌಂಡ್ ಝೀರೋ, ನರಮೇಧದ ನಂತರ ರುವಾಂಡಾ ಮತ್ತು ಡೀಪ್ ವಾಟರ್ ಹರೈಸನ್ ತೈಲ ಸೋರಿಕೆಯ ನಂತರ ಮೆಕ್ಸಿಕೋ ಕೊಲ್ಲಿಗೆ ಭೇಟಿ ನೀಡಿದ್ದೀರಿ. ಈ ಸ್ಥಳಗಳಿಗೆ ಭೇಟಿ ನೀಡಲು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಪ್ರೇರೇಪಿಸುವ ಅಂಶ ಯಾವುದು?

ವಿಲಿಯಮ್ಸ್: ಇದನ್ನು ನೆಲದ ಸತ್ಯ ಎಂದು ಕರೆಯಿರಿ. ಸಾಕ್ಷಿ ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದೇನೆ. ನಮಗೆ ಹೇಳಲಾಗುತ್ತಿರುವುದು ನಿಜವೇ ಎಂದು ನಾನು ಸ್ವತಃ ನೋಡಲು ಬಯಸಿದ್ದೆ. ಮತ್ತು ನಾನು ಪದೇ ಪದೇ ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುವುದು ಇದಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿದೆ.

ಫ್ರೆಡೆರಿಕ್ಸನ್: ಅದು ಹೇಗೆ?

ವಿಲಿಯಮ್ಸ್: ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಮೆಕ್ಸಿಕೋ ಕೊಲ್ಲಿಯನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಿ. ನಾನು BP ತೈಲ ಸೋರಿಕೆಯ ನಂತರ 100 ನೇ ದಿನದಂದು ಹೋಗಿದ್ದೆ. ಆ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ದಿ ನ್ಯೂಯಾರ್ಕ್ ಟೈಮ್ಸ್ ಅನ್ನು ಓದಿದ ನೆನಪಿದೆ, ಬಲ ಮೂಲೆಯಲ್ಲಿ, "80 ಪ್ರತಿಶತ ತೈಲ ಹೋಗಿದೆ" ಎಂದು ಅದು ಹೇಳಿದೆ. ಮುಂದುವರಿಯಿರಿ. ಪ್ರಕೃತಿ ಮಾತೆ ಅದನ್ನು ಹೀರಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದೆ. ಕಥೆಯ ಅಂತ್ಯ. ಐದು ಗಂಟೆಗಳ ನಂತರ, ನಾನು ಬರಿಗಾಲಿನ ಪೈಲಟ್‌ನೊಂದಿಗೆ ವಿಮಾನದಲ್ಲಿದ್ದೆ. ನಾವು ಮ್ಯಾಕೊಂಡೊ ಸೈಟ್‌ನಿಂದ 800 ಅಡಿ ಎತ್ತರದಲ್ಲಿದ್ದೆವು, ನೆಲದ ಶೂನ್ಯ. ಮತ್ತು ನಾವು ನೋಡಬಹುದಾದಷ್ಟು ದೂರದವರೆಗೆ, ನಾವು ನೋಡಬಹುದಾದಷ್ಟು ಅಗಲಕ್ಕಾಗಿ, ನಾವು ಅದನ್ನು ಸಹಿಸಿಕೊಳ್ಳುವಷ್ಟು ಸಮಯದವರೆಗೆ - ನಮಗೆ ಕಾಣುವುದು ತೈಲ ಮಾತ್ರ.

ನಾಗರಿಕ ಅಸಹಕಾರವು ಅಮೇರಿಕನ್ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಭಾಗವಾಗಿದ್ದರೆ, ನಾನು ಸಹ ಗೌರವಯುತ ಭಿನ್ನಾಭಿಪ್ರಾಯದ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಭಾಗವಾಗಬಹುದು.

80 ಪ್ರತಿಶತ ತೈಲ ಖಾಲಿಯಾಗಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳುವುದರಿಂದ ಯಾರಿಗೆ ಲಾಭ? ಗೋಮಾವನ್ನು ಹಿಂದಿಕ್ಕಿದ M23 ಬಂಡುಕೋರರು ಈಗ ಹೊರಟು ಹೋಗುತ್ತಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಹೇಳುವುದರಿಂದ ಯಾರಿಗೆ ಲಾಭ? [ರುವಾಂಡಾದಲ್ಲಿ] ನಡೆದ ನರಮೇಧವು ಏಪ್ರಿಲ್, ಮೇ, ಜೂನ್‌ನಲ್ಲಿ ನಡೆದ "ಕೇವಲ ಒಂದು ಅಂತರ್ಯುದ್ಧ" ಎಂದು ಅಮೆರಿಕದಲ್ಲಿ ಕೇಳಿದಾಗ ಯಾರಿಗೆ ಲಾಭ? ಅದು 10 ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ನಡೆಯಿತು ಎಂದು ಯಾರೂ ನಮಗೆ ಹೇಳಲಿಲ್ಲ.

ಮತ್ತು ನನ್ನ ಕುಟುಂಬದಲ್ಲಿ ಕ್ಯಾನ್ಸರ್‌ಗಳ ಗುಂಪು "ಕಾಕತಾಳೀಯ", ಅಪಘಾತ ಎಂದು ಪದೇ ಪದೇ ಹೇಳಿದಾಗ ಯಾರಿಗೆ ಲಾಭ? ದಶಕಗಳ ಹಿಂದೆ ನಡೆದ ಪರಮಾಣು ಪರೀಕ್ಷೆಗಳ ಕುರಿತು 2004 ರಲ್ಲಿ ಸರ್ಕಾರವು ಸಾಲ್ಟ್ ಲೇಕ್ ಸಿಟಿಯ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಗ್ರಂಥಾಲಯದಲ್ಲಿ ವಿಚಾರಣೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಕಿಕ್ಕಿರಿದು ತುಂಬಿತ್ತು. ಮೂರು ಅಥವಾ ನಾಲ್ಕು ಸ್ಪಿಲ್‌ಓವರ್ ಕೊಠಡಿಗಳು ಇದ್ದವು ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ಜನರು ವಂಶಾವಳಿಯ ಪಟ್ಟಿಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು - ಕ್ಯಾನ್ಸರ್‌ನಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಿದ್ದ, ಕ್ಯಾನ್ಸರ್‌ನಿಂದ ಸತ್ತ, ಕ್ಯಾನ್ಸರ್‌ನಿಂದ ಸಾಯುತ್ತಿದ್ದ ಡಜನ್ಗಟ್ಟಲೆ ಮತ್ತು ಡಜನ್ಗಟ್ಟಲೆ ಕುಟುಂಬ ಸದಸ್ಯರು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನನ್ನ ಸಹೋದರ ಅನಾರೋಗ್ಯದಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಿದ್ದವರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬನಾಗಿದ್ದನು.

ಏನಾಯಿತು ಎಂದು ನೋಡಲು ನಾನು ನೆವಾಡಾ ಪರೀಕ್ಷಾ ತಾಣಕ್ಕೆ ಹೋಗಿದ್ದೆ. ನನ್ನ ದೇಹವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಲು ಇದು ಒಂದು ಸಮಯ, ಒಂದು ಕ್ಷಣ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸಿದ್ದರಿಂದ ನಾನು ನೆವಾಡಾ ಪರೀಕ್ಷಾ ತಾಣಕ್ಕೆ ಹೋಗಿದ್ದೆ. ಮತ್ತು ನಾಗರಿಕ ಅಸಹಕಾರವು ಅಮೇರಿಕನ್ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಭಾಗವಾಗಿದ್ದರೆ, ನಾನು ಗೌರವಯುತವಾದ ಭಿನ್ನಾಭಿಪ್ರಾಯದ ಅಮೇರಿಕನ್ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಭಾಗವಾಗಬಹುದು.

ನನ್ನ ತಂದೆಯ ಬಗ್ಗೆ ನನಗೆ ನೆನಪಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅವರು ನಮ್ಮೊಂದಿಗಿದ್ದರೆ, ಅವರು "ಟೆರ್ರಿ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸಾಮಾನ್ಯನಾಗಿರುವ ಎಲ್ಲಾ ಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು" ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದರು ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ಒಂದರ ನಂತರ ಒಂದರಂತೆ ಹಲವಾರು ಮಹಿಳೆಯರು, ಕುಟುಂಬದ ಸದಸ್ಯರು ಸಾವನ್ನಪ್ಪಿದ ನಂತರ - ದೀರ್ಘಾವಧಿಯ ಸಾವುಗಳು, ಪರಮಾಣು ಪಶ್ಚಿಮದ ಪರಂಪರೆಗಳು - ಹೀಗೆ ಎಲ್ಲೋ ನನ್ನ ಕಣ್ಣುಗಳನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಲು ನನಗೆ ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ. ಬೆಲೆ ತುಂಬಾ ಹೆಚ್ಚಾಗಿದೆ.

ಒಬ್ಬ ಮಹಿಳೆಯ ಸ್ಥಾನಮಾನವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸಿದರೆ, ಅದು ಇಡೀ ಸಮುದಾಯದ ಸ್ಥಾನಮಾನವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುತ್ತದೆ.

ಫ್ರೆಡೆರಿಕ್ಸನ್: ಈ ಅನುಭವಗಳನ್ನು ನೀವು ಹೇಗೆ ಎದುರಿಸುತ್ತೀರಿ, ನೀವು ನೋಡಿದ್ದನ್ನು ಮತ್ತು ಕಲಿತದ್ದನ್ನು ಹೇಗೆ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಗೊಳಿಸುತ್ತೀರಿ?

ವಿಲಿಯಮ್ಸ್: ಅದು ಆ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಹಿಂತಿರುಗುತ್ತದೆ: ನಾವು ನಮ್ಮ ಕೋಪವನ್ನು ಹೇಗೆ ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಅದನ್ನು ಪವಿತ್ರ ಕ್ರೋಧವಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸುತ್ತೇವೆ? ಹೃದಯವನ್ನು ಮುಚ್ಚುವ ಬದಲು ತೆರೆಯುವ ಭಾಷೆಯನ್ನು, ಅದನ್ನು ವಿಭಜಿಸುವ ಬದಲು ಸಮುದಾಯವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವ ಭಾಷೆಯನ್ನು ನಾವು ಹೇಗೆ ರಚಿಸುತ್ತೇವೆ? ಸಾಕ್ಷಿ ಹೇಳುವುದು ನಿಷ್ಕ್ರಿಯ ಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲ. ಇದು ಪ್ರಜ್ಞೆಗೆ ಕಾರಣವಾಗುವ ಪರಿಣಾಮದ ಕ್ರಿಯೆ. ಅದು ಮುಖ್ಯ. ನನಗೆ ಕುತೂಹಲವಿದೆ. ಏಕೆ ಎಂದು ತಿಳಿಯಲು ನಾನು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ. "ದೇವರ ಮಹಿಮೆ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ" ಎಂದು ಹೇಳುವ ಗ್ರಂಥದೊಂದಿಗೆ ನಾನು ಬೆಳೆದಿದ್ದೇನೆ. ಮತ್ತು ನನಗೆ ನಮ್ಮ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯು ನಮ್ಮ ಪ್ರವೃತ್ತಿಯನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವುದು, ನಮ್ಮ ಅಂತಃಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ನಂಬುವುದು. ನಾನು ರುವಾಂಡಾಗೆ ಹೋಗಲು ಬಯಸಲಿಲ್ಲ. ರುವಾಂಡಾಗೆ ಹೋಗಲು ನನಗೆ ಭಯವಾಯಿತು. ಆದರೆ ನಾನು ರುವಾಂಡಾಗೆ ಇಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳಿದರೆ, ನನ್ನ ಸ್ವಂತ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಬೆಳವಣಿಗೆಗೆ ಇಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ ಎಂದು ನಾನು ಅರಿತುಕೊಂಡೆ.

ರುವಾಂಡಾ ನನ್ನ ಜೀವನವನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಿತು. ನೆವಾಡಾ ಪರೀಕ್ಷಾ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಗೆರೆ ದಾಟುವುದು ನನ್ನ ಜೀವನವನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಿತು. ಗಲ್ಫ್ ನನ್ನ ಜೀವನವನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಿತು.

ನಾನು ಅಲ್ಲಿ ಭೇಟಿಯಾದ ಕೆಲವು ಜನರೊಂದಿಗೆ ನಾನು ಇನ್ನೂ ಸಂಪರ್ಕದಲ್ಲಿದ್ದೇನೆ, ಅವರಲ್ಲಿ ಬೆಕಿ ಡ್ಯುಯೆಟ್ ಕೂಡ ಒಬ್ಬರು, ಅವರು ಲೂಸಿಯಾನದ ಗ್ಯಾಲಿಯಾನೋದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಕನ್ವೀನಿಯನ್ಸ್ ಸ್ಟೋರ್ ನಡೆಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಅವರು ಈಗ ರೋಗನಿರ್ಣಯ ಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದ ಸ್ವಯಂ ನಿರೋಧಕ ಕಾಯಿಲೆಯಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಅವರು ಕಳೆದ ಎರಡು ವರ್ಷಗಳಿಂದ ಕೀಮೋಥೆರಪಿಗೆ ಒಳಗಾಗುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಅವರು ಕಷ್ಟಪಟ್ಟು ನಡೆಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅವರು ತಮ್ಮ ವ್ಯವಹಾರವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ. ಅವರು ನನಗೆ ಕರೆ ಮಾಡಿ, "ಟೆರ್ರಿ, ನಾವು ಈಗ ಬಯೋದಲ್ಲಿ ಏನು ನೋಡುತ್ತಿದ್ದೇವೆಂದು ನಾನು ನಿಮಗೆ ಹೇಳಬಹುದೇ? ಒಕ್ಕಣ್ಣಿನ ಸೀಗಡಿ." ತನ್ನ ಕಾಜುನ್ ಸಮುದಾಯದ ಸದಸ್ಯರು ರಾತ್ರಿಯಿಡೀ ತಮ್ಮ ಮುಖಮಂಟಪಗಳಲ್ಲಿ ಕುಳಿತಿದ್ದಾಗ ಯುಎಸ್ ಕೋಸ್ಟ್ ಗಾರ್ಡ್ ವಿಮಾನಗಳು ಅವರಿಗೆ ಪ್ರಸರಣಕಾರಕಗಳನ್ನು ಸಿಂಪಡಿಸುತ್ತಿವೆ ಎಂದು ಅವರು ನನಗೆ ಹೇಳಿದರು.

ಇವು ನಾವು ಪತ್ರಿಕೆಗಳಲ್ಲಿ ಓದದ ಅಥವಾ ದೂರದರ್ಶನದಲ್ಲಿ ಕೇಳದ ಕಥೆಗಳು. ಇವು ನಾವು ಒಟ್ಟಾರೆಯಾಗಿ ಒಂದು ಸಮಾಜವಾಗಿ ನಡೆಸುತ್ತಿರುವ ಸಂಭಾಷಣೆಗಳು ಅಲ್ಲ. ನಾವು ಅವುಗಳನ್ನು ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿರುವ ಜನರಿಂದ ಕೇಳಬೇಕು. ಈ ಕಥೆಗಳನ್ನು ಹೇಳದಿದ್ದರೆ ಯಾರಿಗೆ ಲಾಭ? ಮತ್ತು ಯಾರಿಗೆ ನೋವಾಗುತ್ತದೆ?

ಮತ್ತು ಜುಲೈ ತಿಂಗಳ ಹುಣ್ಣಿಮೆಯಂದು, ತನ್ನ ಮಗ ಜೋರ್ಡಾನ್ ಜೊತೆ, ಬೇಯುನಲ್ಲಿ ಕೆಂಪು ಮೀನು ಹಿಡಿಯಲು ನನ್ನನ್ನು ಕರೆದೊಯ್ದದ್ದು ಬೆಕಿ ಡ್ಯುಯೆಟ್. ನಾವು ಮೀನುಗಳನ್ನು ಕೈಯಲ್ಲಿ ಹಿಡಿದು, ಹೊಳೆಯುತ್ತಿದ್ದೆವು. ಅವಳ ಸ್ಥಳೀಯ ಜ್ಞಾನದ ಆಳದಲ್ಲಿ ಅವಳು ನೀಡುತ್ತಿದ್ದ ಉಡುಗೊರೆಯನ್ನು ನಾನು ಅರಿತುಕೊಂಡೆ. ನಾವು ಸಹೋದರಿಯರು. ನನಗೆ, ಇದೆಲ್ಲವೂ ಸಂಬಂಧಗಳ ಬಗ್ಗೆ - ಭೂಮಿಗೆ, ಪರಸ್ಪರ. ನಾವು ಇಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವ ಮತ್ತು ನಂತರ ನೀಡುವ ಕಥೆಗಳು. ನಿಜವಾದ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯು ಈ ಅನುಭವದ ತಳಹದಿಯಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತದೆ, ನಮ್ಮ ಪ್ರಪಂಚವು ಹೇಗೆ ವಿಸ್ತರಿಸುತ್ತದೆ, ವಿಕಸನಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ ನಾನು ನಮ್ಮ ಮಾನವೀಯತೆಯನ್ನು ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇನೆ. ಆಗ ನಾವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಕಣ್ಣುಗಳಲ್ಲಿ ಘನತೆ, ಅನುಗ್ರಹ, ಭರವಸೆ ಮತ್ತು ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ನೋಡುತ್ತೇವೆ.

ಫ್ರೆಡೆರಿಕ್ಸನ್: ಮಹಿಳೆಯರು, ಭೂಮಿ, ಪರಿಸರ. ಈ ಮೂರರ ನಡುವೆ ಯಾವುದೇ ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆ ಇರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು ನೀವು ಹೇಳಿದ್ದೀರಿ.

ವಿಲಿಯಮ್ಸ್: ನನ್ನ ಸ್ವಂತ ಕುಟುಂಬದೊಳಗೆ ಮಹಿಳೆಯರು, ಆರೋಗ್ಯ ಮತ್ತು ಪರಿಸರದ ನಡುವಿನ ಈ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ನಾನು ನೋಡಿದ್ದೇನೆ. ನನ್ನ ಕುಟುಂಬದಲ್ಲಿ ಒಂಬತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರು ಸ್ತನಛೇದನ ಶಸ್ತ್ರಚಿಕಿತ್ಸೆಗೆ ಒಳಗಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಏಳು ಮಂದಿ ಸಾವನ್ನಪ್ಪಿದ್ದಾರೆ. ಪರಮಾಣು ವಿಕಿರಣದಿಂದ ನಾಶವಾದ ವಿಷಕಾರಿ ಭೂದೃಶ್ಯದಿಂದ ಮಹಿಳೆಯ ದೇಹವನ್ನು ನೀವು ಹೇಗೆ ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸಬಹುದು? ನನ್ನ ತಾಯಿಯ ದೇಹ. ನೆವಾಡಾ ಪರೀಕ್ಷಾ ಸ್ಥಳದೊಳಗಿನ ಮರುಭೂಮಿಯ ದೇಹ. ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆಯಿಲ್ಲ. ಎರಡೂ ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಉಂಟಾದ ಹಿಂಸಾಚಾರದಿಂದ ಬದಲಾಗಿವೆ - ಬಾಂಬ್‌ಗಳ ಪರೀಕ್ಷೆಯಿಂದ ಬಿಡುಗಡೆಯಾದ ಪರಮಾಣು ವಿಕಿರಣ.

ಕೀನ್ಯಾದ ನೊಬೆಲ್ ಶಾಂತಿ ಪ್ರಶಸ್ತಿ ವಿಜೇತ ಕಾರ್ಯಕರ್ತೆ ವಂಗಾರಿ ಮಾಥಾಯಿ ನನ್ನ ಮಹಾನ್ ಮಾರ್ಗದರ್ಶಕಿ. ನಾನು 29 ವರ್ಷದವಳಿದ್ದಾಗ ನೈರೋಬಿಯಲ್ಲಿ 1985 ರ ವಿಶ್ವಸಂಸ್ಥೆಯ ಮಹಿಳಾ ದಶಕದಲ್ಲಿ ಮಹಿಳಾ ವೇದಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸಿದ್ದಾಗ ಅವರನ್ನು ಭೇಟಿಯಾದೆ. "ಮಹಿಳೆಯರ ಸಮಸ್ಯೆಗಳು ಪರಿಸರ ಸಮಸ್ಯೆಗಳು ಸಾಮಾಜಿಕ ನ್ಯಾಯದ ಸಮಸ್ಯೆಗಳು. ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆಯಿಲ್ಲ" ಎಂದು ಜೋರಾಗಿ ಮಾತನಾಡಿದವರು ವಂಗಾರಿ. ನಾನು ಸಮ್ಮೇಳನದಿಂದ ಹೊರಬಂದು ಕೀನ್ಯಾದ ಹಳ್ಳಿಗಳಿಗೆ ವಾಂಗಾರಿಯನ್ನು ಹಿಂಬಾಲಿಸಿ ಹೋದೆ, ಅಲ್ಲಿ ಗ್ರಾಮೀಣ ಮಹಿಳೆಯರು ಅಕ್ಷರಶಃ ತಮ್ಮ ಸ್ಕರ್ಟ್‌ಗಳ ಮಡಿಕೆಗಳಲ್ಲಿ ಬೀಜಗಳನ್ನು ಸಂಗ್ರಹಿಸುವುದನ್ನು, ಮರಗಳನ್ನು ನೆಡುವುದನ್ನು, ಮಣ್ಣನ್ನು ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸುವುದನ್ನು, ಅರಣ್ಯನಾಶವನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸುವುದನ್ನು ನಾನು ನೋಡಿದೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರು ತಮ್ಮ ಕುಟುಂಬಗಳನ್ನು ಪೋಷಿಸಲು ಇಂಧನಕ್ಕಾಗಿ ನೀರು ಮತ್ತು ಮರವನ್ನು ಹುಡುಕಲು ದಿನಕ್ಕೆ ಎಂಟರಿಂದ ಹತ್ತು ಗಂಟೆಗಳ ಕಾಲ ಕಳೆಯಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ. ಅದು ನನ್ನಲ್ಲಿ ಒಂದು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವಿಕೆಯನ್ನು ಹುಟ್ಟುಹಾಕಿತು. ಮಹಿಳೆಯರ ಮೂಲಕ ಇಡೀ ಜಗತ್ತನ್ನು ನೋಡುವುದು. ಮಹಿಳೆಯ ಸ್ಥಾನಮಾನವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸಿ ಮತ್ತು ನೀವು ಇಡೀ ಸಮುದಾಯದ ಸ್ಥಾನಮಾನವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುತ್ತೀರಿ.

ಫ್ರೆಡೆರಿಕ್ಸನ್: ಈ ಯುಗದಲ್ಲಿ ಪರಿಣಾಮಕಾರಿ ಕ್ರಿಯಾಶೀಲತೆಗೆ ಕಾರಣವೇನು?

ವಿಲಿಯಮ್ಸ್: ಕ್ರಿಯಾಶೀಲ ಹೃದಯದಷ್ಟು ಶಕ್ತಿಶಾಲಿ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ಮತ್ತು ನನಗೆ ತಿಳಿದಿರುವ ಕಾರ್ಯಕರ್ತರು ಬದಲಾವಣೆಯ ಈ ಶಕ್ತಿಯುತ ಮಿಡಿಯುವ ಹೃದಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ. ಅವರು ಭಾವನೆಯ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಗೆ ಹೆದರುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅದನ್ನು ಸಾಕಾರಗೊಳಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರಿಗೆ ಹೇಗೆ ಕೇಳಬೇಕೆಂದು ತಿಳಿದಿದೆ. ಅವರು ಅಗತ್ಯವಿರುವಾಗ ಸಭ್ಯರು ಮತ್ತು ಅಗತ್ಯವಿದ್ದಾಗ ಮಣಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ಅವರು ಗಡಿಗಳನ್ನು ತಳ್ಳಿ ಅಂಚುಗಳಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದರೂ ಸಹ ಅವರು ಮುಕ್ತವಾಗಿರುತ್ತಾರೆ, ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಅಂಚುಗಳು ಕೇಂದ್ರದ ಕಡೆಗೆ ಚಲಿಸುತ್ತವೆ ಎಂದು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ದೃಢನಿಶ್ಚಯ, ಮಾಹಿತಿಯುಕ್ತ, ತಾಳ್ಮೆ ಮತ್ತು ಅಸಹನೆ ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ, ಏಕಕಾಲದಲ್ಲಿ. ಅವರು ಕಷ್ಟಕರವಾದದ್ದರಿಂದ ದೂರ ಸರಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ಅವರು ಸ್ವೀಕಾರಾರ್ಹವಲ್ಲದದನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಲು ನಿರಾಕರಿಸುತ್ತಾರೆ. ನನಗೆ ತಿಳಿದಿರುವ ಅತ್ಯಂತ ಪರಿಣಾಮಕಾರಿ ಕಾರ್ಯಕರ್ತರು ಜಗತ್ತನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತಾರೆ.

ಒಬ್ಬ ಒಳ್ಳೆಯ ಕಾರ್ಯಕರ್ತ ಸಮುದಾಯವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುತ್ತಾನೆ.

"ನಾನು ಕಾರ್ಯಕರ್ತನೋ ಅಥವಾ ಬರಹಗಾರನೋ?" ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ನಾನು ಕೇಳುತ್ತಿದ್ದೆ. ನಾನು ಈಗ ಅದನ್ನು ಕೇಳುವುದಿಲ್ಲ. ನಾನು ಕೇವಲ ಒಬ್ಬ ಮನುಷ್ಯ ಮಾತ್ರ.

ಆರೋಗ್ಯಕರ ಪರಿಸರವೆಂದರೆ ಆರೋಗ್ಯಕರ ಸಮುದಾಯ ಎಂದರೆ ಅದು ಸಬಲೀಕೃತ ಮಹಿಳೆಯರ ಸಮುದಾಯ.

ಫ್ರೆಡೆರಿಕ್ಸನ್: ಫೈಂಡಿಂಗ್ ಬ್ಯೂಟಿ ಇನ್ ಎ ಬ್ರೋಕನ್ ವರ್ಲ್ಡ್ ಪುಸ್ತಕ ಪ್ರವಾಸದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನಾನು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಮೊದಲು ಭೇಟಿಯಾದಾಗ, ಅಧ್ಯಕ್ಷ ಒಬಾಮಾ ಅವರು ಆಯ್ಕೆಯಾಗಿದ್ದರು, ಮತ್ತು ನೂರಾರು ಪರಿಸರ ಸ್ನೇಹಿ ಜನರಿಂದ ಬಂದ ಶಕ್ತಿಯು ಕೋಣೆಯಲ್ಲಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿತ್ತು ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸಿದೆ. ಬದಲಾವಣೆಯ ಹೊಸ ಯುಗವು ಹತ್ತಿರದಲ್ಲಿದೆ ಎಂದು ನಾವು ಆಶಿಸಿದ್ದೇವೆ.

ವಿಲಿಯಮ್ಸ್: ಪರಿಸರದ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಒಬಾಮಾ ಅವರಿಗೆ ತೀವ್ರ ನಿರಾಶೆಯಾಗಿದೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ಒಬಾಮಾ ಆಡಳಿತದಡಿಯಲ್ಲಿ, ಬುಷ್ ಮತ್ತು ಚೆನಿ ಅವರ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ನಾವು ಎಂದಿಗೂ ಮಾಡದಷ್ಟು ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಈಗ ನಾವು ಹೆಚ್ಚು ಸಕ್ರಿಯ ತೈಲ ಮತ್ತು ಅನಿಲ ಗುತ್ತಿಗೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದೇವೆ ಎಂದು ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯರಾಗಿ ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುವುದು ತುಂಬಾ ದುಃಖಕರವಾಗಿದೆ. 2001 ರಿಂದ 2008 ರವರೆಗಿನ ಆ ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ, ನಾನು ವ್ಯೋಮಿಂಗ್‌ನಲ್ಲಿರುವ ಬ್ಯೂರೋ ಆಫ್ ಲ್ಯಾಂಡ್ ಮ್ಯಾನೇಜ್‌ಮೆಂಟ್ ಕಚೇರಿಗಳಿಗೆ ಭೇಟಿ ನೀಡಿ, "ನಿಮ್ಮ ಇಂಧನ ನೀತಿ ಏನೆಂದು ಹೇಳಿ" ಎಂದು ಕೇಳುತ್ತಿದ್ದೆ ಎಂದು ನನಗೆ ನೆನಪಿದೆ. ಮತ್ತು ಮುಚ್ಚಿದ ಬಾಗಿಲುಗಳ ಹಿಂದೆ BLM ಉದ್ಯೋಗಿಗಳು ಸದ್ದಿಲ್ಲದೆ ಒಂದು ಪದವನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದರು: "ಚೆನಿ."

ಒಬಾಮಾ ಕೆಟ್ಟವರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ನಾವು ನಡೆಸುತ್ತಿರುವ ಮತ್ತೊಂದು ಸಂಭಾಷಣೆ ಇಲ್ಲ. ಐವತ್ತು ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ ಸಂರಕ್ಷಣಾಕಾರರು ಆರ್ಕ್ಟಿಕ್ ಅನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ, ಅಧ್ಯಕ್ಷ ಒಬಾಮಾ ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಯಾವುದೇ ಅಧ್ಯಕ್ಷರು ಆರ್ಕ್ಟಿಕ್‌ನಲ್ಲಿ ಕೊರೆಯುವುದಕ್ಕೆ "ಹೌದು" ಎಂದು ಹೇಳಿಲ್ಲ. ನಾವು ಈಗ ಆರ್ಕ್ಟಿಕ್ ಸಮುದ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಕೊರೆಯುವಿಕೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದೇವೆ.

ನನಗೆ ತುಂಬಾ ಚಿಂತೆಯಾಗಿದೆ. ಆದರೆ ನಮ್ಮ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಸಂಭಾಷಣೆ ಬದಲಾಗುತ್ತಿದೆ. ಫ್ರ್ಯಾಕಿಂಗ್ ಈ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಬದಲಾವಣೆಗೆ ಒಂದು ಉದಾಹರಣೆಯಾಗಿದೆ. ಅದಕ್ಕಾಗಿ ನಾವು ನ್ಯೂಯಾರ್ಕ್ ರಾಜ್ಯಕ್ಕೆ ಧನ್ಯವಾದ ಹೇಳಬಹುದು, ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು ನಿಜವಾದ ರಾಜಕೀಯ ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಉಪಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ. ಉತಾಹ್ ಮತ್ತು ವ್ಯೋಮಿಂಗ್ ರಾಜ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ನಾವು ಹಾಗೆ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ವ್ಯೋಮಿಂಗ್‌ನ ಪೆವಿಲಿಯನ್‌ನಂತಹ ಪಟ್ಟಣಕ್ಕೆ ಕುಡಿಯುವ ನೀರು ಇರಲಿಲ್ಲ, ನೈಸರ್ಗಿಕ ಅನಿಲಕ್ಕಾಗಿ ಇಂಧನ ಕಂಪನಿಗಳು ಕೊರೆಯುವುದರಿಂದ ನೀರು ಮಲಿನಗೊಂಡಿತ್ತು ಎಂಬುದು ದಶಕಗಳಿಂದ ಅಪ್ರಸ್ತುತವಾಗಿತ್ತು. ಆಗಸ್ಟ್, 2010 ರಲ್ಲಿ, ಇಪಿಎ ಅಂತಿಮವಾಗಿ ತಮ್ಮ ನೀರು ಕುಡಿಯಲು ಯೋಗ್ಯವಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳಿದೆ. ಮತ್ತು ವಸಾಹತುಶಾಹಿಯ ವಿಕೃತ ತಿರುವುಗಳಲ್ಲಿ, ಈಗ ನೀವು ಎನ್‌ಕಾನಾವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದೀರಿ, ಅದು ಹೈಡ್ರೋಲಿಕ್ ಫ್ರ್ಯಾಕಿಂಗ್ ಮೂಲಕ ಅವರ ನೀರನ್ನು ಕಲುಷಿತಗೊಳಿಸಿ, ಆ ನಾಗರಿಕರಿಗೆ ನೀರನ್ನು ಒದಗಿಸಿತು. ಅದು ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ರಾಡಾರ್‌ನಲ್ಲಿ ಇರಲಿಲ್ಲ. ಫ್ರ್ಯಾಕಿಂಗ್ ಅಮೆರಿಕಾದ ಪಶ್ಚಿಮದಲ್ಲಿ ನಡೆಯುತ್ತಿರುವಾಗ ಅದು ಏನೂ ಅರ್ಥವಾಗಲಿಲ್ಲ. ಈಗ, ಗ್ಯಾಸ್‌ಲ್ಯಾಂಡ್ ಚಿತ್ರವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದ ಜೋಶ್ ಫಾಕ್ಸ್‌ನಂತಹ ಪೂರ್ವ ಕಾರ್ಯಕರ್ತರು ಮತ್ತು ಚಲನಚಿತ್ರ ನಿರ್ಮಾಪಕರಿಗೆ ಧನ್ಯವಾದಗಳು, ಜನರು ತಿಳಿದಿದ್ದಾರೆ. ನಾನು ಕೃತಜ್ಞನಾಗಿದ್ದೇನೆ. ನಾನು ಸೇಂಟ್ ಜಾನ್ ದಿ ಡಿವೈನ್ ಕ್ಯಾಥೆಡ್ರಲ್‌ನಲ್ಲಿ ನಡೆದ ಫ್ರ್ಯಾಕಿಂಗ್ ರ್ಯಾಲಿಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಕ್ಕೆ ಹಾಜರಾಗಿದ್ದೆ. 5,000 ಜನರು (ವ್ಯೋಮಿಂಗ್‌ನ ಪೆವಿಲಿಯನ್ ಪಟ್ಟಣಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಜನರು) "ಫ್ರ್ಯಾಕ್ ಇಲ್ಲ!" ಎಂದು ಘೋಷಣೆ ಕೂಗುತ್ತಿದ್ದರು.

ಮತ್ತು ನಾನು ಯೋಚಿಸಿದೆ, "ನಾನು ಎಲ್ಲಿದ್ದೇನೆ?" ಏಕೆಂದರೆ ವ್ಯೋಮಿಂಗ್ ಮತ್ತು ಉತಾಹ್ ರಾಜ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಇದು "ಫ್ರ್ಯಾಕ್ ಹೌದು!" ನ ರಾಜೀನಾಮೆಯಾಗಿದೆ.

ಸುನಾಮಿಯ ಮಧ್ಯೆ ಸಂಪತ್ತು ಎಂದರೆ ಬಹಳ ಕಡಿಮೆ.

ಕ್ರಿಯಾಶೀಲತೆ. ನಾಗರಿಕ ಅಸಹಕಾರ. ನಮ್ಮ ದೇಹವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವುದು. ಉತಾಹ್ ರಾಜ್ಯದಲ್ಲಿ ಕೆನಡಾದ ಪೈಪ್‌ಲೈನ್ ಅಥವಾ ಪರ್ವತದ ತುದಿಯ ತೆಗೆಯುವಿಕೆ ಅಥವಾ ಅಕ್ರಮ ತೈಲ ಮತ್ತು ಅನಿಲ ಗುತ್ತಿಗೆಗಳನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸುವುದು ಇದರ ಅರ್ಥವಾಗಿದೆ. ಉತಾಹ್ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ತೈಲ ಮತ್ತು ಅನಿಲ ಗುತ್ತಿಗೆಗಳ ನಕಲಿ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಿದ್ದಕ್ಕಾಗಿ ಎರಡು ವರ್ಷಗಳ ಜೈಲು ಶಿಕ್ಷೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದ ಟಿಮ್ ಡಿಕ್ರಿಸ್ಟೋಫರ್ ಅವರ ಕಥೆಯನ್ನು ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನವರು ತಿಳಿದಿದ್ದಾರೆ. ಅವರು "ಬಿಡ್ಡರ್ 70" ಎಂದು ತಮ್ಮ ಪ್ಯಾಡಲ್ ಅನ್ನು ಮೇಲಕ್ಕೆತ್ತುತ್ತಲೇ ಇದ್ದರು, $1.8 ಮಿಲಿಯನ್ ಮೌಲ್ಯದ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಹೊಂದುವವರೆಗೆ ಗುತ್ತಿಗೆಗಳ ಬೆಲೆಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸಿದರು. ಟಿಮ್ ಈಗ ಜೈಲಿನಿಂದ ಹೊರಬಂದಿದ್ದಾರೆ. ಅವರು ಈಗ ಉತಾಹ್‌ನ ಸಾಲ್ಟ್ ಲೇಕ್ ಸಿಟಿಯಲ್ಲಿ ಅರ್ಧದಾರಿಯಲ್ಲೇ ಮನೆಯಲ್ಲಿದ್ದಾರೆ, ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ಬಿಡುಗಡೆಯಾಗಲಿದ್ದಾರೆ, ಮೂರು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಪೆರೋಲ್ ಮೇಲೆ. ಟಿಮ್ ತನ್ನ ದೇಹವನ್ನು ಸಾಲಕ್ಕೆ ಹಾಕಿಕೊಂಡು ತನ್ನ ನಂಬಿಕೆಗಳನ್ನು ಕಾರ್ಯರೂಪಕ್ಕೆ ತಂದಿದ್ದಕ್ಕಾಗಿ ಬೆಲೆಯನ್ನು ಪಾವತಿಸಿದರು.

ಫ್ರೆಡೆರಿಕ್ಸನ್: ಹೊಸ ಅಪಾಯಗಳು ಮತ್ತು ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳುವಿಕೆಯ ರೂಪಗಳ ಪ್ರಬಂಧಗಳೊಂದಿಗೆ, ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಈ ಸಮಯವನ್ನು ನೀವು ಹೇಗೆ ವಿವರಿಸುತ್ತೀರಿ?

ವಿಲಿಯಮ್ಸ್: ಇತಿಹಾಸದ ಈ ಸಮಯವನ್ನು ನಾವು ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ಪರಿವರ್ತನೆಯ ಸಮಯ ಎಂದು ಹಿಂತಿರುಗಿ ನೋಡುತ್ತೇವೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ಮೈನೆಯ ಪೆನೊಬ್ಸ್ಕಾಟ್ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿರುವ ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಸೇತುವೆಯ ಬಗ್ಗೆ ನಾನು ಯೋಚಿಸುತ್ತೇನೆ. ನಾವು ಬಕ್ಸ್‌ಪೋರ್ಟ್‌ನಿಂದ ಬೆಲ್‌ಫಾಸ್ಟ್‌ಗೆ ಚಾಲನೆ ಮಾಡುವಾಗ, ನಾವು ಈ ಸೇತುವೆಯನ್ನು ದಾಟಬೇಕಾಗಿತ್ತು. ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ, ನಾವು ಈ ಶಿಥಿಲವಾದ, ತುಕ್ಕು ಹಿಡಿದ ಹಸಿರು ಸೇತುವೆಯನ್ನು ದಾಟುತ್ತಿದ್ದೆವು ಮತ್ತು ನಾವು ಅದನ್ನು ದಾಟಿದಾಗಲೆಲ್ಲಾ, ನಾವು ನಮ್ಮ ಉಸಿರನ್ನು ಬಿಗಿಹಿಡಿದು, "ನಾವು ದಾಟುತ್ತೇವೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ" ಎಂದು ಯೋಚಿಸುತ್ತಿದ್ದೆವು. ಸೇತುವೆಯನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಂಡಿದ್ದ, ವಿಭಜನೆಯಾಗುತ್ತಿದ್ದ, ಕುಸಿಯುತ್ತಿದ್ದ ಈ ದೊಡ್ಡ ಕೇಬಲ್‌ಗಳನ್ನು ನೀವು ನೋಡುತ್ತೀರಿ ಮತ್ತು ಕಾರು ಅಲುಗಾಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತಿತ್ತು. ತದನಂತರ, ಛೀ! ದೇವರಿಗೆ ಧನ್ಯವಾದಗಳು, ನೀವು ಇನ್ನೊಂದು ಬದಿಯಲ್ಲಿರುತ್ತೀರಿ. ನಾವೆಲ್ಲರೂ ನೆಮ್ಮದಿಯ ನಿಟ್ಟುಸಿರು ಬಿಡುತ್ತೇವೆ.

ಮತ್ತು ನಂತರ, ಸ್ವಲ್ಪ ಸಮಯದ ಕೆಳಗೆ, ಹೊಸ ಸೇತುವೆಯನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ನಾವು ಗಮನಿಸಿದ್ದೇವೆ. ನಾವು ಇನ್ನೂ ಹಳೆಯ ಸೇತುವೆಯ ಮೇಲೆ ಚಾಲನೆ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೆವು, ಆದರೆ ನಾವು ಹಳೆಯ ಸೇತುವೆಯನ್ನು ದಾಟಿದಾಗಲೆಲ್ಲಾ, ಅದರ ಸೌಂದರ್ಯ ಮತ್ತು ವಿನ್ಯಾಸದ ಬಗ್ಗೆ ಮತ್ತು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ, ನಿರ್ಮಾಣ ಹಂತದಲ್ಲಿರುವ ಈ ಹೊಸ ಸೇತುವೆಯ ಅನಿಶ್ಚಿತತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ನನಗೆ ನೆನಪಾಗುತ್ತಿತ್ತು. "ಹಳೆಯ ಸೇತುವೆ ಬೀಳುವ ಮೊದಲು ನಾವು ಹೊಸ ಸೇತುವೆಯನ್ನು ತಲುಪುತ್ತೇವೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ" ಎಂದು ನಾನು ಯೋಚಿಸುತ್ತಲೇ ಇದ್ದೆ. ಮತ್ತು ನಂತರ, ಒಂದು ಅದ್ಭುತ ದಿನ, ಹೊಸ ಸೇತುವೆಯನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ನಾವು ಅದರ ಮೇಲೆ ಚಾಲನೆ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೆವು. ಹಳೆಯ ಸೇತುವೆ ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಬಳಕೆಯಲ್ಲಿಲ್ಲ.

ನಾವು ಈಗ ಅಲ್ಲೇ ಇದ್ದೇವೆ ಅಂತ ನನಗನ್ನಿಸುತ್ತಿದೆ. ಈ ಹೊಸ ಸೇತುವೆಯನ್ನು ನಾವು ನಿರ್ಮಿಸುತ್ತಿದ್ದೇವೆ ಅಂತ ನನಗನ್ನಿಸುತ್ತಿದೆ. ನಾವು ಅದನ್ನು ಸಮಯಕ್ಕೆ ಸರಿಯಾಗಿ ಮುಗಿಸಬಹುದೆಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ನಾವು ಎದುರಿಸುತ್ತಿರುವ ಎರಡು ಸಮಾನಾಂತರ ವಾಸ್ತವಗಳಿವೆ: ಹಳೆಯ ಪ್ರಜ್ಞೆ ಮತ್ತು ಹೊಸ ಪ್ರಜ್ಞೆ. ನಮ್ಮನ್ನು ಯಾವುದು ಒಟ್ಟಿಗೆ ತರುತ್ತದೆ? ವಿಪತ್ತುಗಳು? ಆರ್ಥಿಕ ಬಿಕ್ಕಟ್ಟು? ನಮ್ಮ ಅರಿವು?

ಈ ಗ್ರಹ ಪ್ರಜ್ಞೆ - ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಸಮಾನತೆ, ಎಲ್ಲಾ ಜಾತಿಗಳಿಗೆ ಸಮಾನತೆ - ನಾವು ಪರಿಸರ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳಿಗೆ ಗಮನ ಕೊಡಬೇಕೆಂದು ಮತ್ತು ಆರೋಗ್ಯಕರ ಪರಿಸರ ಆರೋಗ್ಯಕರ ಸಮುದಾಯವು ಸಬಲೀಕರಣಗೊಂಡ ಮಹಿಳೆಯರ ಸಮುದಾಯ ಎಂದು ಗುರುತಿಸಬೇಕೆಂದು ಕೇಳುತ್ತದೆ. ಹವಾಮಾನ ಬದಲಾವಣೆಗೆ ಯಾವುದೇ ಮಿತಿಯಿಲ್ಲ. ಸುನಾಮಿಯ ಮಧ್ಯೆ ಸಂಪತ್ತು ಎಂದರೆ ಬಹಳ ಕಡಿಮೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಈ ರೀತಿಯ ಆತ್ಮಸಾಕ್ಷಿಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುವ ಕ್ಷಣಗಳು ನಮ್ಮನ್ನು ನಾವು ಹಿಂದೆಂದೂ ನೋಡಿರದ ಜಾಗತಿಕ ಜಾಗೃತಿಗೆ ತರುತ್ತವೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ಆದರೆ ಅದು ವೆಚ್ಚಗಳಿಲ್ಲದೆ ಇರುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಮತ್ತು ನಾವು ಈಗಾಗಲೇ ಆ ವೆಚ್ಚಗಳನ್ನು ನೋಡುತ್ತಿದ್ದೇವೆ. ಬದಲಾಯಿಸಿ ಅಥವಾ ಸಾಯಿರಿ - ಅವರು ಹೇಳಿದಂತೆ.

ಕಲೆ ಬಾಹ್ಯವಲ್ಲ, ಸೌಂದರ್ಯವು ಐಚ್ಛಿಕವಲ್ಲ, ಬದಲಾಗಿ ಬದುಕುಳಿಯುವ ತಂತ್ರ ಎಂದು ನಾನು ನೋಡಿದೆ.

ಫ್ರೆಡೆರಿಕ್ಸನ್: ನಿಮ್ಮ ಪುಸ್ತಕ ಫೈಂಡಿಂಗ್ ಬ್ಯೂಟಿ ಇನ್ ಎ ಬ್ರೋಕನ್ ವರ್ಲ್ಡ್‌ನ ಶೀರ್ಷಿಕೆ ಮತ್ತು ದೊಡ್ಡ ಕಥೆಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವ ಪದಗಳ ಮೊಸಾಯಿಕ್ ಅನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲು ನೀವು ಒಟ್ಟಿಗೆ ಜೋಡಿಸುವ ವಿಭಜಿತ ವಿಚಾರಗಳನ್ನು ನಾನು ಪ್ರಶಂಸಿಸುತ್ತೇನೆ. ಆದರೆ ದುರಂತ ಮತ್ತು ವಿನಾಶದ ಹಲವು ತುಣುಕುಗಳೊಂದಿಗೆ, ಆ ಶೀರ್ಷಿಕೆಯು ನೀಡುವುದನ್ನು ನಾವು ಹೇಗೆ ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತೇವೆ?

ವಿಲಿಯಮ್ಸ್: ಮುರಿದ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಸೌಂದರ್ಯವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುವುದು ಎಂದರೆ ನಾವು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುವ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಸೌಂದರ್ಯವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವುದು. ನನಗೆ, ನಾವು ಈ ಸೌಂದರ್ಯವನ್ನು ಇತರ ಜಾತಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಜನರೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಗಳ ಮೂಲಕ ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ. ಸಮಗ್ರತೆ ಎಂಬುದು ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಬರುವ ಪದ. ಸಮಗ್ರತೆ ಮತ್ತು ಉಪಸ್ಥಿತಿ.

ನನ್ನ ಒಬ್ಬ ಸ್ನೇಹಿತ ಸ್ವಲ್ಪ ಸಮಯದ ಹಿಂದೆ ನನಗೆ ಹೇಳಿದ, "ಟೆರ್ರಿ, ನೀನು ದುಃಖವನ್ನು ಮದುವೆಯಾಗಿದ್ದೀಯ". ನಾನು ಅವನನ್ನು ನೋಡಿ, "ಇಲ್ಲ, ನಾನು ದುಃಖವನ್ನು ಮದುವೆಯಾಗಿಲ್ಲ, ನಾನು ದೂರ ನೋಡದಿರಲು ಆರಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇನೆ" ಎಂದು ಹೇಳಿದೆ. ದುಃಖವನ್ನು ನಮ್ಮ ಕಣ್ಣುಗಳಿಂದ ತಪ್ಪಿಸದಿರುವುದು ಉಪಸ್ಥಿತಿಯ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ನಂಬುವುದು. ಸಂತೋಷವು ದುಃಖದ ಮೂಲಕ ಹೊರಹೊಮ್ಮುತ್ತದೆ. ದುಃಖವು ಸಂತೋಷದ ಒಂದು ಅಂಶವಾಗಿದೆ. ನಾವು ಪ್ರೀತಿಪಾತ್ರರು ಸಾಯುತ್ತಿರುವಾಗ ಕುಳಿತಿರಲಿ ಅಥವಾ ಮೆಕ್ಸಿಕೋ ಕೊಲ್ಲಿಯಲ್ಲಿ ತೈಲ ಉರಿಯುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ಡಾಲ್ಫಿನ್‌ಗಳು ಪಕ್ಕಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ನೋಡುತ್ತಿರಲಿ, ಪ್ರಪಂಚದೊಂದಿಗೆ ಇರುವುದು ಜೀವಂತವಾಗಿರುವುದು ಎಂದರ್ಥ. ನಾನು ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ರಿಲ್ಕೆ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸುತ್ತೇನೆ, "ಸೌಂದರ್ಯವು ಭಯದ ಆರಂಭ." ನಾವು ಧೈರ್ಯದತ್ತ ನಮ್ಮ ದಾರಿಯನ್ನು ಉಸಿರಾಡಬಹುದು.

ಯುದ್ಧದಿಂದ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಕಳೆದುಕೊಂಡ ರುವಾಂಡಾದ ಮಹಿಳೆಯರೊಂದಿಗೆ ನಾವು ರುಗೆರೆರೊ ಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ಅವರ ಮಕ್ಕಳು ಬಣ್ಣದ ಕುಂಚಗಳನ್ನು ಎತ್ತಿಕೊಂಡು ತಮ್ಮ ಮನೆಗಳ ಗೋಡೆಗಳನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದಾಗ ಅವರ ಕಣ್ಣುಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ಬೆಳಕು ಮರಳುವುದನ್ನು ನಾನು ನೋಡಿದೆ. ಸಂತೋಷ ಒಳಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿತು. ಸೃಜನಶೀಲತೆ ಒಂದು ಕಿಡಿಯನ್ನು ಹೊತ್ತಿಸಿತು. ಆ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ, ಕಲೆ ಬಾಹ್ಯವಲ್ಲ, ಸೌಂದರ್ಯವು ಐಚ್ಛಿಕವಲ್ಲ, ಆದರೆ ಬದುಕುಳಿಯುವ ತಂತ್ರ ಎಂದು ನಾನು ನೋಡಿದೆ.

ರುವಾಂಡಾದಲ್ಲಿ, USAID ಹೇಳುತ್ತಿತ್ತು, "ಜನರು ಹಸಿದಿರುವಾಗ ಹಳ್ಳಿಯನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸಲು ನೀವು ಹೇಗೆ ಧೈರ್ಯ ಮಾಡುತ್ತೀರಿ?" ಆದರೆ ಸೌಂದರ್ಯವು ವಿಭಿನ್ನ ರೀತಿಯ ಹಸಿವನ್ನು ಪೋಷಿಸುತ್ತದೆ. ಮತ್ತು ನಾವು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ತುಂಬಾ ಕೊಳಕು ಇರುವಾಗ, ಅದು ಅತ್ಯಗತ್ಯ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ, ಅದು ಕೈಯಲ್ಲಿ ಟ್ರೋವೆಲ್ ಹಿಡಿದುಕೊಂಡು ಉದ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ವಿರಾಮಗೊಳಿಸುವುದು, ಅಥವಾ ಆರ್ಚಸ್ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಉದ್ಯಾನವನದ ಡೆಲಿಕೇಟ್ ಆರ್ಚ್‌ಗೆ ನಡೆಯುವುದು ಅಥವಾ ಮಕ್ಕಳೊಂದಿಗೆ ಬಣ್ಣದ ಕುಂಚವನ್ನು ಎತ್ತಿಕೊಳ್ಳುವುದು, ನಮ್ಮ ಆತ್ಮವು ಸೌಂದರ್ಯವನ್ನು ಸೆರೆಹಿಡಿಯುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುತ್ತದೆ.

ಮುರಿದ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಸೌಂದರ್ಯವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುವುದು ಎಂದರೆ ಸೌಂದರ್ಯವು ನಮ್ಮನ್ನು ನಮ್ಮ ಆಳವಾದ ಮತ್ತು ಅತ್ಯುನ್ನತ ಆತ್ಮಗಳಿಗೆ ಕರೆದೊಯ್ಯುತ್ತದೆ ಎಂದು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವುದು. ಅದು ನಮಗೆ ಸ್ಫೂರ್ತಿ ನೀಡುತ್ತದೆ. ನಮಗೆ ಅನುಗ್ರಹಕ್ಕಾಗಿ ಸಹಜವಾದ ಬಯಕೆ ಇದೆ. ಸೌಂದರ್ಯದ ನಮ್ಮೆಲ್ಲರ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳು ಒಂದೇ ಆಗಿವೆ ಎಂದಲ್ಲ, ಆದರೆ ನದಿಯ ತಿರುವಿನಲ್ಲಿ ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಹೆರಾನ್ ಅನ್ನು ನೀವು ನೋಡಿದಾಗ, ದಿನದಿಂದ ದಿನಕ್ಕೆ, ನಿಮ್ಮ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಏನೋ ಕಲಕುತ್ತದೆ. ಮಾನವನಾಗಿರುವುದು ಎಂದರೇನು ಎಂದು ನಮಗೆ ನೆನಪಿದೆ.