സൗന്ദര്യം വ്യത്യസ്തമായ ഒരു വിശപ്പിനെ പോഷിപ്പിക്കുന്നു

"ഞാൻ ഒരു ആക്ടിവിസ്റ്റാണോ അതോ എഴുത്തുകാരനാണോ എന്ന ചോദ്യം ഞാൻ ചോദിക്കാറുണ്ടായിരുന്നു. ഇനി ഞാൻ അത് ചോദിക്കാറില്ല. ഞാൻ വെറുമൊരു മനുഷ്യനാണ്."

"എന്റെ എല്ലാ ഡയറിക്കുറിപ്പുകളും ഞാൻ നിങ്ങൾക്ക് വേണ്ടി സമർപ്പിക്കുകയാണ്, പക്ഷേ ഞാൻ പോയതിനു ശേഷമല്ലാതെ അവ നോക്കില്ലെന്ന് നിങ്ങൾ എനിക്ക് വാഗ്ദാനം ചെയ്യണം." 54-ാം വയസ്സിൽ കാൻസർ ബാധിച്ച് മരിക്കുന്നതിന് ഒരാഴ്ച മുമ്പ് ടെറി ടെമ്പസ്റ്റ് വില്യംസിന്റെ അമ്മ അവരോട് പറഞ്ഞത് ഇതാണ്, വർണ്ണാഭമായ, തുണികൊണ്ട് പൊതിഞ്ഞ മൂന്ന് വാല്യങ്ങൾ അടങ്ങിയ മൂന്ന് ഷെൽഫുകൾ അവർക്ക് വിട്ടുകൊടുത്തു. മരണശേഷം വില്യംസ് അവ തുറക്കാൻ ഒരു മാസം മുഴുവൻ കാത്തിരുന്നു, പക്ഷേ ഓരോന്നും ശൂന്യമാണെന്നും, പേജുകൾ ഒന്നിനു പുറകെ ഒന്നായി ശൂന്യത നിറഞ്ഞതാണെന്നും അദ്ദേഹം കണ്ടെത്തി.

അവരുടെ സംസാരരീതി അവരുടെ എഴുത്തിനെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു - ഒരു മൊസൈക്ക് പോലെ ശിഥിലമായ, ആശയങ്ങളുടെ കഷണങ്ങൾ.

വില്യംസ് തന്റെ ഏറ്റവും പുതിയ കൃതിയായ 'വെൻ വുമൺ വെയർ ബേർഡ്സ്' എന്ന കൃതിയിൽ ശബ്ദത്തിന്റെയും നിശബ്ദതയുടെയും സ്വഭാവം പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യാൻ ഈ നിഗൂഢമായ കഴിവ് ഉപയോഗിക്കുന്നു. "എന്റെ അമ്മ എന്നോട് എന്താണ് പറയാൻ ശ്രമിച്ചത്?" തുടർന്നുള്ള അഭിമുഖത്തിൽ അവർ ചോദിക്കുന്നു. "എന്തുകൊണ്ടാണ് എന്റെ അമ്മ തന്റെ ഡയറിക്കുറിപ്പുകളിൽ എഴുതാതിരിക്കാൻ തീരുമാനിച്ചത്? അവൾ തന്റെ ശബ്ദത്തെ ഭയപ്പെട്ടിരുന്നോ? 'എനിക്ക് എന്റെ ഡയറിക്കുറിപ്പുകൾ ഉപയോഗിക്കാൻ കഴിയാത്തതിനാലോ ഉപയോഗിക്കാത്തതിനാലോ നിങ്ങളുടെ ശബ്ദം ഉപയോഗിക്കുക' എന്ന് അവർ പറഞ്ഞതാണോ? 'നിങ്ങൾ അവ പൂരിപ്പിക്കണമെന്ന് ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നതിനാലാണ് ഞാൻ നിങ്ങൾക്ക് എന്റെ ഡയറിക്കുറിപ്പുകൾ തരുന്നത്' എന്ന് അവർ പറഞ്ഞതാണോ? അതോ അവളുടെ ഒഴിഞ്ഞ ഡയറിക്കുറിപ്പുകൾ ഒരു മോർമൻ സ്ത്രീയുടെ ധിക്കാരപരമായ പ്രവൃത്തിയായിരുന്നോ: നിങ്ങളുടെ ജീവിതത്തിൽ നിങ്ങൾ ചെയ്യേണ്ട രണ്ട് കാര്യങ്ങൾ ഒരു ഡയറി സൂക്ഷിക്കുകയും കുട്ടികളെ പ്രസവിക്കുകയും ചെയ്യുക എന്നതാണ്?"

30 വർഷക്കാലം വില്യംസ് ജേണലുകളിൽ എഴുതി, തുടർന്ന് 54-ാം വയസ്സിൽ ഈ ചോദ്യങ്ങൾ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്നതിലേക്ക് ശ്രദ്ധ തിരിച്ചു. തത്ഫലമായുണ്ടാകുന്ന ആവിഷ്കാരത്തിന്റെയും നിശബ്ദതയുടെയും പരിഗണനകൾ അവളുടെ കൃതിയിലുടനീളം നിലനിൽക്കുന്ന നിരവധി വിഷയങ്ങളായ സ്ത്രീകൾ, ബന്ധങ്ങൾ, വിശ്വാസം, പരിസ്ഥിതി, അവ എങ്ങനെ അഭേദ്യമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു എന്നിവയിലേക്ക് തിരിയുന്നു. "ആറ്റോമിക് ഫാൾഔട്ട് മൂലം വർഷിക്കപ്പെട്ട ഒരു വിഷലിപ്തമായ ഭൂപ്രകൃതിയിൽ നിന്ന് ഒരു സ്ത്രീയുടെ ശരീരത്തെ നിങ്ങൾക്ക് എങ്ങനെ വേർതിരിക്കാനാകും? എന്റെ അമ്മയുടെ ശരീരം. നെവാഡ പരീക്ഷണ സ്ഥലത്തിനുള്ളിലെ മരുഭൂമിയുടെ ശരീരം. വേർപിരിയലില്ല. ഭൂമിയിൽ നടന്ന അക്രമത്താൽ രണ്ടും മാറിയിരിക്കുന്നു."

അവളുടെ വീട്ടിൽ കാലുകുത്തുന്നത് അതിരുകളില്ലാത്ത ഈ ആശയത്തെ വീണ്ടും തെളിയിക്കുന്നു, ആ സ്ഥലം ഈ ആശയം ഉൾക്കൊള്ളുന്നതായി തോന്നുന്നു. വലിയ ജനാലകൾ സ്വീകരണമുറിയെ ചുവന്ന യൂട്ടാ ലാൻഡ്‌സ്‌കേപ്പിന്റെ ഒരു വിപുലീകരണമാക്കി മാറ്റുന്നു, അവളുടെ ഗദ്യത്തിനും ആക്ടിവിസത്തിനും ഒരു നിത്യ പശ്ചാത്തലമാണിത്. മുൻവാതിൽ വർഷം മുഴുവനും തുറന്നിരിക്കും. വിൻസ്റ്റൺ, അവളുടെ ബസൻജി - ഒരു കാട്ടു കോംഗോളിയൻ നായ ഇനം - അടുത്തിടെ ഒരു മാനിന്റെ പുതുതായി മുറിഞ്ഞ ഇടുപ്പ് ഡൈനിംഗ് റൂം ടേബിളിനടിയിൽ വലിച്ചിഴച്ചു.

വില്യംസും ഞാനും അപരിചിതരാണെങ്കിലും, പഴയ സുഹൃത്തുക്കൾ പങ്കുവെക്കുന്നതുപോലെയാണ് ദിവസം ചുരുളഴിയുന്നത്. ഒരു അപരിചിതന് ഒരു ആത്മാർത്ഥമായ കത്തെഴുതുന്നത് പോലെയാണ് അവൾ തന്റെ ഓരോ പുസ്തകവും എഴുതിയതെന്ന് അവൾ സമ്മതിക്കുന്നു, അതുപോലെ തന്നെ വ്യക്തിപരമായും അവൾക്ക് ഊഷ്മളവും ആത്മാർത്ഥവുമായ ഒരു തുറന്നുപറച്ചിൽ ഉണ്ട്. ഞങ്ങൾ തറയിൽ കാലുകൾ കുത്തി ഇരുന്ന് പഴയ കുടുംബ ഫോട്ടോഗ്രാഫുകളുടെ ഒരു കൊട്ടയിലൂടെ നോക്കുന്നു. സംസാരിക്കുമ്പോൾ, വില്യംസ് തന്റെ വാക്കുകൾ ശ്രദ്ധാപൂർവ്വം തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നു, ഓരോ വാക്കും ഒരു നദിക്കല്ല് പോലെയാണ്, അവൾ കൈപ്പത്തിയിൽ ഉരുട്ടുന്നു, അതിന്റെ ഭാരം പരിശോധിക്കുന്നു, അത് ശരിയാണോ എന്ന് തീരുമാനിക്കുന്നു. അവൾ സംസാരിക്കുന്ന രീതി അവളുടെ എഴുത്തിനെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു - ഒരു മൊസൈക്ക് പോലെ ഛിന്നഭിന്നവും ആശയങ്ങളുടെ വിന്യസിച്ചതുമായ കഷണങ്ങൾ.

അഞ്ചാം തലമുറ മോർമനും ആക്ടിവിസം, കുടുംബം, ധ്യാനങ്ങൾ എന്നിവ വിഷയങ്ങളാക്കി നിരവധി പുസ്തകങ്ങളുടെ രചയിതാവുമായ വില്യംസിന് വാലസ് സ്റ്റെഗ്നർ അവാർഡും ഗഗ്ഗൻഹൈം ഫെലോഷിപ്പും ലഭിച്ചു. എഴുത്തിനും സമാധാന ആക്ടിവിസത്തിനും മറ്റ് ബഹുമതികൾക്കൊപ്പം. ഞങ്ങൾ ഒരുമിച്ച് ചെലവഴിച്ച കാലയളവിൽ, നിശബ്ദതയുടെ ഗുണങ്ങളെക്കുറിച്ചും ദുരന്തങ്ങൾക്ക് സാക്ഷ്യം വഹിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചും കൂടുതൽ സുസ്ഥിരമായ ഭാവിയിലേക്ക് നയിക്കുന്ന ദുർബലമായ പാലങ്ങളെക്കുറിച്ചും ഞങ്ങൾ ചർച്ച ചെയ്യുന്നു.

"ഞാൻ ദുഃഖത്തെ വിവാഹം കഴിച്ചിട്ടില്ല. തിരിഞ്ഞു നോക്കാതിരിക്കാൻ ഞാൻ തീരുമാനിച്ചു."

ഡെവൺ ഫ്രെഡറിക്സൺ: സ്ത്രീകൾ എന്ന നിലയിൽ നമ്മൾ എങ്ങനെയാണ് നമ്മുടെ ശബ്ദം കണ്ടെത്തുന്നത്?

ടെറി ടെമ്പസ്റ്റ് വില്യംസ്: അതാണ് ചോദ്യം, അല്ലേ? 57 വയസ്സുള്ളപ്പോൾ എനിക്കറിയില്ല എന്ന് ഞാൻ നിങ്ങളോട് പറഞ്ഞാൽ നിങ്ങൾ വിശ്വസിക്കുമോ? ലോകത്ത് ഒരു ശബ്ദമുള്ള ഒരു സ്ത്രീ എന്ന നിലയിൽ പോലും, അത് കണ്ടെത്താൻ, അത് ഉപയോഗിക്കാൻ, നിലനിർത്താൻ, അത് വികസിപ്പിക്കാൻ, എന്റെ വാക്കുകൾ ഉപയോഗിച്ച് സാഹസങ്ങൾ ഏറ്റെടുക്കാൻ ഞാൻ പാടുപെടുന്നു. ഞാൻ ഒറ്റയ്ക്കാണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നില്ല. നമ്മുടെ ഇടയിലെ ഏറ്റവും ശക്തരായ സ്ത്രീകൾ അവരുടെ ശബ്ദം എങ്ങനെ ഉപയോഗിക്കണമെന്ന് ബുദ്ധിമുട്ടുന്നുവെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. കാരണം, എല്ലാ സ്ത്രീകൾക്കും അറിയാവുന്നത്, അവൾ സത്യം പറയുമ്പോൾ അവൾ അപകടത്തിലാണ് - അത് ഹിലാരി ക്ലിന്റണായാലും റുവാണ്ടയിലെ ഒരു ഗ്രാമീണ സ്ത്രീയായാലും.

1988-ൽ നെവാഡ ടെസ്റ്റ് സൈറ്റിൽ വച്ച് ഞാൻ എന്റെ ശബ്ദം ആദ്യമായി കണ്ടെത്തിയത് എന്റെ അമ്മ മരിച്ച് ഒരു വർഷത്തിനു ശേഷമായിരുന്നു. എന്റെ മുത്തശ്ശി മരിക്കുന്നതിന് ഒരു വർഷത്തിന് ശേഷമാണ് അത് സംഭവിച്ചത്, മുപ്പതാമത്തെ വയസ്സിൽ ഞാൻ എന്റെ കുടുംബത്തിലെ മാതൃപിതാവായി എന്നെത്തന്നെ കണ്ടെത്തി. എന്റെ അമ്മയുടെയും മുത്തശ്ശിമാരുടെയും അമ്മായിമാരുടെയും മരണത്തോടെ - എന്റെ കുടുംബത്തിലെ ഒമ്പത് സ്ത്രീകൾക്കും മാസ്റ്റെക്ടമി ശസ്ത്രക്രിയ നടത്തിയിട്ടുണ്ട്, ഏഴ് പേർ മരിച്ചു - "എനിക്ക് എന്താണ് നഷ്ടപ്പെടാനുള്ളത്?" എന്ന് നിങ്ങൾ ചിന്തിക്കുന്ന ഒരു ഘട്ടത്തിലെത്തുന്നു, നിങ്ങൾ നിർഭയരായിത്തീരുന്നു. യുണൈറ്റഡ് സ്റ്റേറ്റ്സ് ഗവൺമെന്റ് ഇപ്പോഴും മരുഭൂമിയിൽ ആണവ ബോംബുകൾ പരീക്ഷിച്ചുകൊണ്ടിരുന്നതിനാൽ പ്രതിഷേധ പ്രകടനമായി ഞാൻ നെവാഡ ടെസ്റ്റ് സൈറ്റിൽ ആ രേഖ കടന്നപ്പോൾ - അത് ഒറ്റമുലയുള്ള സ്ത്രീകളുടെ വംശത്തിനുവേണ്ടിയുള്ള ഒരു ആംഗ്യമായിരുന്നു - എന്റെ അമ്മ, എന്റെ മുത്തശ്ശിമാർ, എന്റെ അമ്മായിമാർ. ഞാൻ അത് ഒറ്റയ്ക്കല്ല ചെയ്തത്. പടിഞ്ഞാറൻ രാജ്യങ്ങളിലെ നമ്മുടെ ആണവ പാരമ്പര്യത്തിന്റെ ഫലമായി, ആറ്റോമിക് പരീക്ഷണത്തിന്റെ ഫലമായി യൂട്ടായിൽ നഷ്ടങ്ങൾ നേരിട്ട നൂറുകണക്കിന് മറ്റ് സ്ത്രീകളോടൊപ്പം ഞാൻ ഉണ്ടായിരുന്നു. ജെസ്യൂട്ട് പുരോഹിതന്മാരുമായും, ഷോഷോൺ മൂപ്പന്മാരുമായും, ശിവ്‌വിറ്റുകളുടെ ദേശങ്ങളിലെ റേഡിയേഷൻ വീഴ്ച കാരണം ജീവൻ നഷ്ടപ്പെട്ട തദ്ദേശീയരുമായും ഞാൻ ആ പരിധി ലംഘിച്ചു.

അത് സമൂഹത്തിലേക്ക് പോകുന്നു. എന്റെ സുഹൃത്ത് ഡേവിഡ് ക്വാമെൻ, "നീ എങ്ങനെയാണെന്ന് പറയൂ" എന്ന് പറഞ്ഞപ്പോഴാണ് ഞാൻ ആദ്യമായി എന്റെ ശബ്ദം കേട്ടത്. ഞാൻ അവനെ നോക്കി പറഞ്ഞു, "ഡേവിഡ്, ഞാൻ ഒരു മുലയുള്ള സ്ത്രീകളുടെ വംശത്തിൽ പെട്ടയാളാണ്." എന്റെ കുടുംബത്തിലെ സ്ത്രീകളെക്കുറിച്ചുള്ള എന്റെ ധാരണയെ ആത്യന്തികമായി മാറ്റിമറിച്ച ആ വാചകം ഞാൻ ആദ്യമായി ഉച്ചരിച്ചത് അതായിരുന്നു. പെട്ടെന്ന്, ഞാൻ അവരെ ഇരകളായിട്ടല്ല, യോദ്ധാക്കളായി കണ്ടു. ഞങ്ങളുടെ സംഭാഷണങ്ങളിലാണ് ഞങ്ങൾ വിശ്വസിക്കുന്നുണ്ടെന്ന് ഞങ്ങൾക്ക് അറിയാത്ത എന്തെങ്കിലും ഞങ്ങളുടെ വായിൽ നിന്ന് പുറത്തുവരുന്നത് എന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. സമൂഹത്തിന്റെ പേരിൽ, ഞങ്ങൾ നിലപാടുകൾ എടുക്കുമ്പോൾ ഞങ്ങൾക്ക് ധൈര്യമുണ്ടെന്ന് ഞങ്ങൾക്ക് അറിയാത്ത ശബ്ദങ്ങൾ കണ്ടെത്തുന്നുവെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. ഒരു ചോദ്യം എന്റെ തൊണ്ടയിൽ പിടിച്ചപ്പോൾ എന്നെ ഉറങ്ങാൻ അനുവദിക്കാത്തപ്പോൾ ഞാൻ എന്റെ ശബ്ദം പേജിൽ ആവർത്തിച്ച് കണ്ടെത്തിയിട്ടുണ്ട്. പക്ഷേ ഞാൻ നിങ്ങളോട് പറയണം - ഞാൻ പെൻസിൽ എടുക്കുമ്പോഴെല്ലാം എന്റെ ശബ്ദം വീണ്ടും കണ്ടെത്തണം. അത് സാധാരണയായി സ്നേഹത്തിൽ നിന്നോ നഷ്ടത്തിൽ നിന്നോ കോപത്തിൽ നിന്നോ ആണ്. അപ്പോൾ ചോദ്യം ഇതാണ്: നമ്മുടെ കോപത്തെ എങ്ങനെ സ്വീകരിച്ച് പവിത്രമായ കോപമാക്കി മാറ്റുകയും ഹൃദയങ്ങളെ അടയ്ക്കുന്നതിനുപകരം തുറക്കുന്ന ഒരു ഭാഷ കണ്ടെത്തുകയും ചെയ്യും?

ഫ്രെഡറിക്സൺ: നിങ്ങളുടെ ജോലി നിശബ്ദതയുടെ ഗുണങ്ങളെയും അഭിസംബോധന ചെയ്യുന്നു. അത് ശബ്ദവുമായി എങ്ങനെ ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു?

വില്യംസ്: വെൻ വിമൻ വേർ ബേർഡ്സ് എന്നത് എന്റെ അമ്മയുടെ ഡയറിക്കുറിപ്പുകളെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു പുസ്തകമാണ്. എന്റെ അമ്മ എനിക്ക് അവളുടെ ഡയറിക്കുറിപ്പുകൾ തന്നു, അവളുടെ എല്ലാ ഡയറിക്കുറിപ്പുകളും ശൂന്യമായിരുന്നു. എന്റെ അമ്മ എനിക്ക് അവളുടെ മൗനങ്ങൾ തന്നു. വിരോധാഭാസം. ഞാൻ ശബ്ദത്തെക്കുറിച്ച് ഒരു പുസ്തകം എഴുതുകയാണെന്ന് ഞാൻ കരുതി. എന്റെ അമ്മ എന്നോട് എന്താണ് പറയാൻ ശ്രമിച്ചത്? എന്തുകൊണ്ടാണ് എനിക്ക് എഴുതാൻ കഴിയില്ലെന്ന് എന്റെ അമ്മയ്ക്ക് തോന്നിയത്? എന്റെ അമ്മ തന്റെ ഡയറിക്കുറിപ്പുകളിൽ എഴുതേണ്ടെന്ന് തീരുമാനിച്ചത് എന്തുകൊണ്ട്? അവൾ തന്റെ ശബ്ദത്തെ ഭയപ്പെട്ടിരുന്നോ? "എനിക്ക് എന്റെ ഡയറിക്കുറിപ്പുകൾ ഉപയോഗിക്കാൻ കഴിയാത്തതിനാലോ ഉപയോഗിക്കാത്തതിനാലോ നിങ്ങളുടെ ശബ്ദം ഉപയോഗിക്കുക" എന്ന് അവൾ പറഞ്ഞതാണോ? "നിങ്ങൾ അവ പൂരിപ്പിക്കണമെന്ന് ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നതിനാലാണ് ഞാൻ എന്റെ ഡയറിക്കുറിപ്പുകൾ നിങ്ങൾക്ക് നൽകുന്നത്" എന്ന് അവൾ പറഞ്ഞതാണോ? അതോ അവളുടെ ശൂന്യമായ ഡയറിക്കുറിപ്പുകൾ ഒരു മോർമൻ സ്ത്രീയുടെ ധിക്കാരപരമായ പ്രവൃത്തിയായിരുന്നോ, അവളോട് പറഞ്ഞു: നിങ്ങളുടെ ജീവിതത്തിൽ നിങ്ങൾ ചെയ്യേണ്ട രണ്ട് കാര്യങ്ങൾ ഒരു ഡയറി സൂക്ഷിക്കുകയും കുട്ടികളെ പ്രസവിക്കുകയും ചെയ്യുക എന്നതാണ്? എനിക്ക് ഒരിക്കലും അറിയില്ല. പക്ഷേ വിരോധാഭാസം എന്തെന്നാൽ ഞാൻ ശബ്ദത്തെക്കുറിച്ച് ഒരു പുസ്തകം എഴുതുകയാണെന്ന് ഞാൻ കരുതി. അവസാനം, ഞാൻ നിശബ്ദതയെക്കുറിച്ച് ഒരു പുസ്തകം എഴുതിയിരിക്കാം.

നിശബ്ദതയ്ക്ക് വ്യത്യസ്ത ഗുണങ്ങളുണ്ട്. നമ്മെ നിലനിർത്തുന്നതും പോഷിപ്പിക്കുന്നതുമായ നിശബ്ദതയുണ്ട്, നമ്മുടെ യഥാർത്ഥ ശബ്ദം, നമ്മുടെ യഥാർത്ഥ ശബ്ദം, വസിക്കുന്നിടത്താണ് ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നത്. എന്നാൽ നമ്മെ സെൻസർ ചെയ്യുന്ന നിശബ്ദതയും ഉണ്ട്, നമുക്ക് പറയാനുള്ളത് കേൾക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കാത്തതും കേൾക്കാൻ പാടില്ലാത്തതും മൂല്യമില്ലാത്തതും എന്ന് അത് നമ്മോട് പറയുന്നു. നമ്മൾ സംസാരിച്ചാൽ അത് നമ്മുടെ സ്വന്തം അപകടത്തിലായിരിക്കും. ഇത്തരത്തിലുള്ള നിശബ്ദത മാരകമാണ്. ഇത്തരത്തിലുള്ള നിശബ്ദത നമ്മൾ സ്ത്രീകൾ എന്നതിനെ മരവിപ്പിക്കുന്നു. ഒരു സ്ത്രീയെ നിശബ്ദമാക്കുമ്പോൾ, ലോകം നിശബ്ദമാക്കപ്പെടുന്നു. ഒരു സ്ത്രീ സംസാരിക്കുമ്പോൾ, ഒരു തുറക്കൽ ഉണ്ടാകുന്നു.

ഫ്രെഡറിക്സൺ: ശബ്ദത്തെക്കുറിച്ച് പറയുകയാണെങ്കിൽ, നെവാഡ ടെസ്റ്റ് സൈറ്റിൽ നിങ്ങൾ പ്രതിഷേധിച്ചതിന് ശേഷം, സീഡാർ സിറ്റിയിൽ നടന്ന കോൺഗ്രസ് സബ്കമ്മിറ്റി ഹിയറിംഗുകളിൽ കോൺഗ്രസ് അംഗം ജിം ഹാൻസന്റെ മുമ്പാകെ നിങ്ങൾ സാക്ഷ്യപ്പെടുത്തി. അത് എങ്ങനെയായിരുന്നു?

വില്യംസ്: കോൺഗ്രസിന് മുമ്പാകെ സാക്ഷ്യപ്പെടുത്തുമ്പോഴെല്ലാം അത് ഒരു അപമാനകരമായ അനുഭവമായിരുന്നുവെന്ന് എനിക്ക് പറയാൻ കഴിയും. അവർക്ക് അത് അങ്ങനെയാണ് വേണ്ടതെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. അഭിഷിക്തർ, അതായത് തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെട്ടവർ - സെനറ്റർമാർ, കോൺഗ്രസ് അംഗങ്ങൾ, കോൺഗ്രസ് വനിതകൾ - എന്നിവർക്കുള്ളതാണ് എഴുന്നേൽപ്പുകൾ, അവിടെ സ്ത്രീകളാരും ഉണ്ടായിരുന്നില്ല, എനിക്ക് നിങ്ങളോട് പറയാൻ കഴിയും. പൗരന്മാർ താഴ്ന്ന നിലയിലാണ്, ഭൗതിക സ്ഥലത്ത് സ്ഥാനം പിടിച്ചിരിക്കുന്നത്. അത് ഭയപ്പെടുത്തുന്നു. നിങ്ങൾക്ക് സംസാരിക്കാൻ നാല് മിനിറ്റ് സമയമുണ്ട്, അതിനാൽ നിങ്ങൾ എപ്പോഴും ശ്രദ്ധാലുവായിരിക്കും: ഈ പരിമിതമായ സമയത്ത് എനിക്ക് പറയാനുള്ളത് ഞാൻ എങ്ങനെ പറയും? നിങ്ങൾ സാക്ഷി സ്റ്റാൻഡിലാണെന്ന് നിങ്ങൾക്ക് തോന്നുന്നു, "ഞാൻ സത്യം പറയുന്നുണ്ടോ?" അല്ലെങ്കിൽ, "എന്നെ ക്രോസ് വിസ്താരം ചെയ്യുന്നുണ്ടോ?" എന്ന് ചിന്തിക്കുന്ന നിങ്ങളിൽ ചിലരുണ്ട്. നിങ്ങൾ അങ്ങനെയാണ്.

അതുകൊണ്ട് എനിക്ക് അത് വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള ഒരു കൂടിക്കാഴ്ചയായിരുന്നു. പിന്നെ, നിങ്ങളുടെ ഹൃദയത്തിൽ നിന്ന്, അത്രയും അഭിനിവേശത്തോടെ, അത്രയും ബുദ്ധിശക്തിയോടെ, അത്രയും അധികാരത്തോടെ യൂട്ടാ മരുഭൂമിയെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നത് - ശരി, നിങ്ങളുടെ കോൺഗ്രസ് അംഗം മൂക്കിലൂടെ ചരിഞ്ഞ കണ്ണടയോടെ നിങ്ങളെ നോക്കി, "ക്ഷമിക്കണം മിസ്. വില്യംസ്. നിങ്ങളുടെ ശബ്ദത്തിൽ എനിക്ക് കേൾക്കാൻ കഴിയാത്ത എന്തോ ഒന്ന് ഉണ്ട്..." എന്ന് പറയുന്നത് നിങ്ങളെ ദുർബലപ്പെടുത്തുന്നു. അത് എനിക്ക് അങ്ങനെ തോന്നി. അദ്ദേഹം മൈക്രോഫോണിനെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുകയായിരുന്നുവെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നില്ല. എനിക്ക്, എന്തായാലും എല്ലാം രൂപകത്തിൽ കാണാം. അദ്ദേഹം പറഞ്ഞത്, "നിങ്ങൾ എന്താണ് പറയുന്നതെന്ന് എനിക്ക് മനസ്സിലാകുന്നില്ല" എന്നാണ് ഞാൻ കരുതുന്നത്. ഒരു വശത്ത്, അത് ഒരു പരുഷമായ അല്ലെങ്കിൽ പിന്തുണ നൽകുന്ന പുറത്താക്കലായി കണക്കാക്കാം. മറുവശത്ത്, കോൺഗ്രസുകാരൻ എനിക്ക് ഒരു വലിയ ഉപകാരം ചെയ്തു, കാരണം ഞാൻ എന്താണ് പറയാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നതെന്ന് ഞാൻ വ്യക്തമാക്കിയിരുന്നില്ല. അത് സംഭവിച്ചതിന് ശേഷമാണ് ഞാൻ ചിന്തിച്ചത്, "ഞാൻ എന്താണ് പറയുന്നതെന്ന് നിങ്ങൾക്ക് ഒരു ശബ്ദമായി മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിഞ്ഞേക്കില്ല, പക്ഷേ ഒരുപക്ഷേ ഞാൻ എന്താണ് പറയാൻ ശ്രമിക്കുന്നതെന്ന് നിങ്ങൾക്ക് ഒരു ശബ്ദമായി കേൾക്കാൻ കഴിയും."

അപ്പോഴാണ് ഞാനും സ്റ്റീവ് ട്രിംബിളും ഉട്ടായിലെ എഴുത്തുകാരായി ഒത്തുചേർന്ന് പടിഞ്ഞാറൻ വനങ്ങളെക്കുറിച്ച്, പ്രത്യേകിച്ച് അമേരിക്കയുടെ റെഡ് റോക്ക് വന്യതയെക്കുറിച്ച് കരുതലുള്ള ഞങ്ങളുടെ ഇരുപത് സുഹൃത്തുക്കൾക്ക് ഒരു കത്ത് അയച്ചത്. അപ്പോഴാണ് ഞങ്ങൾ സമൂഹത്തിന്റെ പേരിൽ സഹായം അഭ്യർത്ഥിച്ചത്: "നിങ്ങൾ ഇതുവരെ എഴുതിയതിൽ വച്ച് ഏറ്റവും ശക്തമായ കാര്യം ഞങ്ങൾക്ക് എഴുതണം. ഞങ്ങൾക്ക് നിങ്ങൾക്ക് പണം നൽകാൻ കഴിയില്ല, മൂന്ന് ആഴ്ചയ്ക്കുള്ളിൽ ഞങ്ങൾക്ക് അത് ആവശ്യമാണ്."

ഞാൻ ഇതുവരെ വായിച്ചിട്ടുള്ളതിൽ വച്ച് ഏറ്റവും ശക്തമായ 20 ഉപന്യാസങ്ങളും കവിതകളും കഥകളും ഞങ്ങൾക്ക് ലഭിച്ചു. പിന്നീട് അത് Testimony: Writers of the West Speak on Behalf of Utah Wilderness എന്ന പേരിൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു. അത് എന്തെങ്കിലും മാറ്റമുണ്ടാക്കിയോ? പ്രധാനം ആ ശ്രമമാണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. ബർമ്മയിലെ ഓങ് സാൻ സൂ കിയെക്കുറിച്ച് ഞാൻ എപ്പോഴും ചിന്തിക്കുന്നു, സ്ത്രീകൾ എന്ന നിലയിൽ, എഴുത്തുകാർ എന്ന നിലയിൽ, നമ്മൾ ആരായാലും, നമ്മൾ എപ്പോൾ സംസാരിച്ചാലും, എന്ത് എഴുതിയാലും, ശ്രമമാണ് പ്രധാനമെന്ന് അവർ എങ്ങനെ മനസ്സിലാക്കുന്നു. ആംഗ്യമാണ് പ്രധാനം. അത്യാവശ്യമായ ആംഗ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആ നിർണായക ആശയത്തെക്കുറിച്ച് ഞാൻ ചിന്തിക്കുന്നു. ഒരുപക്ഷേ സ്ത്രീകൾ എന്ന നിലയിൽ നമ്മൾ ചെയ്യുന്നത് അതാണ്, നമ്മൾ സ്വയം വീണ്ടും വീണ്ടും ചോദിക്കുന്നു, "എന്താണ് അത്യാവശ്യമായ ആംഗ്യമെന്ത്? ഈ നിമിഷത്തിൽ നമ്മിൽ നിന്ന് എന്താണ് വേണ്ടത്? ആ നിമിഷത്തിൽ പൂർണ്ണമായും സന്നിഹിതരാകാനും ഉൾക്കൊള്ളാനും?"

ഫ്രെഡറിക്സൺ: നിങ്ങളുടെ ജീവിതം ഇത്തരം നിരവധി ആംഗ്യങ്ങളാൽ അടയാളപ്പെടുത്തപ്പെട്ടതായി തോന്നുന്നു. നിരവധി അതിക്രമങ്ങളുടെ അനന്തരഫലങ്ങൾക്ക് നിങ്ങൾ സാക്ഷ്യം വഹിച്ചിട്ടുണ്ട്. നിങ്ങൾ നെവാഡ പരീക്ഷണ സ്ഥലത്ത് പോയി പ്രതിഷേധിച്ചു. 9/11 ന് ശേഷം ഗ്രൗണ്ട് സീറോ, വംശഹത്യയ്ക്ക് ശേഷം റുവാണ്ട, ഡീപ് വാട്ടർ ഹൊറൈസൺ എണ്ണ ചോർച്ചയ്ക്ക് ശേഷം മെക്സിക്കോ ഉൾക്കടൽ എന്നിവ നിങ്ങൾ സന്ദർശിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഈ സ്ഥലങ്ങൾ സന്ദർശിക്കാൻ നിങ്ങളെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നത് എന്താണ്?

വില്യംസ്: ഇതിനെ അടിസ്ഥാന സത്യവാദം എന്ന് വിളിക്കൂ. സാക്ഷ്യം വഹിക്കുന്നു. ഞങ്ങളോട് പറയുന്ന കാര്യങ്ങൾ സത്യമാണോ എന്ന് ഞാൻ സ്വയം കാണാൻ ആഗ്രഹിച്ചു. ഞാൻ ആവർത്തിച്ച് കണ്ടെത്തുന്നത് നേരെ വിപരീതമാണ്.

ഫ്രെഡറിക്സൺ: അതെങ്ങനെ?

വില്യംസ്: ഉദാഹരണത്തിന് മെക്സിക്കോ ഉൾക്കടൽ എടുക്കുക. ബിപി എണ്ണ ചോർച്ചയ്ക്ക് ശേഷമുള്ള 100-ാം ദിവസം ഞാൻ പോയി. ആ ദിവസം രാവിലെ ന്യൂയോർക്ക് ടൈംസ് വായിച്ചത് ഞാൻ ഓർക്കുന്നു, മടക്കിനു മുകളിൽ, വലതുവശത്തെ മൂലയിൽ, "എണ്ണയുടെ 80 ശതമാനം തീർന്നു" എന്ന് അതിൽ എഴുതിയിരുന്നു. മുന്നോട്ട് പോകുക. പ്രകൃതി മാതാവ് അത് ആഗിരണം ചെയ്യുന്നു. കഥ അവസാനിച്ചു. അഞ്ച് മണിക്കൂർ കഴിഞ്ഞ്, ഞാൻ ഒരു നഗ്നപാദ പൈലറ്റിനൊപ്പം ഒരു വിമാനത്തിലായിരുന്നു. ഞങ്ങൾ മക്കോണ്ടോ സൈറ്റിൽ നിന്ന് 800 അടി മുകളിലായിരുന്നു, ഗ്രൗണ്ട് സീറോ. ഞങ്ങൾക്ക് കാണാൻ കഴിയുന്നിടത്തോളം, കാണാൻ കഴിയുന്നത്ര വീതിയിൽ, ഞങ്ങൾക്ക് സഹിക്കാൻ കഴിയുന്നിടത്തോളം - ഞങ്ങൾക്ക് കാണാൻ കഴിയുന്നത് എണ്ണ മാത്രമാണ്.

സിവിൽ അനുസരണക്കേട് അമേരിക്കൻ പാരമ്പര്യത്തിന്റെ ഭാഗമാണെങ്കിൽ, ബഹുമാനപൂർവ്വമായ വിയോജിപ്പിന്റെ ആ പാരമ്പര്യത്തിന്റെ ഭാഗമാകാനും എനിക്കും കഴിയും.

എണ്ണയുടെ 80 ശതമാനവും തീർന്നു എന്ന് പറയുന്നതുകൊണ്ട് ആർക്കാണ് നേട്ടം? ഗോമയെ മറികടന്ന M23 വിമതർ ഇപ്പോൾ പോകുകയാണെന്ന് പറയുന്നതുകൊണ്ട് ആർക്കാണ് നേട്ടം? [റുവാണ്ടയിലെ] വംശഹത്യ ഏപ്രിൽ, മെയ്, ജൂൺ മാസങ്ങളിൽ നീണ്ടുനിന്ന "വെറും ഒരു ആഭ്യന്തരയുദ്ധം" മാത്രമാണെന്ന് അമേരിക്കയിൽ കേൾക്കുമ്പോൾ ആർക്കാണ് നേട്ടം? പത്ത് വർഷത്തോളം അത് തുടർന്നുവെന്ന് ആരും ഞങ്ങളോട് പറഞ്ഞില്ല.

എന്റെ കുടുംബത്തിലെ കാൻസർ രോഗികളുടെ കൂട്ടം "യാദൃശ്ചികത" ആണെന്നും, ഒരു അപകടമാണെന്നും എന്നോട് വീണ്ടും വീണ്ടും പറയുമ്പോൾ ആർക്കാണ് പ്രയോജനം? പതിറ്റാണ്ടുകൾക്ക് മുമ്പ് നടന്ന ആണവ പരീക്ഷണങ്ങളെക്കുറിച്ച് 2004 ൽ സർക്കാർ പുതിയ വാദം കേൾക്കലുകൾ ആരംഭിച്ചപ്പോൾ, സാൾട്ട് ലേക്ക് സിറ്റിയിലെ പബ്ലിക് ലൈബ്രറിയിൽ വാദം കേൾക്കൽ വളരെ തിരക്കായിരുന്നു. മൂന്നോ നാലോ സ്പിൽഓവർ മുറികൾ ഉണ്ടായിരുന്നുവെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. ആളുകൾക്ക് വംശാവലി പട്ടികകൾ ഉണ്ടായിരുന്നു - കാൻസർ ബാധിച്ചവർ, കാൻസർ ബാധിച്ചവർ, കാൻസർ ബാധിച്ച് മരിക്കുന്നവർ എന്നിങ്ങനെ ഡസൻ കണക്കിന് കുടുംബാംഗങ്ങൾ. എന്റെ സഹോദരൻ അന്ന് രോഗിയായിരുന്നു.

എന്താണ് സംഭവിച്ചതെന്ന് കാണാനുള്ള ആഗ്രഹം കൊണ്ടാണ് ഞാൻ നെവാഡ ടെസ്റ്റ് സൈറ്റിലേക്ക് പോയത്. എന്റെ ശരീരം താഴെ വയ്ക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരു സമയമാണിതെന്ന് തോന്നിയതിനാലാണ് ഞാൻ നെവാഡ ടെസ്റ്റ് സൈറ്റിലേക്ക് പോയത്. സിവിൽ അനുസരണക്കേട് അമേരിക്കൻ സ്വാതന്ത്ര്യ പാരമ്പര്യത്തിന്റെ ഭാഗമാണെങ്കിൽ, ആദരവോടെയുള്ള വിയോജിപ്പിന്റെ അമേരിക്കൻ പാരമ്പര്യത്തിന്റെ ഭാഗമാകാനും എനിക്കും കഴിയും.

എന്റെ അച്ഛനെക്കുറിച്ച് ഞാൻ ഓർക്കുന്നു, അദ്ദേഹം ഞങ്ങളോടൊപ്പം ഉണ്ടായിരുന്നെങ്കിൽ, "ടെറിക്ക് പൂർണ്ണമായും സാധാരണക്കാരനായിരിക്കാനുള്ള എല്ലാ ലക്ഷണങ്ങളും ഉണ്ടായിരുന്നു" എന്ന് അദ്ദേഹം പറയുമായിരുന്നു. ഓരോ സ്ത്രീയും ഓരോ കുടുംബാംഗങ്ങൾ മരിക്കുന്നത് കണ്ടതിനുശേഷം - നീണ്ട മരണങ്ങൾ, ആറ്റോമിക് വെസ്റ്റിന്റെ പാരമ്പര്യങ്ങൾ - എനിക്ക് ഇനി എന്റെ കണ്ണുകളെ ഒഴിവാക്കാൻ കഴിയില്ലെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. വില വളരെ കൂടുതലാണ്.

ഒരു സ്ത്രീയുടെ പദവി ഉയർത്തുക എന്നത് മുഴുവൻ സമൂഹത്തിന്റെയും പദവി ഉയർത്തുക എന്നതാണ്.

ഫ്രെഡറിക്സൺ: ഈ അനുഭവങ്ങളെ നിങ്ങൾ എങ്ങനെ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നു, നിങ്ങൾ കണ്ടതും പഠിച്ചതുമായ കാര്യങ്ങളെ എങ്ങനെ പ്രോസസ്സ് ചെയ്യുന്നു?

വില്യംസ്: അത് ആ ചോദ്യത്തിലേക്ക് പോകുന്നു: നമ്മുടെ കോപത്തെ എങ്ങനെയാണ് നാം സ്വീകരിച്ച് പവിത്രമായ കോപമാക്കി മാറ്റുന്നത്? ഹൃദയത്തെ അടയ്ക്കുന്നതിനുപകരം തുറക്കുന്ന ഒരു ഭാഷ, അതിനെ വിഭജിക്കുന്നതിനുപകരം സമൂഹത്തെ സൃഷ്ടിക്കുന്ന ഒരു ഭാഷ എങ്ങനെ സൃഷ്ടിക്കാം? സാക്ഷ്യം വഹിക്കുക എന്നത് ഒരു നിഷ്ക്രിയ പ്രവൃത്തിയല്ല. അത് ബോധത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്ന ഒരു പരിണതഫലമാണ്. അത് പ്രധാനമാണ്. എനിക്ക് ജിജ്ഞാസയുണ്ട്. എന്തുകൊണ്ടെന്ന് എനിക്കറിയണം. "ദൈവത്തിന്റെ മഹത്വം ബുദ്ധിയാണ്" എന്ന് പറയുന്ന ഒരു തിരുവെഴുത്തിലൂടെയാണ് ഞാൻ വളർന്നത്. എനിക്ക് ഏറ്റവും വലിയ ബുദ്ധി നമ്മുടെ സഹജാവബോധത്തെ പിന്തുടരുകയും നമ്മുടെ അവബോധത്തെ വിശ്വസിക്കുകയും ചെയ്യുക എന്നതാണ്. എനിക്ക് റുവാണ്ടയിലേക്ക് പോകാൻ ആഗ്രഹമില്ലായിരുന്നു. റുവാണ്ടയിലേക്ക് പോകാൻ എനിക്ക് ഭയമായിരുന്നു. പക്ഷേ, റുവാണ്ടയോട് വേണ്ട എന്ന് പറഞ്ഞാൽ, എന്റെ സ്വന്തം ആത്മീയ വളർച്ചയോട് വേണ്ട എന്ന് പറയുകയാണെന്ന് ഞാൻ മനസ്സിലാക്കി.

റുവാണ്ട എന്റെ ജീവിതം മാറ്റിമറിച്ചു. നെവാഡ ടെസ്റ്റ് സൈറ്റിലെ അതിർത്തി കടന്നത് എന്റെ ജീവിതം മാറ്റിമറിച്ചു. ഗൾഫ് എന്റെ ജീവിതം മാറ്റിമറിച്ചു.

ഞാൻ അവിടെ കണ്ടുമുട്ടിയ ചില ആളുകളുമായി ഇപ്പോഴും എനിക്ക് ബന്ധമുണ്ട്, അവരിൽ ബെക്കി ഡ്യുയറ്റും ഉൾപ്പെടുന്നു, അവർ ലൂസിയാനയിലെ ഗാലിയാനോയിൽ ഒരു കൺവീനിയൻസ് സ്റ്റോർ നടത്തുന്നു. അവർക്ക് നിർണ്ണയിക്കാൻ കഴിയാത്ത ഒരു ഓട്ടോഇമ്മ്യൂൺ രോഗം അവർക്ക് ഇപ്പോൾ പിടിപെട്ടിരിക്കുന്നു. കഴിഞ്ഞ രണ്ട് വർഷമായി അവർ കീമോതെറാപ്പിയിലാണ്. അവർക്ക് കഷ്ടിച്ച് നടക്കാൻ മാത്രമേ കഴിയൂ. അവരുടെ ബിസിനസ്സ് നഷ്ടപ്പെട്ടു. അവർ എന്നെ വിളിച്ച് ചോദിച്ചു, "ടെറി, ബയൂവിൽ ഇപ്പോൾ നമ്മൾ എന്താണ് കാണുന്നതെന്ന് ഞാൻ നിങ്ങളോട് പറയട്ടെ? ഒറ്റക്കണ്ണുള്ള ചെമ്മീൻ." അവരുടെ കാജുൻ കമ്മ്യൂണിറ്റിയിലെ അംഗങ്ങൾ രാത്രിതോറും അവരുടെ പൂമുഖത്ത് ഇരിക്കുമ്പോൾ യുഎസ് കോസ്റ്റ് ഗാർഡ് വിമാനങ്ങൾ അവരുടെ പൂമുഖങ്ങളിൽ ഡിസ്പേഴ്സന്റുകൾ തളിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ച് അവർ എന്നോട് പറഞ്ഞു.

നമ്മൾ പത്രങ്ങളിൽ വായിക്കാത്തതോ ടെലിവിഷനിൽ കേൾക്കാത്തതോ ആയ കഥകളാണിത്. ഒരു സമൂഹമെന്ന നിലയിൽ നമ്മൾ പൊതുവെ നടത്തുന്ന സംഭാഷണങ്ങളല്ല ഇവ. സ്ഥലത്തെ ആളുകളിൽ നിന്ന് നമ്മൾ അവ കേൾക്കണം. ഈ കഥകൾ പറയാത്തപ്പോൾ ആർക്കാണ് പ്രയോജനം? ആർക്കാണ് വേദന?

ജൂലൈയിലെ ഒരു പൂർണ്ണചന്ദ്രനിൽ, മകൻ ജോർദാനോടൊപ്പം, ബയൂവിൽ റെഡ്ഫിഷിനായി മീൻ പിടിക്കാൻ എന്നെ കൂട്ടിക്കൊണ്ടുപോയത് ബെക്കി ഡ്യുയറ്റ് ആയിരുന്നു. ഞങ്ങൾ മത്സ്യത്തെ കൈകളിൽ പിടിച്ചു, തിളങ്ങുന്നു. അവളുടെ പ്രാദേശിക അറിവിന്റെ ആഴത്തിലാണ് അവൾ നൽകുന്ന സമ്മാനം ഞാൻ തിരിച്ചറിഞ്ഞത്. ഞങ്ങൾ സഹോദരിമാരായിരുന്നു. എനിക്ക്, ഇതെല്ലാം ബന്ധങ്ങളെക്കുറിച്ചാണ് - ഭൂമിയോടും, പരസ്പരം. നമ്മൾ സൂക്ഷിക്കുകയും പിന്നീട് നൽകുകയും ചെയ്യുന്ന കഥകളാണ്. യഥാർത്ഥ അനുഭവത്തിന്റെ ഈ അടിത്തറയിലാണ് ആധികാരിക ജ്ഞാനം കുടികൊള്ളുന്നത്, നമ്മുടെ ലോകം എങ്ങനെ വികസിക്കുകയും പരിണമിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇവിടെയാണ് ഞാൻ നമ്മുടെ മനുഷ്യത്വം വീണ്ടും വീണ്ടും കാണുന്നത്. അപ്പോഴാണ് നമ്മൾ ശരിക്കും അന്തസ്സ്, കൃപ, പ്രത്യാശ, വിശ്വാസം എന്നിവ കണ്ണുകളിൽ ഉറ്റുനോക്കുന്നത്.

ഫ്രെഡറിക്സൺ: സ്ത്രീകൾ, ഭൂമി, പരിസ്ഥിതി. ഇവ മൂന്നും തമ്മിൽ ഒരു വേർതിരിവും ഉണ്ടാകില്ലെന്ന് നിങ്ങൾ പറഞ്ഞല്ലോ.

വില്യംസ്: എന്റെ സ്വന്തം കുടുംബത്തിൽ സ്ത്രീകൾ, ആരോഗ്യം, പരിസ്ഥിതി എന്നിവ തമ്മിലുള്ള ബന്ധം ഞാൻ കണ്ടിട്ടുണ്ട്. എന്റെ കുടുംബത്തിലെ ഒമ്പത് സ്ത്രീകൾക്കും മാസ്റ്റെക്ടമി ശസ്ത്രക്രിയ നടത്തിയിട്ടുണ്ട്. ഏഴ് പേർ മരിച്ചു. ആറ്റോമിക് ഫാൾഔട്ട് മൂലം വിഷലിപ്തമായ ഒരു ഭൂപ്രകൃതിയിൽ നിന്ന് ഒരു സ്ത്രീയുടെ ശരീരത്തെ എങ്ങനെ വേർതിരിക്കാം? എന്റെ അമ്മയുടെ ശരീരം. നെവാഡ പരീക്ഷണ സ്ഥലത്തിനുള്ളിലെ മരുഭൂമിയുടെ ശരീരം. വേർപിരിയലില്ല. ഭൂമിയിൽ പ്രകടമായ ഒരു അക്രമം - ബോംബുകളുടെ പരീക്ഷണത്തിൽ നിന്ന് പുറത്തുവരുന്ന ന്യൂക്ലിയർ വികിരണം - രണ്ടും രൂപാന്തരപ്പെട്ടു.

[നോബൽ സമ്മാന ജേതാവായ കെനിയൻ ആക്ടിവിസ്റ്റ്] എന്ന എന്റെ മികച്ച ഉപദേഷ്ടാവായിരുന്നു വാൻഗാരി മാതായി. 1985-ൽ നെയ്‌റോബിയിൽ വെച്ച് നടന്ന ഐക്യരാഷ്ട്രസഭയുടെ വനിതാ ദശകത്തിൽ വനിതാ ഫോറത്തിൽ പങ്കെടുക്കുമ്പോഴാണ് എനിക്ക് 29 വയസ്സുള്ളപ്പോൾ ഞാൻ അവരെ കണ്ടുമുട്ടിയത്. "സ്ത്രീകളുടെ പ്രശ്‌നങ്ങൾ പരിസ്ഥിതി പ്രശ്‌നങ്ങളാണ് സാമൂഹിക നീതിയുടെ പ്രശ്‌നങ്ങൾ. വേർപിരിയലില്ല" എന്ന് ഉച്ചത്തിൽ പറഞ്ഞതും സംസാരിച്ചതും വാൻഗാരിയായിരുന്നു. സമ്മേളനത്തിൽ നിന്ന് ഇറങ്ങി ഞാൻ വാൻഗാരിയെ പിന്തുടർന്ന് കെനിയയിലെ ഗ്രാമങ്ങളിലേക്ക് പോയി. അവിടെ ഗ്രാമീണ സ്ത്രീകൾ പാവാടയുടെ മടക്കുകളിൽ വിത്ത് ശേഖരിക്കുന്നതും, മരങ്ങൾ നടുന്നതും, മണ്ണ് സ്ഥിരപ്പെടുത്തുന്നതും, വനനശീകരണം നിർത്തുന്നതും ഞാൻ കണ്ടു. അങ്ങനെ കുടുംബത്തെ പോറ്റാൻ വെള്ളവും വിറകും തേടി ഒരു ദിവസം എട്ട് മുതൽ പത്ത് മണിക്കൂർ വരെ ചെലവഴിക്കേണ്ടിവരില്ലായിരുന്നു. അത് എന്നിൽ ഒരു വെളിപ്പെടുത്തൽ ഉണർത്തി. സ്ത്രീകളിലൂടെ ലോകത്തെ മുഴുവൻ കാണുക. ഒരു സ്ത്രീയുടെ പദവി ഉയർത്തുക, നിങ്ങൾ മുഴുവൻ സമൂഹത്തിന്റെയും പദവി ഉയർത്തും.

ഫ്രെഡറിക്സൺ: ഈ കാലഘട്ടത്തിൽ ഫലപ്രദമായ ആക്ടിവിസത്തിന് എന്താണ് കാരണം?

വില്യംസ്: സജീവമായ ഒരു ഹൃദയത്തേക്കാൾ ശക്തമായ മറ്റൊന്നില്ലെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. എനിക്കറിയാവുന്ന ആക്ടിവിസ്റ്റുകൾക്ക് മാറ്റത്തിന്റെ ഈ ശക്തമായ മിടിക്കുന്ന ഹൃദയമുണ്ട്. അവർ വികാരത്തിന്റെ ജ്ഞാനത്തെ ഭയപ്പെടുന്നില്ല, പക്ഷേ അത് എങ്ങനെ ഉൾക്കൊള്ളണമെന്ന് അവർക്കറിയാം. അവർക്ക് എങ്ങനെ കേൾക്കണമെന്ന് അറിയാം. ആവശ്യമുള്ളപ്പോൾ അവർ മര്യാദയുള്ളവരും ആവശ്യമുള്ളപ്പോൾ വഴങ്ങാത്തവരുമാണ്. അതിരുകൾ കടന്ന് അതിരുകളിൽ വസിക്കുമ്പോഴും അവർ തുറന്നിരിക്കും, ഒടുവിൽ അതിരുകൾ കേന്ദ്രത്തിലേക്ക് നീങ്ങുമെന്ന് മനസ്സിലാക്കുന്നു. അവർ ഉറച്ചവരും, വിവരമുള്ളവരും, ക്ഷമയുള്ളവരും, അക്ഷമരുമാണ്. ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള കാര്യങ്ങളിൽ നിന്ന് അവർ ഒഴിഞ്ഞുമാറുന്നില്ല. അസ്വീകാര്യമായത് സ്വീകരിക്കാൻ അവർ വിസമ്മതിക്കുന്നു. എനിക്കറിയാവുന്ന ഏറ്റവും ഫലപ്രദമായ ആക്ടിവിസ്റ്റുകൾ ലോകത്തെ സ്നേഹിക്കുന്നു.

ഒരു നല്ല ആക്ടിവിസ്റ്റ് സമൂഹത്തെ കെട്ടിപ്പടുക്കുന്നു.

"ഞാൻ ഒരു ആക്ടിവിസ്റ്റാണോ അതോ എഴുത്തുകാരനാണോ?" എന്ന ചോദ്യം ഞാൻ എപ്പോഴും ചോദിക്കാറുണ്ടായിരുന്നു. ഇനി ഞാൻ അത് ചോദിക്കാറില്ല. ഞാൻ വെറും ഒരു മനുഷ്യജീവിയാണ്.

ആരോഗ്യകരമായ പരിസ്ഥിതി എന്നാൽ ആരോഗ്യമുള്ള സമൂഹം എന്നാൽ ശാക്തീകരിക്കപ്പെട്ട സ്ത്രീകളുടെ സമൂഹം എന്നാണ്.

ഫ്രെഡറിക്സൺ: ഫൈൻഡിംഗ് ബ്യൂട്ടി ഇൻ എ ബ്രോക്കൺ വേൾഡിനായുള്ള നിങ്ങളുടെ പുസ്തക പര്യടനത്തിനിടെ ഞാൻ നിങ്ങളെ ആദ്യമായി കണ്ടപ്പോൾ, പ്രസിഡന്റ് ഒബാമ തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെട്ടിരുന്നു, പരിസ്ഥിതി ചിന്താഗതിക്കാരായ നൂറുകണക്കിന് ആളുകളിൽ നിന്നുള്ള - മുറിയിലെ ഊർജ്ജം സ്പഷ്ടമാണെന്ന് ഞാൻ ഓർക്കുന്നു. മാറ്റത്തിന്റെ ഒരു പുതിയ യുഗം അടുത്തുവരുമെന്ന് ഞങ്ങൾ പ്രതീക്ഷിച്ചിരുന്നു.

വില്യംസ്: പാരിസ്ഥിതികമായി ഒബാമ ഒരു കടുത്ത നിരാശയായിരുന്നുവെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. ഒരു പാശ്ചാത്യൻ എന്ന നിലയിൽ, ഒബാമ ഭരണകൂടത്തിന് കീഴിൽ, ബുഷിന്റെയും ചെനിയുടെയും കാലത്തേക്കാൾ കൂടുതൽ സജീവമായ എണ്ണ, വാതക പാട്ടങ്ങൾ ഇപ്പോൾ നമുക്കുണ്ടെന്ന് മനസ്സിലാക്കുന്നത് വളരെ ആശങ്കാജനകമാണ്. 2001 മുതൽ 2008 വരെയുള്ള ആ വർഷങ്ങളിൽ, വ്യോമിംഗിലെ ബ്യൂറോ ഓഫ് ലാൻഡ് മാനേജ്‌മെന്റ് ഓഫീസുകൾ സന്ദർശിച്ച് "നിങ്ങളുടെ ഊർജ്ജ നയം എന്താണെന്ന് എന്നോട് പറയൂ" എന്ന് ഞാൻ ചോദിച്ചത് എനിക്കോർമ്മയുണ്ട്. അടച്ചിട്ട വാതിലുകൾക്ക് പിന്നിൽ BLM ജീവനക്കാർ നിശബ്ദമായി ഒരു വാക്ക് പറയും: "ചെനി."

ഒബാമയുടെ നിലപാട് മോശമാണ്. നമ്മൾ ഇതുവരെ നടത്തിയിട്ടില്ലാത്ത മറ്റൊരു സംഭാഷണം. അമ്പത് വർഷമായി സംരക്ഷകർ ആർട്ടിക് മേഖലയെ സംരക്ഷിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും, പ്രസിഡന്റ് ഒബാമ ഒഴികെ മറ്റൊരു പ്രസിഡന്റും ആർട്ടിക് മേഖലയിൽ ഖനനം നടത്താൻ "അതെ" എന്ന് പറഞ്ഞിട്ടില്ല. ഇപ്പോൾ ആർട്ടിക് കടലിൽ ഖനനം നടക്കുന്നുണ്ട്.

എനിക്ക് വളരെയധികം ആശങ്കയുണ്ട്. പക്ഷേ നമ്മുടെ ദേശീയ സംഭാഷണം മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുകയാണ്. ബോധത്തിലെ ഈ മാറ്റത്തിന് ഫ്രാക്കിംഗ് ഒരു ഉദാഹരണമാണ്. അതിന് നമുക്ക് ന്യൂയോർക്ക് സ്റ്റേറ്റിനോട് നന്ദി പറയാൻ കഴിയും, കാരണം അവർക്ക് യഥാർത്ഥ രാഷ്ട്രീയ ശക്തിയും സാന്നിധ്യവുമുണ്ട്. യൂട്ടാ, വ്യോമിംഗ് സംസ്ഥാനങ്ങളിൽ നമുക്കത് അങ്ങനെയല്ല. വ്യോമിംഗിലെ പവിലിയൻ പോലുള്ള ഒരു പട്ടണത്തിന് കുടിവെള്ളം ഇല്ലായിരുന്നു എന്നത് പതിറ്റാണ്ടുകളായി പ്രശ്നമല്ലായിരുന്നു, പ്രകൃതിവാതകത്തിനായി ഡ്രില്ലിംഗ് നടത്തുന്ന ഊർജ്ജ കമ്പനികൾ വെള്ളം മലിനമാക്കിയിരുന്നു. 2010 ഓഗസ്റ്റിൽ, EPA ഒടുവിൽ അവരുടെ വെള്ളം കുടിക്കാൻ യോഗ്യമല്ലെന്ന് പ്രഖ്യാപിച്ചു. കൊളോണിയലിസത്തിന്റെ വികലമായ ഒരു വഴിത്തിരിവിൽ, ഹൈഡ്രോളിക് ഫ്രാക്കിംഗിലൂടെ അവരുടെ വെള്ളം മലിനമാക്കി, ആ പൗരന്മാർക്ക് വെള്ളം നൽകിയ എൻകാന എന്ന കമ്പനി ഇപ്പോൾ നിങ്ങളുടെ മുന്നിലുണ്ട്. അത് ദേശീയ റഡാറിൽ ഉണ്ടായിരുന്നില്ല. അമേരിക്കൻ വെസ്റ്റിൽ അത് സംഭവിക്കുമ്പോൾ ഫ്രാക്കിംഗിന് അർത്ഥമില്ലായിരുന്നു. ഇപ്പോൾ, ഗാസ്‌ലാൻഡ് എന്ന സിനിമ നിർമ്മിച്ച ജോഷ് ഫോക്‌സിനെപ്പോലുള്ള കിഴക്കൻ ആക്ടിവിസ്റ്റുകൾക്കും ചലച്ചിത്ര പ്രവർത്തകർക്കും നന്ദി, ആളുകൾക്ക് അത് അറിയാം. ഞാൻ നന്ദിയുള്ളവനാണ്. സെന്റ് ജോൺ ദി ഡിവൈൻ കത്തീഡ്രലിൽ നടന്ന ഫ്രാക്കിംഗ് റാലികളിൽ ഒന്നിൽ ഞാൻ പങ്കെടുത്തു. "ഫ്രാക്ക് നോ!" എന്ന് ആക്രോശിച്ചുകൊണ്ട് 5,000 ആളുകൾ (വ്യോമിംഗിലെ പവിലിയൻ പട്ടണത്തേക്കാൾ കൂടുതൽ ആളുകൾ) ഉണ്ടായിരുന്നു.

"ഞാൻ എവിടെയാണ്?" എന്ന് ഞാൻ ചിന്തിച്ചു, കാരണം വ്യോമിംഗ്, യൂട്ടാ സംസ്ഥാനങ്ങളിൽ അത് "ഫ്രാക്ക് യെസ്!" ന്റെ രാജിയാണ്.

ഒരു സുനാമിയുടെ നടുവിൽ സമ്പത്ത് വളരെ തുച്ഛമാണ്.

ആക്ടിവിസം. പൗരാവകാശ ലംഘനം. ശരീരം താഴെയിടുക. ഇതാണ് ഇനി സംഭവിക്കാൻ പോകുന്നത്, കനേഡിയൻ പൈപ്പ്‌ലൈൻ നിർത്തലാക്കുകയോ, മലമുകളിൽ നിന്ന് നീക്കം ചെയ്യുകയോ, യൂട്ടാ സംസ്ഥാനത്ത് അനധികൃത എണ്ണ, വാതക പാട്ടങ്ങൾ നിർത്തലാക്കുകയോ ചെയ്യുക. യൂട്ടാ പൊതു ഭൂമിയിലെ എണ്ണ, വാതക പാട്ടങ്ങളുടെ വ്യാജ സ്വഭാവം തുറന്നുകാട്ടിയതിന് രണ്ട് വർഷം ജയിൽ ശിക്ഷ അനുഭവിച്ച ടിം ഡിക്രിസ്റ്റഫറിന്റെ കഥ നമ്മളിൽ മിക്കവർക്കും പരിചിതമാണ്. 1.8 മില്യൺ ഡോളർ വിലമതിക്കുന്ന ഭൂമി സ്വന്തമാക്കുന്നതുവരെ പാട്ടങ്ങളുടെ വില വർദ്ധിപ്പിച്ചുകൊണ്ട് അദ്ദേഹം "ബിഡ്ഡർ 70" എന്ന പേരിൽ തന്റെ പാഡിൽ ഉയർത്തിക്കൊണ്ടിരുന്നു. ടിം ഇപ്പോൾ ജയിലിൽ നിന്ന് മോചിതനായി. യൂട്ടായിലെ സാൾട്ട് ലേക്ക് സിറ്റിയിൽ ഉടൻ പുറത്തിറങ്ങുന്ന ഒരു പാതിവഴിയിലുള്ള വീട്ടിലാണ് അദ്ദേഹം ഇപ്പോൾ. മൂന്ന് വർഷത്തെ പരോളിൽ. ടിം തന്റെ ശരീരത്തെ അപകടത്തിലാക്കുകയും തന്റെ വിശ്വാസങ്ങളെ പ്രാവർത്തികമാക്കുന്നതിന് വില നൽകുകയും ചെയ്തു.

ഫ്രെഡറിക്സൺ: പുതിയ അപകടസാധ്യതകളും ഇടപെടലുകളുടെ രൂപങ്ങളും ഉള്ള ഈ കാലഘട്ടത്തെ ചരിത്രത്തിൽ നിങ്ങൾ എങ്ങനെ വിശേഷിപ്പിക്കും?

വില്യംസ്: ചരിത്രത്തിലെ ഈ സമയത്തെ വലിയ പരിവർത്തനത്തിന്റെ സമയമായി നമ്മൾ തിരിഞ്ഞുനോക്കുമെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. മെയ്‌നിലെ പെനോബ്‌സ്കോട്ട് പ്രദേശത്തുള്ള ഒരു പ്രത്യേക പാലത്തെക്കുറിച്ച് ഞാൻ ചിന്തിക്കുന്നു. ബക്‌സ്‌പോർട്ടിൽ നിന്ന് ബെൽഫാസ്റ്റിലേക്ക് ഞങ്ങൾ വാഹനമോടിക്കുമ്പോൾ, ഈ പാലം കടക്കേണ്ടി വന്നു. വർഷങ്ങളോളം, ഈ ജീർണിച്ച, തുരുമ്പിച്ച പച്ച പാലം ഞങ്ങൾ കടക്കുമായിരുന്നു, ഓരോ തവണയും ഞങ്ങൾ അത് കടക്കുമ്പോൾ, ഞങ്ങൾ ശ്വാസം അടക്കിപ്പിടിച്ച്, "നമുക്ക് ഇത് മറികടക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് ഞാൻ പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു" എന്ന് ചിന്തിക്കുമായിരുന്നു. പാലം ഉയർത്തിപ്പിടിച്ച്, പിളർന്ന്, തൂങ്ങിക്കിടക്കുന്ന ഈ വലിയ കേബിളുകൾ നിങ്ങൾ കാണും, കാർ ആടിത്തുടങ്ങും. പിന്നെ, ഛെ! ദൈവത്തിന് നന്ദി, നിങ്ങൾ മറുവശത്തായിരിക്കും. നാമെല്ലാവരും ആശ്വാസത്തോടെ നെടുവീർപ്പിടും.

പിന്നെ, കുറച്ചു കഴിഞ്ഞപ്പോൾ, ഒരു പുതിയ പാലം പണിയുന്നത് ഞങ്ങൾ ശ്രദ്ധിച്ചു. ഞങ്ങൾ ഇപ്പോഴും പഴയ പാലത്തിലൂടെയാണ് സഞ്ചരിച്ചിരുന്നത്, പക്ഷേ പഴയ പാലം കടക്കുമ്പോഴെല്ലാം, അതിന്റെ ഭംഗിയും രൂപകൽപ്പനയും, ചിലപ്പോൾ നിർമ്മാണത്തിലിരിക്കുന്ന ഈ പുതിയ പാലത്തിന്റെ അപകടാവസ്ഥയും ഞാൻ ശ്രദ്ധിച്ചു. "പഴയ പാലം വീഴുന്നതിനുമുമ്പ് നമുക്ക് പുതിയ പാലത്തിലെത്താൻ കഴിയുമെന്ന് ഞാൻ പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു" എന്ന് ഞാൻ ചിന്തിച്ചുകൊണ്ടിരുന്നു. പിന്നെ, ഒരു അത്ഭുതകരമായ ദിവസം, പുതിയ പാലം നിർമ്മിക്കപ്പെട്ടു, ഞങ്ങൾ അതിലൂടെ വാഹനമോടിച്ചു പോകുകയായിരുന്നു. പഴയ പാലം ഇപ്പോൾ ഉപയോഗത്തിലില്ലായിരുന്നു.

നമ്മളിപ്പോൾ അവിടെയാണെന്ന് എനിക്ക് തോന്നുന്നു. നമ്മൾ ഈ പുതിയ പാലം പണിയുന്നത് പോലെയാണ് എനിക്ക് തോന്നുന്നത്. കാലക്രമേണ നമുക്ക് ഇത് പൂർത്തിയാക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് ഞാൻ പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു. നമ്മൾ അഭിമുഖീകരിക്കുന്ന രണ്ട് സമാന്തര യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളുണ്ട്: പഴയ ബോധവും പുതിയ ബോധവും. എന്താണ് നമ്മളെ ഒന്നിപ്പിക്കുന്നത്? ദുരന്തങ്ങളോ? സാമ്പത്തിക പ്രതിസന്ധിയോ? നമ്മുടെ അവബോധമോ?

സ്ത്രീകൾക്ക് തുല്യത, എല്ലാ ജീവജാലങ്ങൾക്കും തുല്യത എന്ന ഈ ഗ്രഹബോധം, ആവാസവ്യവസ്ഥയിൽ ശ്രദ്ധ ചെലുത്തണമെന്നും, ആരോഗ്യകരമായ പരിസ്ഥിതി ആരോഗ്യകരമായ സമൂഹം ശാക്തീകരിക്കപ്പെട്ട സ്ത്രീകളുടെ സമൂഹമാണെന്ന് തിരിച്ചറിയണമെന്നും ആവശ്യപ്പെടുന്നു. കാലാവസ്ഥാ വ്യതിയാനത്തിന് അതിരുകളില്ല. സുനാമിയുടെ നടുവിൽ സമ്പത്ത് വളരെ കുറവാണ്. അതിനാൽ, ഇതുവരെ കണ്ടിട്ടില്ലാത്ത ഒരു ആഗോള അവബോധത്തിലേക്ക് നമ്മെ കൊണ്ടുവരുന്നത് ഇത്തരത്തിലുള്ള മനസ്സാക്ഷിയെ ഉണർത്തുന്ന നിമിഷങ്ങളാണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. പക്ഷേ, ചെലവുകളില്ലാതെ അത് സംഭവിക്കുമെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നില്ല. ആ ചെലവുകൾ നമ്മൾ ഇതിനകം കാണുന്നുണ്ട്. മാറുക അല്ലെങ്കിൽ മരിക്കുക - അവർ പറയുന്നതുപോലെ.

കല ബാഹ്യമല്ലെന്നും, സൗന്ദര്യം ഐച്ഛികമല്ലെന്നും, അതിജീവനത്തിനുള്ള ഒരു തന്ത്രമാണെന്നും ഞാൻ കണ്ടു.

ഫ്രെഡറിക്സൺ: നിങ്ങളുടെ പുസ്തകമായ ഫൈൻഡിംഗ് ബ്യൂട്ടി ഇൻ എ ബ്രോക്കൺ വേൾഡിന്റെ തലക്കെട്ടിനെയും, ഒരു വലിയ കഥ സൃഷ്ടിക്കുന്ന വാക്കുകളുടെ മൊസൈക്ക് നിർമ്മിക്കാൻ നിങ്ങൾ ഒരുമിച്ച് ചേർത്തിരിക്കുന്ന വിഘടിച്ച ആശയങ്ങളെയും ഞാൻ അഭിനന്ദിക്കുന്നു. എന്നാൽ ദുരന്തത്തിന്റെയും വിനാശത്തിന്റെയും ഇത്രയധികം കഷണങ്ങൾ ഉള്ളതിനാൽ, ആ തലക്കെട്ട് വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നത് നമുക്ക് എങ്ങനെ ചെയ്യാൻ കഴിയും?

വില്യംസ്: തകർന്ന ഒരു ലോകത്ത് സൗന്ദര്യം കണ്ടെത്തുകയെന്നാൽ നമ്മൾ കണ്ടെത്തുന്ന ലോകത്ത് സൗന്ദര്യം സൃഷ്ടിക്കുക എന്നതാണ്. എനിക്ക്, ഈ സൗന്ദര്യം നമ്മൾ കണ്ടെത്തുന്നത് മറ്റ് ജീവജാലങ്ങളുമായുള്ള ബന്ധങ്ങളിലൂടെയാണ്, സ്ഥലത്തെ ആളുകളുമായുള്ള ബന്ധത്തിലൂടെയാണ്. സമഗ്രത എന്നതാണ് മനസ്സിൽ വരുന്ന വാക്ക്. സമഗ്രതയും സാന്നിധ്യവും.

എന്റെ ഒരു സുഹൃത്ത് കുറച്ചുനാൾ മുമ്പ് എന്നോട് പറഞ്ഞു, "ടെറി, നീ ദുഃഖത്തെ വിവാഹം കഴിച്ചിരിക്കുന്നു." ഞാൻ അവനെ നോക്കി പറഞ്ഞു, "ഇല്ല, ഞാൻ ദുഃഖത്തെ വിവാഹം കഴിച്ചിട്ടില്ല, ഞാൻ തിരിഞ്ഞു നോക്കാതിരിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു." കഷ്ടപ്പാടിൽ നിന്ന് നമ്മുടെ കണ്ണുകൾ മാറ്റാതിരിക്കുക എന്നത് സാന്നിധ്യത്തിന്റെ ശക്തിയിൽ വിശ്വസിക്കുക എന്നതാണ്. കഷ്ടപ്പാടിലൂടെയാണ് സന്തോഷം ഉയർന്നുവരുന്നത്. കഷ്ടപ്പാട് സന്തോഷത്തിന്റെ ഒരു ഘടകമാണ്. പ്രിയപ്പെട്ട ഒരാൾ മരിക്കുന്നതിനിടയിൽ ഇരിക്കുകയോ മെക്സിക്കോ ഉൾക്കടലിൽ എണ്ണ കത്തുന്നത് അടുത്തടുത്തായി കാണുന്ന ഡോൾഫിനുകൾ കാണുകയോ ചെയ്താലും, ലോകത്തോടൊപ്പം ഉണ്ടായിരിക്കുക എന്നത് ജീവിച്ചിരിക്കുക എന്നതാണ്. ഞാൻ വീണ്ടും റിൽക്കെയെക്കുറിച്ച് ഓർക്കുന്നു, "സൗന്ദര്യം ഭീകരതയുടെ തുടക്കമാണ്." നമുക്ക് ധൈര്യത്തിലേക്ക് വഴി ശ്വസിക്കാം.

യുദ്ധത്തിൽ എല്ലാം നഷ്ടപ്പെട്ട റുവാണ്ടൻ സ്ത്രീകളോടൊപ്പം ഞങ്ങൾ റുഗെരേരോ ഗ്രാമത്തിൽ ജോലി ചെയ്തിരുന്നപ്പോൾ, അവരുടെ കുട്ടികൾ പെയിന്റ് ബ്രഷുകൾ എടുത്ത് വീടുകളുടെ ചുവരുകൾ പെയിന്റ് ചെയ്യാൻ തുടങ്ങിയപ്പോൾ അവരുടെ കണ്ണുകളിൽ ഒരു തിളക്കം ഞാൻ കണ്ടു. സന്തോഷം ഉള്ളിലേക്ക് കടന്നുവന്നു. സർഗ്ഗാത്മകത ഒരു തീപ്പൊരി ജ്വലിപ്പിച്ചു. ആ നിമിഷം, കല ബാഹ്യമല്ല, സൗന്ദര്യം ഐച്ഛികമല്ല, മറിച്ച് അതിജീവനത്തിനുള്ള ഒരു തന്ത്രമാണെന്ന് ഞാൻ കണ്ടു.

റുവാണ്ടയിൽ, USAID പറഞ്ഞത്, "ആളുകൾ വിശക്കുമ്പോൾ ഒരു ഗ്രാമം വരയ്ക്കാൻ നിങ്ങൾക്ക് എങ്ങനെ ധൈര്യപ്പെടും?" എന്നാണ്. എന്നാൽ സൗന്ദര്യം വ്യത്യസ്തമായ ഒരു വിശപ്പിനെ പോഷിപ്പിക്കുന്നു. നമ്മൾ സൃഷ്ടിച്ച ലോകത്ത് ഇത്രയധികം വൃത്തികേടുകൾ ഉള്ളപ്പോൾ, അത് അത്യാവശ്യമാണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു, കൈയിൽ ഒരു ട്രോവൽ പിടിച്ച് ഒരു പൂന്തോട്ടത്തിൽ നിർത്തുക, അല്ലെങ്കിൽ ആർച്ചസ് നാഷണൽ പാർക്കിലെ ഡെലിക്കേറ്റ് ആർച്ചിലേക്ക് നടക്കുക, അല്ലെങ്കിൽ കുട്ടികളുമായി ഒരു പെയിന്റ് ബ്രഷ് എടുക്കുക എന്നിവയാണെങ്കിലും, നമ്മുടെ ആത്മാവ് സൗന്ദര്യം പിടിച്ചെടുക്കുകയും നിലനിൽക്കുകയും വേണം.

തകർന്ന ഒരു ലോകത്ത് സൗന്ദര്യം കണ്ടെത്തുകയെന്നാൽ, സൗന്ദര്യം നമ്മെ നമ്മുടെ ഏറ്റവും ആഴമേറിയതും ഉന്നതവുമായ സ്വത്വങ്ങളിലേക്ക് നയിക്കുന്നു എന്ന് അംഗീകരിക്കുക എന്നതാണ്. അത് നമ്മെ പ്രചോദിപ്പിക്കുന്നു. നമുക്ക് കൃപയ്ക്കായി ഒരു സഹജമായ ആഗ്രഹമുണ്ട്. സൗന്ദര്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ എല്ലാ നിർവചനങ്ങളും ഒരുപോലെയാണെന്നല്ല, മറിച്ച് നദിയിലെ വളവിൽ ഒരു പ്രത്യേക ഹെറോണിനെ കാണുമ്പോൾ, ദിവസം തോറും, നിങ്ങളുടെ ആത്മാവിൽ എന്തോ ഒന്ന് ഉണർന്നുവരുന്നു. മനുഷ്യനായിരിക്കുക എന്നതിന്റെ അർത്ഥം നമ്മൾ ഓർക്കുന്നു.