அழகு வேறு வகையான பசியை வளர்க்கிறது

"நான் ஒரு ஆர்வலரா அல்லது எழுத்தாளரா?" என்ற கேள்வியைக் கேட்பேன். நான் இப்போது அதைக் கேட்பதில்லை. நான் வெறுமனே ஒரு மனிதப் பிறவி."

"நான் என்னுடைய எல்லா நாட்குறிப்புகளையும் உங்களிடம் விட்டுச் செல்கிறேன், ஆனால் நான் போன பிறகுதான் அவற்றைப் பார்க்க மாட்டேன் என்று நீங்கள் எனக்கு சத்தியம் செய்ய வேண்டும்." டெர்ரி டெம்பஸ்ட் வில்லியம்ஸின் தாயார் 54 வயதில் புற்றுநோயால் இறப்பதற்கு ஒரு வாரத்திற்கு முன்பு, வண்ணமயமான, துணியால் மூடப்பட்ட மூன்று அலமாரிகளை அவருக்கு வழங்கினார். வில்லியம்ஸ் இறந்த பிறகு ஒரு மாதம் முழுவதும் காத்திருந்து அவற்றைத் திறந்தார், ஆனால் ஒவ்வொன்றும் காலியாக இருப்பதையும், பக்கம் பக்கமாக வெறுமையைக் கொண்டிருப்பதையும் கண்டுபிடித்தார்.

அவள் பேசும் விதம் அவளுடைய எழுத்தைப் பிரதிபலிக்கிறது - துண்டு துண்டாக, மொசைக் போல சீரமைக்கப்பட்ட கருத்துக்களின் துண்டுகள்.

வில்லியம்ஸ் தனது சமீபத்திய படைப்பான "பெண்கள் பறவைகளாக இருந்தபோது" என்ற படைப்பில் குரல் மற்றும் மௌனத்தின் தன்மையை ஆராய இந்த மர்மமான பரிசைப் பயன்படுத்துகிறார். "என் அம்மா எனக்கு என்ன சொல்ல முயன்றார்?" என்று தொடர்ந்து வரும் நேர்காணலில் அவர் கேட்கிறார். "என் அம்மா ஏன் தனது நாட்குறிப்புகளில் எழுத வேண்டாம் என்று தேர்வு செய்தார்? அவர் தனது குரலுக்கு பயந்தாரா? 'உன் குரலைப் பயன்படுத்துங்கள், ஏனென்றால் என்னால் என் குரலைப் பயன்படுத்த முடியாது அல்லது பயன்படுத்த மாட்டேன்' என்று அவர் சொன்னாரா? 'நான் என் நாட்குறிப்புகளை உங்களுக்குக் கொடுக்கிறேன், ஏனென்றால் நீங்கள் அவற்றை நிரப்ப வேண்டும் என்று நான் விரும்புகிறேன்' என்று அவர் சொன்னாரா? அல்லது அவளுடைய வெற்று நாட்குறிப்புகள் ஒரு மோர்மன் பெண்ணின் மீறுதலின் செயலா, அவருக்குச் சொல்லப்பட்டது: உங்கள் வாழ்க்கையில் நீங்கள் செய்யும் இரண்டு விஷயங்கள் ஒரு நாட்குறிப்பை வைத்திருப்பதும் குழந்தைகளைப் பெற்றெடுப்பதும்?"

வில்லியம்ஸ் 30 ஆண்டுகளாக பத்திரிகைகளில் எழுதினார், பின்னர் 54 வயதில் இந்தக் கேள்விகளை ஆராய்வதில் தனது கவனத்தைத் திருப்பினார். இதன் விளைவாக வெளிப்பாட்டு மற்றும் மௌனத்தின் பரிசீலனைகள் அவரது படைப்பு முழுவதும் செல்லும் பல கருப்பொருள்களான பெண்கள், உறவுகள், நம்பிக்கை மற்றும் சுற்றுச்சூழல் மற்றும் அவை எவ்வாறு பிரிக்கமுடியாத வகையில் இணைக்கப்பட்டுள்ளன என்பதைத் தூண்டுகின்றன. "அணுசக்தி வீழ்ச்சியால் மழை பெய்த ஒரு நச்சு நிலப்பரப்பிலிருந்து ஒரு பெண்ணின் உடலை எவ்வாறு வேறுபடுத்துவது? என் தாயின் உடல். நெவாடா சோதனை தளத்திற்குள் உள்ள பாலைவனத்தின் உடல். பிரிவினை இல்லை. இரண்டும் நிலத்தில் நிகழ்த்தப்பட்ட வன்முறையால் மாற்றப்பட்டுள்ளன."

அவள் வீட்டில் கால் வைப்பது எல்லைகள் இல்லாததை மீண்டும் காட்டுகிறது, அந்த இடம் இந்த யோசனையை உள்ளடக்கியது போல் தெரிகிறது. பெரிய ஜன்னல்கள் வாழ்க்கை அறையை சிவப்பு உட்டா நிலப்பரப்பின் நீட்டிப்பாக மாற்றுகின்றன, இது அவளுடைய உரைநடை மற்றும் செயல்பாட்டின் வற்றாத பின்னணியாகும். முன் கதவு ஆண்டு முழுவதும் திறந்திருக்கும். வின்ஸ்டன், அவளுடைய பாசென்ஜி - ஒரு காட்டு காங்கோ நாய் இனம் - சமீபத்தில் ஒரு மானின் புதிதாக துண்டிக்கப்பட்ட இடுப்பு எலும்பை சாப்பாட்டு மேசையின் கீழ் இழுத்துச் சென்றது.

வில்லியம்ஸும் நானும் அந்நியர்கள் என்றாலும், பழைய நண்பர்கள் பகிர்ந்து கொண்டதைப் போலவே நாள் கடந்து செல்கிறது. அவள் தனது ஒவ்வொரு புத்தகத்தையும் ஒரு அந்நியருக்கு ஒரு நெருக்கமான கடிதத்தை எழுதுவது போல் எழுதுவதாக ஒப்புக்கொள்கிறாள், அதேபோல் நேரில் அவளுக்கு ஒரு அன்பான, நம்பிக்கையான நேர்மை இருக்கிறது. நாங்கள் தரையில் கால்களைக் கட்டிக்கொண்டு உட்கார்ந்து பழைய குடும்ப புகைப்படங்களின் கூடையை சீவுகிறோம். பேசும்போது, ​​வில்லியம்ஸ் தனது வார்த்தைகளை கவனமாகத் தேர்ந்தெடுக்கிறாள், ஒவ்வொரு வார்த்தையும் ஒரு நதிக் கல் போல, அவள் உள்ளங்கையில் உருண்டு, அதன் எடையைச் சோதித்து, அது சரியாக இருக்கிறதா என்று தீர்மானிக்கிறாள். அவள் பேசும் விதம் அவளுடைய எழுத்தை பிரதிபலிக்கிறது - துண்டு துண்டாக, மொசைக் போல சீரமைக்கப்பட்ட கருத்துக்களின் துண்டுகள்.

ஐந்தாம் தலைமுறை மோர்மன் மற்றும் செயல்பாடு, குடும்பம் மற்றும் தியானங்கள் ஆகியவற்றை உள்ளடக்கிய ஏராளமான புத்தகங்களை எழுதியவர், வில்லியம்ஸ் வாலஸ் ஸ்டெக்னர் விருது மற்றும் கக்கன்ஹெய்ம் பெல்லோஷிப் ஆகியவற்றையும் பெற்றுள்ளார், மேலும் அவரது எழுத்து மற்றும் அமைதி செயல்பாட்டிற்காக பிற கௌரவங்களையும் பெற்றுள்ளார். நாங்கள் ஒன்றாகக் கழித்த காலத்தில், மௌனத்தின் குணங்கள், சோகத்திற்கு சாட்சியம் அளித்தல் மற்றும் மிகவும் நிலையான எதிர்காலத்திற்கு வழிவகுக்கும் மெல்லிய பாலங்கள் பற்றி விவாதிக்கிறோம்.

"நான் துக்கத்தைத் திருமணம் செய்து கொள்ளவில்லை. நான் விலகிப் பார்க்க வேண்டாம் என்று தேர்வு செய்கிறேன்."

டெவோன் ஃபிரெட்ரிக்சன்: பெண்களாகிய நாம் எப்படி நம் குரலைக் கண்டுபிடிப்பது?

டெர்ரி டெம்பஸ்ட் வில்லியம்ஸ்: அதுதான் கேள்வி, இல்லையா? 57 வயதில் எனக்குத் தெரியாது என்று நான் உங்களிடம் சொன்னால் நீங்கள் என்னை நம்புவீர்களா? உலகில் ஒரு குரலைக் கொண்ட ஒரு பெண்ணாக இருந்தாலும், அதைக் கண்டுபிடிக்க, அதைப் பயன்படுத்த, அதை வைத்திருக்க, அதை நீட்டிக்க, என் வார்த்தைகளால் ஆபத்துக்களை எடுக்க நான் போராடுகிறேன். நான் தனியாக இல்லை என்று நினைக்கிறேன். நம்மில் மிகவும் சக்திவாய்ந்த பெண்கள் தங்கள் குரலை எவ்வாறு பயன்படுத்துவது என்பதில் போராடுகிறார்கள் என்று நான் நினைக்கிறேன். ஏனென்றால் ஒவ்வொரு பெண்ணும் அறிந்திருப்பது என்னவென்றால், அவள் உண்மையைப் பேசும்போது அவள் ஆபத்தில் இருக்கிறாள் - அது ஹிலாரி கிளிண்டனாக இருந்தாலும் சரி அல்லது ருவாண்டாவில் உள்ள ஒரு கிராமப்புறப் பெண்ணாக இருந்தாலும் சரி.

1988 ஆம் ஆண்டு நெவாடா சோதனை தளத்தில் நான் எல்லையைத் தாண்டியபோதுதான் என் குரலை முதன்முதலில் கண்டுபிடித்தேன் என்று நினைக்கிறேன். என் அம்மா இறந்து ஒரு வருடம் கழித்து. என் பாட்டி இறப்பதற்கு ஒரு வருடம் முன்பு, முப்பது வயதில் என் குடும்பத்தின் தாய்வழித் தலைவராக நான் உணர்ந்தேன். என் அம்மா, பாட்டி மற்றும் அத்தைகளின் மரணத்துடன் - என் குடும்பத்தில் ஒன்பது பெண்கள் அனைவரும் முலையழற்சி அறுவை சிகிச்சை செய்து கொண்டனர், ஏழு பேர் இறந்துவிட்டனர் - "நான் என்ன இழக்க வேண்டும்?" என்று நீங்கள் நினைக்கும் ஒரு நிலையை அடைகிறீர்கள், நீங்கள் அச்சமற்றவர்களாகிவிடுகிறீர்கள். அமெரிக்க அரசாங்கம் இன்னும் பாலைவனத்தில் அணு குண்டுகளை சோதித்து வருவதால், எதிர்ப்பு நடவடிக்கையாக நெவாடா சோதனை தளத்தில் அந்தக் கோட்டைக் கடந்தபோது - அது ஒற்றை மார்பகப் பெண்களின் குலத்தின் சார்பாக ஒரு சைகை - என் அம்மா, என் பாட்டி, என் அத்தைகள். நான் அதை தனியாகச் செய்யவில்லை. மேற்கில் நமது அணுசக்தி மரபின் விளைவாக, அணு ஆயுத சோதனையின் விளைவாக உட்டாவில் இழப்புகளைச் சந்தித்த நூற்றுக்கணக்கான பிற பெண்களுடன் நான் இருந்தேன். ஷிவ்விட்ஸின் நிலங்களில் கதிர்வீச்சு வீழ்ச்சியால் உயிர்களை இழந்த பூர்வீக மக்களுடன், ஜேசுட் பாதிரியார்கள், ஷோஷோன் பெரியவர்கள் ஆகியோருடன் நான் அந்தக் கோட்டைக் கடந்தேன்.

அது சமூகத்திற்குத் திரும்புகிறது. என் நண்பர் டேவிட் குவாமன், "நீ எப்படி இருக்கிறாய் என்று சொல்லு" என்று கேட்டபோது நான் முதலில் என் குரலைக் கேட்டேன். நான் அவரைப் பார்த்து, "டேவிட், நான் ஒற்றை மார்பகப் பெண்களின் குலத்தைச் சேர்ந்தவன்" என்று சொன்னேன். என் குடும்பத்தில் உள்ள பெண்களைப் பற்றிய எனது பார்வையை இறுதியில் மாற்றிய அந்த சொற்றொடரை நான் முதன்முறையாக உச்சரித்தேன். திடீரென்று, நான் அவர்களைப் பாதிக்கப்பட்டவர்களாக அல்ல, போர்வீரர்களாகக் கண்டேன். எங்கள் உரையாடல்களில்தான், நாங்கள் நம்பியதை அறியாத ஒன்றை எங்கள் வாயிலிருந்து வெளிவருவதைக் கேட்கிறோம் என்று நினைக்கிறேன். சமூகம் என்ற பெயரில், நாங்கள் பேசும்போது, ​​எங்களுக்கு தைரியம் இருப்பதாக எங்களுக்குத் தெரியாத குரல்களைக் காண்கிறோம் என்று நினைக்கிறேன். ஒரு கேள்வி என் தொண்டையைப் பிடித்து என்னைத் தூங்க விடாதபோது, ​​பக்கத்தில் மீண்டும் மீண்டும் என் குரலைக் கண்டேன். ஆனால் நான் உங்களுக்குச் சொல்ல வேண்டும் - நான் என் பென்சிலை எடுக்கும் ஒவ்வொரு முறையும் என் குரலை மீண்டும் கண்டுபிடிக்க வேண்டும். இது பொதுவாக காதல் அல்லது இழப்பு அல்லது கோபத்தால் ஏற்படுகிறது. பின்னர் கேள்வி என்னவென்றால்: நாம் எப்படி நம் கோபத்தை எடுத்துக்கொண்டு அதை புனிதமான கோபமாக மாற்றுவது மற்றும் இதயங்களை மூடுவதற்குப் பதிலாக அவற்றைத் திறக்கும் ஒரு மொழியைக் கண்டுபிடிப்பது?

பிரெடெரிக்சன்: உங்கள் பணி மௌனத்தின் குணங்களையும் பேசுகிறது. அது குரலுடன் எவ்வாறு தொடர்புடையது?

வில்லியம்ஸ்: பெண்கள் பறவைகளாக இருந்தபோது என்பது என் அம்மாவின் நாட்குறிப்புகளைப் பற்றிய ஒரு புத்தகம். என் அம்மா தனது நாட்குறிப்புகளை எனக்கு விட்டுச் சென்றார், அவளுடைய எல்லா நாட்குறிப்புகளும் காலியாக இருந்தன. என் அம்மா தனது மௌனங்களை எனக்கு விட்டுச் சென்றார். முரண்பாடு. நான் குரல் பற்றி ஒரு புத்தகம் எழுதுகிறேன் என்று நினைத்தேன். என் அம்மா எனக்கு என்ன சொல்ல முயன்றார்? என் அம்மா ஏன் எழுத முடியாது என்று நினைத்தார்? என் அம்மா ஏன் தனது நாட்குறிப்புகளில் எழுத வேண்டாம் என்று தேர்வு செய்தார்? அவள் தன் குரலுக்கு பயந்தாளா? "உன் குரலைப் பயன்படுத்துங்கள், ஏனென்றால் நான் என்னுடையதைப் பயன்படுத்த முடியாது அல்லது பயன்படுத்த மாட்டேன்" என்று அவள் சொன்னாளா? "நான் என் நாட்குறிப்புகளை உனக்குத் தருகிறேன், ஏனென்றால் நீ அவற்றை நிரப்ப வேண்டும் என்று நான் விரும்புகிறேன்" என்று அவள் சொன்னாளா? அல்லது அவளுடைய வெற்று நாட்குறிப்புகள் ஒரு மோர்மன் பெண்ணின் மீறல் செயலா, அவளுக்குச் சொல்லப்பட்டது: உங்கள் வாழ்க்கையில் நீங்கள் செய்யும் இரண்டு விஷயங்கள் ஒரு நாட்குறிப்பை வைத்திருப்பதும் குழந்தைகளைப் பெற்றெடுப்பதும்? எனக்கு ஒருபோதும் தெரியாது. ஆனால் முரண்பாடு என்னவென்றால், நான் குரல் பற்றி ஒரு புத்தகம் எழுதுகிறேன் என்று நினைத்தேன். இறுதியில், நான் மௌனத்தைப் பற்றி ஒரு புத்தகம் எழுதியிருக்கலாம்.

மௌனத்திற்கு பல்வேறு குணங்கள் உள்ளன. நம்மைத் தாங்கி நிற்கும், நம்மை வளர்க்கும் மௌனம் இருக்கிறது, நமது உண்மையான குரல், நமது உண்மையான குரல், வாழும் இடம் என்று நான் நம்பும் மௌனம் இருக்கிறது. ஆனால் நம்மைத் தணிக்கை செய்யும் மௌனமும் இருக்கிறது, நாம் என்ன சொல்ல வேண்டும் என்று கேட்க விரும்பவில்லை, கேட்கக்கூடாது, எந்த மதிப்பும் இல்லை என்று நமக்குச் சொல்கிறது. நாம் பேசினால், அது நம் சொந்த ஆபத்தில் இருக்கும். இந்த வகையான மௌனம் கொடியது. இந்த வகையான மௌனம் நாம் பெண்களாக யார் என்பதை மழுங்கடிக்கிறது. ஒரு பெண் மௌனமாக்கப்படும்போது, ​​உலகம் மௌனமாக்கப்படுகிறது. ஒரு பெண் பேசும்போது, ​​ஒரு திறப்பு ஏற்படுகிறது.

ஃபிரெட்ரிக்சன்: குரலைப் பற்றிப் பேசுகையில், நெவாடா சோதனை தளத்தில் நீங்கள் எதிர்ப்பு தெரிவித்த பிறகு, சிடார் நகரில் நடந்த காங்கிரஸ் துணைக்குழு விசாரணைகளில் காங்கிரஸ் உறுப்பினர் ஜிம் ஹேன்சன் முன் சாட்சியமளித்தீர்கள். அது எப்படி இருந்தது?

வில்லியம்ஸ்: காங்கிரசுக்கு முன் நான் சாட்சியம் அளிக்கும் ஒவ்வொரு முறையும் அது ஒரு அவமானகரமான அனுபவமாக இருந்திருக்கிறது என்று நான் உங்களுக்குச் சொல்ல முடியும். அவர்கள் அதை அப்படித்தான் விரும்புகிறார்கள் என்று நினைக்கிறேன். அபிஷேகம் செய்யப்பட்டவர்களுக்கு, அதாவது தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர்களுக்கு - செனட்டர்கள், காங்கிரஸ் உறுப்பினர்கள் மற்றும் காங்கிரஸ் பெண்கள் - எழுச்சிகள் உள்ளன, மேலும் பெண்கள் யாரும் இல்லை என்பதை நான் உங்களுக்குச் சொல்ல முடியும். குடிமக்கள் கீழே, உடல் ரீதியாக நிலைநிறுத்தப்பட்டுள்ளனர். அது அச்சுறுத்துகிறது. பேச உங்களுக்கு நான்கு நிமிடங்கள் உள்ளன, எனவே நீங்கள் எப்போதும் கவனமாக இருக்கிறீர்கள்: இந்த வரையறுக்கப்பட்ட நேரத்தில் நான் என்ன சொல்ல விரும்புகிறேன் என்பதை நான் எப்படிச் சொல்லப் போகிறேன்? நீங்கள் சாட்சி நிலையத்தில் இருப்பது போல் உணர்கிறீர்கள், மேலும் உங்களில் சிலர், "நான் உண்மையைச் சொல்கிறேனா?" அல்லது, "நான் குறுக்கு விசாரணை செய்யப்படுகிறேனா?" என்று நினைக்கிறார்கள். நீங்கள் அப்படித்தான்.

அதனால் எனக்கு அது மிகவும் கடினமான சந்திப்பாக இருந்தது. பின்னர், உட்டா வனப்பகுதியைப் பற்றி உங்கள் இதயத்திலிருந்து, அதிக ஆர்வத்துடன், அதிக புத்திசாலித்தனத்துடன், அதிக அதிகாரத்துடன் பேசுவது - சரி, உங்கள் காங்கிரஸ்காரர் உங்களை ரைசரில் இருந்து, அவரது கண்ணாடிகளை மூக்கின் கீழ் சாய்வாகப் பார்த்து, "மன்னிக்கவும், திருமதி வில்லியம்ஸ். உங்கள் குரலில் எனக்குக் கேட்க முடியாத ஏதோ ஒன்று இருக்கிறது..." என்று கூறுவது உங்களைக் குறைக்கிறது. அது எனக்குப் பிடித்தது. அவர் மைக்ரோஃபோனைப் பற்றிப் பேசுவதாக நான் நினைக்கவில்லை. எனக்கு, எல்லாவற்றையும் உருவகமாகவே பார்க்கிறேன். அவர் சொன்னது, "நீங்கள் என்ன சொல்கிறீர்கள் என்று எனக்குப் புரியவில்லை" என்று நினைக்கிறேன். ஒருபுறம், அதை ஒரு முரட்டுத்தனமான அல்லது ஆதரவான பணிநீக்கமாகக் கருதலாம். மறுபுறம், காங்கிரஸ்காரர் எனக்கு ஒரு பெரிய உதவி செய்தார், ஏனென்றால் நான் என்ன சொல்ல விரும்பினேன் என்பதை நான் வெளிப்படுத்தவில்லை. அது நடந்த பிறகுதான், "நான் என்ன சொல்கிறேன் என்பதை ஒரே குரலாக நீங்கள் புரிந்து கொள்ள முடியாமல் போகலாம், ஆனால் நான் என்ன சொல்ல முயற்சிக்கிறேன் என்பதை ஒரு கோரஸ் குரல் மூலம் நீங்கள் கேட்கலாம்" என்று நினைத்தேன்.

அப்போதுதான் ஸ்டீவ் டிரிம்பிளும் நானும் உட்டாவில் எழுத்தாளர்களாக ஒன்றுகூடி மேற்கில் உள்ள வனப்பகுதியைப் பற்றி அக்கறை கொண்ட எங்கள் இருபது நண்பர்களுக்கு, குறிப்பாக அமெரிக்காவின் உட்டாவில் உள்ள ரெட் ராக் வனப்பகுதியைப் பற்றி அக்கறை கொண்டவர்களுக்கு ஒரு கடிதம் அனுப்பினோம். அப்போதுதான் சமூகத்தின் பெயரில் நாங்கள் உதவி கேட்டோம்: "நீங்கள் இதுவரை எழுதியதிலேயே மிகவும் சக்திவாய்ந்த விஷயத்தை எழுத வேண்டும். எங்களால் உங்களுக்கு பணம் கொடுக்க முடியாது, எங்களுக்கு அது மூன்று வாரங்களில் தேவைப்படும்."

நான் இதுவரை படித்ததிலேயே மிகவும் சக்திவாய்ந்த கட்டுரைகள், கவிதைகள் மற்றும் கதைகளில் 20 எங்களுக்குக் கிடைத்தன. பின்னர் அது Testimony: Writers of the West Speak on Behalf of Utah Wilderness என்ற தலைப்பில் வெளியிடப்பட்டது. அது ஒரு வித்தியாசத்தை ஏற்படுத்தியதா? அந்த முயற்சிதான் முக்கியம் என்று நான் நினைக்கிறேன். பர்மாவில் உள்ள ஆங் சான் சூ கியை நான் எப்போதும் நினைத்துப் பார்க்கிறேன், ஒரு பெண்ணாக, ஒரு எழுத்தாளராக, நாம் யாராக இருந்தாலும், நாம் எப்போது பேசினாலும், என்ன எழுதினாலும், அந்த முயற்சிதான் முக்கியம் என்பதை அவர் எப்படிப் புரிந்துகொள்கிறார். அந்த சைகைதான் முக்கியம். அத்தியாவசிய சைகையின் அந்த முக்கியமான யோசனையைப் பற்றி நான் நினைக்கிறேன். ஒருவேளை அதுதான் பெண்களாக நாம் செய்வது, "அத்தியாவசிய சைகை என்ன? இந்த நேரத்தில் நமக்கு என்ன தேவை? அந்த தருணத்தில் முழுமையாக இருந்து உருவகப்படுத்தப்பட வேண்டுமா?" என்று நம்மை நாமே கேட்டுக்கொள்கிறோம்.

ஃபிரெட்ரிக்சன்: உங்கள் வாழ்க்கை இதுபோன்ற பல சைகைகளால் குறிக்கப்படுவதாகத் தெரிகிறது. ஏராளமான அட்டூழியங்களின் பின்விளைவுகளை நீங்கள் நேரில் கண்டிருக்கிறீர்கள். நீங்கள் நெவாடா சோதனை தளத்திற்குச் சென்று எதிர்ப்பு தெரிவித்தீர்கள். 9/11 க்குப் பிறகு கிரவுண்ட் ஜீரோவையும், இனப்படுகொலைக்குப் பிறகு ருவாண்டாவையும், டீப்வாட்டர் ஹொரைசன் எண்ணெய் கசிவுக்குப் பிறகு மெக்சிகோ வளைகுடாவையும் பார்வையிட்டீர்கள். இந்த இடங்களைப் பார்வையிட உங்களைத் தூண்டுவது எது?

வில்லியம்ஸ்: இதை உண்மை என்று சொல்லுங்கள். சாட்சியம் அளிக்கிறேன். நமக்குச் சொல்லப்படுவது உண்மையா என்று நானே பார்க்க விரும்பினேன். நான் மீண்டும் மீண்டும் கண்டுபிடிப்பது அதற்கு நேர்மாறானது.

பிரெடெரிக்சன்: எப்படி?

வில்லியம்ஸ்: உதாரணமாக மெக்சிகோ வளைகுடாவை எடுத்துக் கொள்ளுங்கள். பிரிட்டிஷ் பெட்ரோலிய எண்ணெய் கசிவுக்குப் பிறகு 100வது நாளில் நான் சென்றேன். அன்று காலை தி நியூயார்க் டைம்ஸ் பத்திரிகையைப் படித்தது எனக்கு நினைவிருக்கிறது, மடிப்புக்கு மேலே, வலது பக்க மூலையில், "80 சதவீத எண்ணெய் போய்விட்டது" என்று அது கூறியது. தொடருங்கள். இயற்கை அன்னை அதை உறிஞ்சிக் கொள்கிறது. கதையின் முடிவு. ஐந்து மணி நேரம் கழித்து, நான் ஒரு வெறுங்காலுடன் ஒரு விமானியுடன் ஒரு விமானத்தில் இருந்தேன். நாங்கள் மெகோண்டோ தளத்திலிருந்து 800 அடி உயரத்தில் இருந்தோம், தரை பூஜ்ஜியம். மேலும் நாம் பார்க்க முடிந்த அளவுக்கு, நாம் பார்க்க முடிந்த அளவுக்கு, நாம் பார்க்க முடிந்த அளவுக்கு, நாம் தாங்கக்கூடிய அளவுக்கு - நாம் பார்க்க முடிந்ததெல்லாம் எண்ணெய் மட்டுமே.

அமெரிக்க மரபின் ஒரு பகுதியாக குடிமை ஒத்துழையாமை இருந்தால், மரியாதைக்குரிய எதிர்ப்பு மரபின் ஒரு பகுதியாக நானும் இருக்க முடியும்.

80 சதவீத எண்ணெய் போய்விட்டது என்று சொல்வதால் யாருக்கு லாபம்? கோமாவை முந்திய M23 கிளர்ச்சியாளர்கள் இப்போது வெளியேறுகிறார்கள் என்று சொல்வதால் யாருக்கு லாபம்? [ருவாண்டாவில்] இனப்படுகொலை ஏப்ரல், மே, ஜூன் மாதங்களில் நீடித்த "வெறும் ஒரு உள்நாட்டுப் போர்" என்று அமெரிக்காவில் கேள்விப்படும்போது யாருக்கு லாபம்? அது 10 ஆண்டுகளாக நீடித்தது என்று யாரும் எங்களிடம் சொல்லவில்லை.

என் குடும்பத்தில் புற்றுநோய்கள் கொத்தாக உருவாவது "தற்செயல் நிகழ்வு", ஒரு விபத்து என்று திரும்பத் திரும்பச் சொல்லப்படும்போது யாருக்குப் பயன்? பல தசாப்தங்களுக்கு முன்னர் நடந்த அணுசக்தி சோதனைகள் தொடர்பாக 2004 ஆம் ஆண்டு அரசாங்கம் புதிய விசாரணைகளைத் திறந்தபோது, ​​சால்ட் லேக் நகரத்தில் உள்ள பொது நூலகத்தில் விசாரணை முற்றிலும் நிரம்பியிருந்தது. மூன்று அல்லது நான்கு ஸ்பில்ஓவர் அறைகள் இருந்தன என்று நினைக்கிறேன். மக்களிடம் வம்சாவளி பட்டியல்கள் இருந்தன - புற்றுநோயால் பாதிக்கப்பட்டவர்கள், புற்றுநோயால் இறந்தவர்கள், புற்றுநோயால் இறந்து கொண்டிருந்த டஜன் கணக்கான குடும்ப உறுப்பினர்கள். அந்த நேரத்தில் என் சகோதரனும் நோய்வாய்ப்பட்டவர்களில் ஒருவன்.

என்ன நடந்தது என்பதைப் பார்க்க விரும்பியதால் நான் நெவாடா சோதனை தளத்திற்குச் சென்றேன். இது என் உடலைக் கீழே போடக்கூடிய ஒரு நேரம், ஒரு தருணம் என்று உணர்ந்ததால் நான் நெவாடா சோதனை தளத்திற்குச் சென்றேன். மேலும், உள்நாட்டு ஒத்துழையாமை அமெரிக்க சுதந்திர மரபின் ஒரு பகுதியாக இருந்தால், மரியாதைக்குரிய எதிர்ப்பு என்ற அமெரிக்க மரபின் ஒரு பகுதியாக நானும் இருக்க முடியும்.

என் அப்பாவை நான் நினைக்கிறேன், அவர் இங்கே எங்களுடன் இருந்திருந்தால், "டெர்ரி முற்றிலும் இயல்பாக இருப்பதற்கான அனைத்து அறிகுறிகளையும் கொண்டிருந்தார்" என்று அவர் கூறுவார் என்று நினைக்கிறேன். எங்கோ ஒரு கட்டத்தில், அடுத்தடுத்து பெண்கள், குடும்ப உறுப்பினர்கள் இறந்த பிறகு - நீண்ட கால மரணங்கள், அணு மேற்கின் மரபுகள் - பார்த்த பிறகு, என் கண்களைத் தவிர்க்க முடியவில்லை என்று நினைக்கிறேன். விலை மிக அதிகம்.

ஒரு பெண்ணின் அந்தஸ்தை உயர்த்தினால், நீங்கள் முழு சமூகத்தின் அந்தஸ்தையும் உயர்த்துவீர்கள்.

ஃபிரெட்ரிக்சன்: இந்த அனுபவங்களை நீங்கள் எவ்வாறு எதிர்கொள்கிறீர்கள், நீங்கள் கண்டதையும் கற்றுக்கொண்டதையும் எவ்வாறு செயல்படுத்துகிறீர்கள்?

வில்லியம்ஸ்: அது அந்தக் கேள்விக்குத் திரும்புகிறது: நம் கோபத்தை எப்படி எடுத்துக்கொண்டு அதை புனிதமான கோபமாக மாற்றுவது? இதயத்தை மூடுவதற்குப் பதிலாக அதைத் திறக்கும் ஒரு மொழியை, அதைப் பிரிக்காமல் சமூகத்தை உருவாக்கும் ஒரு மொழியை எவ்வாறு உருவாக்குவது? சாட்சி கூறுவது ஒரு செயலற்ற செயல் அல்ல. அது நனவுக்கு வழிவகுக்கும் விளைவுகளின் செயல். அது முக்கியம். எனக்கு ஆர்வமாக உள்ளது. ஏன் என்று தெரிந்து கொள்ள விரும்புகிறேன். "கடவுளின் மகிமை புத்திசாலித்தனம்" என்று கூறும் ஒரு வேதத்துடன் நான் வளர்க்கப்பட்டேன். எனக்கு நமது மிகப்பெரிய புத்திசாலித்தனம் நமது உள்ளுணர்வைப் பின்பற்றுவது, நமது உள்ளுணர்வை நம்புவது. நான் ருவாண்டாவுக்குச் செல்ல விரும்பவில்லை. ருவாண்டாவுக்குச் செல்ல நான் பயந்தேன். ஆனால் நான் ருவாண்டாவுக்கு வேண்டாம் என்று சொன்னால், என் சொந்த ஆன்மீக வளர்ச்சிக்கு வேண்டாம் என்று சொன்னதாகிவிடும் என்பதை உணர்ந்தேன்.

ருவாண்டா என் வாழ்க்கையை மாற்றியது. நெவாடா சோதனை தளத்தில் எல்லையைக் கடந்தது என் வாழ்க்கையை மாற்றியது. வளைகுடா என் வாழ்க்கையை மாற்றியது.

நான் அங்கு சந்தித்த சிலருடன் இன்னும் தொடர்பில் இருக்கிறேன், அவர்களில் பெக்கி டூயட், லூசியானாவின் கல்லியானோவில் ஒரு கன்வீனியன்ஸ் ஸ்டோரை நடத்துகிறார். இப்போது அவர்களால் கண்டறிய முடியாத ஒரு ஆட்டோ இம்யூன் நோயால் பாதிக்கப்பட்டுள்ளார். கடந்த இரண்டு வருடங்களாக கீமோதெரபி சிகிச்சையில் இருக்கிறார். அவளால் நடக்கவே முடியாது. அவள் தன் தொழிலை இழந்துவிட்டாள். அவள் என்னை அழைத்து, "டெர்ரி, இப்போது பாயுவில் நாம் என்ன பார்க்கிறோம் என்று நான் உனக்குச் சொல்லலாமா? ஒற்றைக் கண் இறால்" என்று கேட்டாள். அவளுடைய கஜுன் சமூகத்தைச் சேர்ந்த உறுப்பினர்கள் தங்கள் தாழ்வாரங்களில் அமர்ந்திருந்தபோது, ​​அமெரிக்க கடலோர காவல்படை விமானங்கள் தங்கள் தாழ்வாரங்களில் சிதறல் மருந்துகளை தெளிப்பதை அவள் என்னிடம் சொன்னாள்.

இவை நாம் செய்தித்தாள்களில் படிக்காத அல்லது தொலைக்காட்சிகளில் கேட்காத கதைகள். இவை ஒரு சமூகமாக நாம் பொதுவாக நடத்தும் உரையாடல்கள் அல்ல. நாம் அவற்றை அந்த இடத்திலுள்ள மக்களிடமிருந்து கேட்க வேண்டும். இந்தக் கதைகள் சொல்லப்படாவிட்டால் யாருக்கு லாபம்? யாருக்கு காயம்?

ஜூலை மாதம் ஒரு முழு நிலவில், தனது மகன் ஜோர்டானுடன், பாயுவில் ரெட்ஃபிஷ் மீன்பிடிக்க என்னை அழைத்துச் சென்றவர் பெக்கி டூயட். நாங்கள் கையில் மீன்களைப் பிடித்துக்கொண்டு, மின்னினோம். அவளுடைய உள்ளூர் அறிவின் ஆழத்தில்தான் அவள் கொடுக்கும் பரிசை உணர்ந்தேன். நாங்கள் சகோதரிகள். எனக்கு, இது அனைத்தும் உறவுகளைப் பற்றியது - நிலத்துடன், ஒருவருக்கொருவர். நாம் வைத்திருக்கும் கதைகள், பின்னர், கொடுக்கும் கதைகள். இந்த அனுபவத்தின் அடித்தளத்தில்தான் உண்மையான ஞானம் வாழ்கிறது, நமது உலகம் எவ்வாறு விரிவடைகிறது, உருவாகிறது. இங்குதான் நான் நமது மனிதநேயத்தை மீண்டும் மீண்டும் காண்கிறேன். அப்போதுதான் நாம் கண்ணியம், கருணை, நம்பிக்கை மற்றும் நம்பிக்கையை கண்களில் பார்க்கிறோம்.

பிரெடெரிக்சன்: பெண்கள், நிலம், சுற்றுச்சூழல். இந்த மூன்றிற்கும் இடையில் எந்தப் பிரிவும் இருக்க முடியாது என்று நீங்கள் கூறியுள்ளீர்கள்.

வில்லியம்ஸ்: பெண்கள், உடல்நலம் மற்றும் சுற்றுச்சூழல் ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான தொடர்பை எனது சொந்த குடும்பத்திற்குள் நான் கண்டிருக்கிறேன். எனது குடும்பத்தில் ஒன்பது பெண்கள் அனைவரும் முலையழற்சி அறுவை சிகிச்சை செய்து கொண்டுள்ளனர். ஏழு பேர் இறந்துவிட்டனர். அணுசக்தியால் மழை பெய்த ஒரு நச்சு நிலப்பரப்பிலிருந்து ஒரு பெண்ணின் உடலை எவ்வாறு வேறுபடுத்துவது? என் தாயின் உடல். நெவாடா சோதனை தளத்திற்குள் பாலைவனத்தின் உடல். பிரிவினை இல்லை. இரண்டும் நிலத்தில் நிகழ்த்தப்பட்ட வன்முறையால் மாற்றப்பட்டுள்ளன - குண்டுகள் சோதனையிலிருந்து வெளியிடப்பட்ட அணு கதிர்வீச்சு.

வாங்கரி மாத்தாய் [நோபல் பரிசு பெற்ற கென்ய ஆர்வலர்] எனது சிறந்த வழிகாட்டி. நான் 29 வயதில் நைரோபியில் 1985 ஆம் ஆண்டு ஐ.நா. பத்தாண்டு காலத்தில் பெண்கள் மன்றத்தில் கலந்து கொண்டபோது அவரைச் சந்தித்தேன். "பெண்களின் பிரச்சினைகள் சுற்றுச்சூழல் பிரச்சினைகள் சமூக நீதியின் பிரச்சினைகள். பிரிவினை இல்லை" என்று சத்தமாகப் பேசியதும் பேசியதும் வாங்கரி தான். நான் மாநாட்டிலிருந்து வெளியேறி வாங்கரியைப் பின்தொடர்ந்து கென்யாவில் உள்ள கிராமங்களுக்குச் சென்றேன், அங்கு கிராமப்புற பெண்கள் தங்கள் பாவாடை மடிப்புகளில் விதைகளைச் சேகரிப்பது, மரங்களை நடுவது, மண்ணை நிலைப்படுத்துவது, காடழிப்பை நிறுத்துவது போன்றவற்றைக் கண்டேன், இதனால் அவர்கள் தங்கள் குடும்பங்களுக்கு உணவளிக்க எரிபொருளுக்காக தண்ணீர் மற்றும் விறகுகளைத் தேடி ஒரு நாளைக்கு எட்டு முதல் பத்து மணி நேரம் செலவிட வேண்டியதில்லை. அது எனக்குள் ஒரு வெளிப்பாட்டைத் தூண்டியது. பெண்கள் மூலம் உலகை முழுவதுமாகப் பார்ப்பது. ஒரு பெண்ணின் அந்தஸ்தை உயர்த்துங்கள், நீங்கள் முழு சமூகத்தின் அந்தஸ்தையும் உயர்த்துவீர்கள்.

பிரெடெரிக்சன்: இந்தக் காலத்தில் பயனுள்ள செயல்பாட்டை உருவாக்குவது எது?

வில்லியம்ஸ்: சுறுசுறுப்பான இதயத்தைப் போல சக்திவாய்ந்தது எதுவும் இல்லை என்று நான் நினைக்கிறேன். எனக்குத் தெரிந்த ஆர்வலர்கள் மாற்றத்தின் இந்த சக்திவாய்ந்த துடிக்கும் இதயத்தைக் கொண்டுள்ளனர். அவர்கள் உணர்ச்சியின் ஞானத்திற்கு பயப்படுவதில்லை, ஆனால் அதை உள்ளடக்குகிறார்கள். அவர்களுக்கு எப்படிக் கேட்பது என்பது தெரியும். அவர்கள் இருக்க வேண்டியிருக்கும் போது கண்ணியமாகவும், தேவைப்படும்போது வளைந்து கொடுக்காமலும் இருக்கிறார்கள். அவர்கள் எல்லைகளைத் தாண்டி விளிம்புகளில் குடியேறினாலும், அவர்கள் திறந்தே இருக்கிறார்கள், இறுதியில் விளிம்புகள் மையத்தை நோக்கி நகரும் என்பதைப் புரிந்துகொள்கிறார்கள். அவர்கள் உறுதியானவர்கள், தகவலறிந்தவர்கள், பொறுமையானவர்கள் மற்றும் பொறுமையற்றவர்கள், ஒரே நேரத்தில். அவர்கள் கடினமானவற்றிலிருந்து வெட்கப்படுவதில்லை. ஏற்றுக்கொள்ள முடியாததை ஏற்றுக்கொள்ள மறுக்கிறார்கள். எனக்குத் தெரிந்த மிகவும் பயனுள்ள ஆர்வலர்கள் உலகத்தை நேசிக்கிறார்கள்.

ஒரு நல்ல ஆர்வலர் சமூகத்தை உருவாக்குகிறார்.

"நான் ஒரு ஆர்வலரா அல்லது எழுத்தாளரா?" என்ற கேள்வியை நான் கேட்பது வழக்கம். இப்போது நான் அதைக் கேட்பதில்லை. நான் வெறும் ஒரு மனிதப் பிறவி.

ஆரோக்கியமான சூழல் என்பது ஆரோக்கியமான சமூகம் என்பது அதிகாரம் பெற்ற பெண்களின் சமூகம்.

ஃபிரெட்ரிக்சன்: " ஃபைண்டிங் பியூட்டி இன் எ ப்ரோக்கன் வேர்ல்ட்" புத்தகச் சுற்றுப்பயணத்தின் போது நான் உங்களை முதன்முதலில் சந்தித்தபோது, ​​ஜனாதிபதி ஒபாமா தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டிருந்தார், அப்போது நூற்றுக்கணக்கான சுற்றுச்சூழல் சிந்தனையாளர்களிடமிருந்து வந்த ஆற்றல் அறையில் தெளிவாகத் தெரிந்தது எனக்கு நினைவிருக்கிறது. மாற்றத்தின் ஒரு புதிய சகாப்தம் நெருங்கி வருவதாக நாங்கள் நம்பிக்கையுடன் இருந்தோம்.

வில்லியம்ஸ்: சுற்றுச்சூழலில் ஒபாமா ஒரு பயங்கரமான ஏமாற்றமாக இருந்திருக்கிறார் என்று நான் நினைக்கிறேன். ஒரு மேற்கத்தியராக, ஒபாமா நிர்வாகத்தின் கீழ், புஷ் மற்றும் செனியின் கீழ் இருந்ததை விட, பொது நிலங்களில் எண்ணெய் மற்றும் எரிவாயு குத்தகைகள் இப்போது அதிகமாக உள்ளன என்பதை உணர்ந்து கொள்வது மிகவும் கவலையளிக்கிறது. 2001 முதல் 2008 வரையிலான அந்த ஆண்டுகளில், நான் வயோமிங்கில் உள்ள நில மேலாண்மை அலுவலகங்களுக்குச் சென்று, "உங்கள் எரிசக்தி கொள்கை என்னவென்று சொல்லுங்கள்" என்று கேட்பேன் என்று எனக்கு நினைவிருக்கிறது. மூடிய கதவுகளுக்குப் பின்னால் BLM ஊழியர்கள் அமைதியாக ஒரு வார்த்தை சொல்வார்கள்: "செனி."

ஒபாமா மோசமாக நடந்து கொண்டார். நாம் நடத்தாத மற்றொரு உரையாடல். ஐம்பது ஆண்டுகளாக சுற்றுச்சூழல் ஆர்வலர்கள் ஆர்க்டிக்கைப் பாதுகாத்து வருகின்றனர், ஜனாதிபதி ஒபாமாவைத் தவிர வேறு எந்த ஜனாதிபதியும் ஆர்க்டிக்கில் துளையிடுவதற்கு "ஆம்" என்று சொல்லவில்லை. இப்போது ஆர்க்டிக் கடல்களில் துளையிடுதல் பணிகள் நடைபெற்று வருகின்றன.

நான் மிகவும் கவலைப்படுகிறேன். ஆனால் நமது தேசிய உரையாடல் மாறிக்கொண்டே இருக்கிறது. ஃப்ராக்கிங் என்பது இந்த நனவு மாற்றத்திற்கு ஒரு எடுத்துக்காட்டு. அதற்காக நியூயார்க் மாநிலத்திற்கு நாம் நன்றி சொல்லலாம், ஏனெனில் அவர்களுக்கு உண்மையான அரசியல் சக்தியும் இருப்பும் உள்ளது. உட்டா மற்றும் வயோமிங் மாநிலங்களில் எங்களுக்கு அது இல்லை. வயோமிங்கின் பெவிலியன் போன்ற ஒரு நகரத்தில் பல தசாப்தங்களாக குடிநீர் இல்லை என்பது ஒரு பொருட்டல்ல, இயற்கை எரிவாயுவைத் தோண்டும் எரிசக்தி நிறுவனங்களால் தண்ணீர் மாசுபட்டது. ஆகஸ்ட், 2010 இல், EPA இறுதியாக அவர்களின் தண்ணீர் குடிக்கத் தகுதியற்றது என்று கூறியது. காலனித்துவத்தின் ஒரு விபரீத திருப்பத்தில், ஹைட்ரோலிக் ஃப்ராக்கிங் மூலம் அவர்களின் தண்ணீரைக் கறைப்படுத்தி, அந்தக் குடிமக்களுக்கு தண்ணீரை வழங்கிய என்கானா என்ற நிறுவனம் இப்போது உங்களிடம் உள்ளது. அது தேசிய ரேடாரில் இல்லை. அமெரிக்க மேற்கில் அது நடக்கும்போது ஃப்ராக்கிங் என்பது ஒன்றும் இல்லை. இப்போது, ​​கேஸ்லேண்ட் படத்தை உருவாக்கிய ஜோஷ் ஃபாக்ஸ் போன்ற கிழக்கு ஆர்வலர்கள் மற்றும் திரைப்பட தயாரிப்பாளர்களுக்கு நன்றி, மக்கள் அறிந்திருக்கிறார்கள். நான் நன்றியுள்ளவனாக இருக்கிறேன். செயிண்ட் ஜான் தி டிவைன் கதீட்ரலில் நடந்த ஃப்ராக்கிங் பேரணிகளில் ஒன்றில் நான் கலந்து கொண்டேன். 5,000 பேர் (வயோமிங்கின் பெவிலியன் நகரத்தை விட அதிகமான மக்கள்) "ஃபிராக் நோ!" என்று கோஷமிட்டனர்.

நான் நினைத்தேன், "நான் எங்கே இருக்கிறேன்?" ஏனென்றால் வயோமிங் மற்றும் உட்டா மாநிலங்களில் அது "ஃப்ராக் ஆம்!" இன் ராஜினாமாவாகும்.

சுனாமியின் மத்தியில் செல்வம் என்பது மிகக் குறைவு.

செயல்பாடு. குடிமை ஒத்துழையாமை. நம் உடலை கீழே போடுவது. இதுதான் நடக்கப்போகிறது, கனேடிய குழாய்வழியை நிறுத்துதல் அல்லது மலை உச்சியை அகற்றுதல் அல்லது உட்டா மாநிலத்தில் சட்டவிரோத எண்ணெய் மற்றும் எரிவாயு குத்தகைகளை நிறுத்துதல். உட்டா பொது நிலங்களில் எண்ணெய் மற்றும் எரிவாயு குத்தகைகளின் போலி தன்மையை அம்பலப்படுத்தியதற்காக இரண்டு ஆண்டுகள் சிறைத்தண்டனை அனுபவித்த டிம் டி கிறிஸ்டோபரின் கதையை நம்மில் பெரும்பாலோர் அறிந்திருக்கிறோம். அவர் தனது துடுப்பை "ஏலதாரர் 70" என்று உயர்த்திக் கொண்டே இருந்தார், குத்தகைகளின் விலையை உயர்த்தினார், அவர் $1.8 மில்லியன் மதிப்புள்ள நிலத்தை சொந்தமாக்கும் வரை. டிம் இப்போது சிறையில் இருந்து வெளியே வந்துள்ளார். அவர் இப்போது உட்டாவின் சால்ட் லேக் நகரில் உள்ள ஒரு அரைகுறை வீட்டில் இருக்கிறார், விரைவில் விடுவிக்கப்படுவார், மூன்று ஆண்டுகள் பரோலில். டிம் தனது உடலைக் காட்டிக் கொடுத்து, தனது நம்பிக்கைகளை செயல்படுத்துவதற்கு ஒரு விலையைக் கொடுத்தார்.

ஃபிரெட்ரிக்சன்: புதிய அபாயங்கள் மற்றும் ஈடுபாட்டு வடிவங்கள் குறித்த ஆய்வறிக்கைகளுடன், வரலாற்றில் இந்தக் காலகட்டத்தை நீங்கள் எவ்வாறு விவரிப்பீர்கள்?

வில்லியம்ஸ்: வரலாற்றில் இந்தக் காலகட்டத்தை ஒரு பெரிய மாற்றத்திற்கான காலமாக நாம் திரும்பிப் பார்ப்போம் என்று நினைக்கிறேன். மைனேயின் பெனோப்ஸ்காட் பகுதியில் உள்ள ஒரு குறிப்பிட்ட பாலத்தைப் பற்றி நான் நினைக்கிறேன். பக்ஸ்போர்ட்டிலிருந்து பெல்ஃபாஸ்டுக்கு நாங்கள் காரில் செல்லும்போது, ​​இந்தப் பாலத்தைக் கடக்க வேண்டியிருந்தது. பல ஆண்டுகளாக, இந்த கரடுமுரடான, துருப்பிடித்த பச்சைப் பாலத்தைக் கடப்போம், ஒவ்வொரு முறையும் அதைக் கடக்கும்போது, ​​மூச்சைப் பிடித்துக்கொண்டு, "நாங்கள் அதைக் கடப்போம் என்று நம்புகிறேன்" என்று நினைப்போம். பாலத்தைத் தாங்கி நின்ற இந்தப் பெரிய கேபிள்கள், பிரிந்து, தொய்வடைந்து, கார் ஆடத் தொடங்கும் என்பதை நீங்கள் காண்பீர்கள். பின்னர், ஐயோ! கடவுளுக்கு நன்றி, நீங்கள் மறுபுறம் இருப்பீர்கள். நாங்கள் அனைவரும் நிம்மதிப் பெருமூச்சு விடுவோம்.

பின்னர், சிறிது நேரம் கழித்து, ஒரு புதிய பாலம் கட்டப்படுவதை நாங்கள் கவனித்தோம். நாங்கள் இன்னும் பழைய பாலத்தில் வாகனம் ஓட்டிக் கொண்டிருந்தோம், ஆனால் ஒவ்வொரு முறையும் பழைய பாலத்தைக் கடக்கும் போது, ​​அதன் அழகு மற்றும் வடிவமைப்பு, சில சமயங்களில், கட்டுமானத்தில் இருந்த இந்தப் புதிய பாலத்தின் நிலையற்ற தன்மை ஆகியவற்றை நான் நினைவில் வைத்திருந்தேன். "பழைய பாலம் இடிந்து விழுவதற்குள் புதிய பாலத்தை அடைந்துவிடுவோம் என்று நம்புகிறேன்" என்று நான் நினைத்துக்கொண்டே இருந்தேன். பின்னர், ஒரு அற்புதமான நாளில், புதிய பாலம் கட்டப்பட்டது, நாங்கள் அதைக் கடந்து சென்றோம். பழைய பாலம் இனி பயன்பாட்டில் இல்லை.

நாம் இப்போது இருப்பது போல் உணர்கிறேன். இந்தப் புதிய பாலத்தை நாம் கட்டுவது போல் உணர்கிறேன். அதை சரியான நேரத்தில் முடிக்க முடியும் என்று நம்புகிறேன். நாம் எதிர்கொள்ளும் இரண்டு இணையான யதார்த்தங்கள் உள்ளன: பழைய உணர்வு மற்றும் புதிய உணர்வு. எது நம்மை ஒன்றிணைக்கும்? பேரழிவுகளா? பொருளாதார நெருக்கடியா? நமது விழிப்புணர்வு?

பெண்களுக்கு சமத்துவம், அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் சமத்துவம் என்ற இந்த கிரக உணர்வு, சுற்றுச்சூழல் அமைப்புகளுக்கு கவனம் செலுத்த வேண்டும் என்றும், ஆரோக்கியமான சூழல் என்பது ஆரோக்கியமான சமூகம் என்பது அதிகாரம் பெற்ற பெண்களின் சமூகம் என்பதை அங்கீகரிக்க வேண்டும் என்றும் கேட்டுக்கொள்கிறது. காலநிலை மாற்றத்திற்கு எல்லைகள் எதுவும் தெரியாது. சுனாமியின் மத்தியில் செல்வம் என்பது மிகக் குறைவு. எனவே, இதுபோன்ற மனசாட்சியை எழுப்பும் தருணங்கள்தான் நாம் இதற்கு முன்பு பார்த்திராத ஒரு உலகளாவிய விழிப்புணர்வுக்கு நம்மைக் கொண்டு வரும் என்று நான் நினைக்கிறேன். ஆனால் அது செலவுகள் இல்லாமல் இருக்கப் போவதில்லை என்று நான் நினைக்கிறேன். மேலும் அந்த செலவுகளை நாம் ஏற்கனவே பார்த்து வருகிறோம். அவர்கள் சொல்வது போல் மாற்றவும் அல்லது இறக்கவும்.

கலை என்பது புறம்பானது அல்ல, அழகு என்பது விருப்பமானது அல்ல, மாறாக உயிர்வாழ்வதற்கான ஒரு உத்தி என்பதை நான் கண்டேன்.

ஃபிரெட்ரிக்சன்: "உடைந்த உலகில் அழகைக் கண்டறிதல்" என்ற உங்கள் புத்தகத்தின் தலைப்பையும், ஒரு பெரிய கதையை உருவாக்கும் சொற்களின் மொசைக்கை உருவாக்க நீங்கள் ஒன்றிணைக்கும் துண்டு துண்டான கருத்துக்களையும் நான் பாராட்டுகிறேன். ஆனால் சோகம் மற்றும் பேரழிவின் பல துணுக்குகளுடன், அந்த தலைப்பு வழங்குவதை நாம் எவ்வாறு செய்ய முடிகிறது?

வில்லியம்ஸ்: உடைந்த உலகில் அழகைக் கண்டறிவது என்பது நாம் கண்டுபிடிக்கும் உலகில் அழகை உருவாக்குவதாகும். எனக்கு, இந்த அழகை நாம் உறவுகள் மூலம், மற்ற உயிரினங்களுடனான இடத்தில் மக்களுடன் காண்கிறோம். நேர்மை என்பது நினைவுக்கு வரும் சொல். நேர்மை மற்றும் இருப்பு.

என்னுடைய ஒரு நண்பர் சமீபத்தில் என்னிடம், "டெர்ரி, நீ துக்கத்தை மணந்திருக்கிறாய்" என்று கூறினார். நான் அவரைப் பார்த்து, "இல்லை, நான் துக்கத்தை மணக்கவில்லை, நான் விலகிப் பார்க்க விரும்பவில்லை" என்றேன். துன்பத்திலிருந்து நம் கண்களைத் தடுக்காமல் இருப்பது இருப்பின் சக்தியை நம்புவதாகும். துன்பத்தின் மூலம் மகிழ்ச்சி வெளிப்படுகிறது. துன்பம் என்பது மகிழ்ச்சியின் ஒரு அங்கமாகும். நாம் ஒரு அன்புக்குரியவர் இறப்பதைப் பார்த்து அமர்ந்திருந்தாலும் சரி, மெக்சிகோ வளைகுடாவில் எண்ணெய் எரிவதை அருகருகே பார்த்துக் கொண்டிருந்தாலும் சரி, உலகத்துடன் இருப்பது உயிருடன் இருப்பது. ரில்கேவை மீண்டும் ஒருமுறை நினைத்துப் பார்க்கிறேன், "அழகு என்பது பயங்கரத்தின் ஆரம்பம்." நாம் தைரியத்தை நோக்கி நம் வழியை சுவாசிக்க முடியும்.

போரினால் அனைத்தையும் இழந்த ருவாண்டா பெண்களுடன் நாங்கள் ருகெரெரோ கிராமத்தில் வேலை செய்து கொண்டிருந்தபோது, ​​அவர்களின் குழந்தைகள் வண்ணப்பூச்சு தூரிகைகளை எடுத்து தங்கள் வீடுகளின் சுவர்களை வரையத் தொடங்கியபோது, ​​அவர்களின் கண்களில் ஒரு ஒளி திரும்புவதைக் கண்டேன். மகிழ்ச்சி உள்ளே நுழைந்தது. படைப்பாற்றல் ஒரு தீப்பொறியைப் பற்றவைத்தது. அந்த நேரத்தில், கலை புறம்பானது அல்ல, அழகு விருப்பமானது அல்ல, ஆனால் உயிர்வாழ்வதற்கான ஒரு உத்தி என்பதைக் கண்டேன்.

ருவாண்டாவில், USAID, "மக்கள் பசியுடன் இருக்கும்போது ஒரு கிராமத்தை எப்படி வரையத் துணிய முடியும்?" என்று கேட்டது. ஆனால் அழகு வேறு வகையான பசியைத் தூண்டுகிறது. நாம் உருவாக்கிய உலகில் இவ்வளவு அசிங்கங்கள் இருக்கும்போது, ​​அது அவசியம் என்று நான் நினைக்கிறேன், அது கையில் ஒரு துருவலுடன் ஒரு தோட்டத்தில் நிறுத்துவது, அல்லது ஆர்ச்ஸ் தேசிய பூங்காவில் உள்ள டெலிகேட் ஆர்ச் வரை நடப்பது, அல்லது குழந்தைகளுடன் ஒரு வண்ணப்பூச்சு தூரிகையை எடுப்பது என எதுவாக இருந்தாலும், நமது ஆன்மா அழகைப் பற்றிக் கொண்டு நிலைத்திருப்பது.

உடைந்த உலகில் அழகைக் கண்டறிவது என்பது அழகு நம்மை நமது ஆழமான மற்றும் உயர்ந்த சுயத்திற்கு இட்டுச் செல்கிறது என்பதை ஒப்புக்கொள்வதாகும். அது நம்மை ஊக்குவிக்கிறது. நமக்கு அருளுக்கான உள்ளார்ந்த ஆசை இருக்கிறது. அழகுக்கான நமது அனைத்து வரையறைகளும் ஒரே மாதிரியானவை என்பதல்ல, ஆனால் ஆற்றின் வளைவில் ஒரு குறிப்பிட்ட ஹெரானை நீங்கள் காணும்போது, ​​நாளுக்கு நாள், உங்கள் உள்ளத்தில் ஏதோ ஒன்று கிளர்ந்தெழுகிறது. மனிதனாக இருப்பதன் அர்த்தம் என்ன என்பதை நாம் நினைவில் கொள்கிறோம்.