ديزموند توتو: حول سبب مسامحتنا

من خلال التخلي عن آلام الماضي، يمكننا أن نشفي ليس فقط أنفسنا، بل عائلاتنا ومجتمعاتنا وعالمنا أيضاً.

كم من الليالي قضيتها، وأنا صبي صغير، أشاهد عاجزًا والدي وهو يعتدي على أمي لفظيًا وجسديًا. ما زلت أتذكر رائحة الكحول، وأرى الخوف في عينيها، وأشعر باليأس الذي لا يوصف حين نرى أحباءنا يؤذون بعضهم بطرق لا تُصدق. إذا ما استغرقت في تلك الذكريات، أجد نفسي أرغب في إيذاء والدي كما آذى أمي، وبطرق لم أكن قادرًا عليها وأنا صغير. أرى وجه أمي، فأرى تلك الإنسانة الرقيقة التي أحببتها حبًا جمًا، والتي لم تفعل شيئًا تستحق به الألم الذي لحق بها.

عندما أتذكر هذه القصة، أدرك مدى صعوبة عملية المسامحة. عقلياً، أعلم أن والدي تسبب في الألم لأنه كان يعاني. روحياً، أعلم أن إيماني يخبرني أن والدي يستحق المغفرة كما يغفر الله لنا جميعاً. لكن الأمر يبقى صعباً. فالصدمات التي شهدناها أو عشناها تبقى راسخة في ذاكرتنا. حتى بعد سنوات، قد تُسبب لنا ألماً جديداً كلما تذكرناها.

هل تشعر بالألم والمعاناة؟ هل الإصابة حديثة أم جرح قديم لم يندمل؟ اعلم أن ما حدث لك كان خطأً وظلماً وظلماً لا تستحقه. من حقك أن تغضب. ومن الطبيعي تماماً أن ترغب في الرد بالمثل عندما تتعرض للأذى. لكن الرد بالمثل نادراً ما يُشبع. قد نظن أنه سيفعل، لكنه لا يفعل. إذا صفعتك بعد أن صفعتني، فلن يخفف ذلك من الألم الذي أشعر به في وجهي، ولن يقلل من حزني لأنك ضربتني. الانتقام، في أحسن الأحوال، لا يُعطي سوى راحة مؤقتة من ألمنا. السبيل الوحيد للشفاء والسلام هو المسامحة. إلى أن نسامح، سنبقى أسرى ألمنا، محرومين من إمكانية الشفاء والتحرر، محرومين من إمكانية السلام.

بدون غفران، نبقى أسرى لمن آذانا. نُكبَّل بسلاسل المرارة، مُقيَّدين، مُحاصرين. إلى أن نغفر لمن آذانا، سيظلّ هو من يملك مفاتيح سعادتنا؛ سيظلّ هو سجاننا. عندما نغفر، نستعيد زمام مصيرنا ومشاعرنا. نُصبح مُحرِّرين لأنفسنا. لا نغفر لمساعدة الآخر، ولا نغفر نيابةً عنه، بل نغفر لأنفسنا.

علم التسامح

خلال العقد الماضي، ازداد البحث في موضوع التسامح بشكل ملحوظ. فبعد أن كان هذا الموضوع محصوراً في السابق بالدينيين، بات يحظى اليوم باهتمام متزايد كحقل أكاديمي يدرسه ليس فقط الفلاسفة واللاهوتيون، بل أيضاً علماء النفس والأطباء. حتى علماء الأعصاب يدرسون بيولوجيا التسامح ويستكشفون العوائق التطورية في الدماغ التي تعيق عملية التسامح. بل إن بعضهم يبحث عن جين مسؤول عن التسامح في حمضنا النووي.

مع تطور أبحاث التسامح الحديثة، تُظهر النتائج بوضوح أن التسامح يُحدث تحولاً إيجابياً في حياة الناس على المستويات العقلية والعاطفية والروحية، وحتى الجسدية. في كتابه "التسامح من أجل الخير: وصفة مُثبتة للصحة والسعادة"، يكتب عالم النفس فريد لوسكين: "أظهرت دراسات علمية دقيقة أن التدريب على التسامح يُقلل من الاكتئاب، ويزيد من الأمل، ويُخفف من الغضب، ويُحسّن التواصل الروحي، ويعزز الثقة بالنفس". كما تُشير الأبحاث إلى أن الأشخاص الأكثر تسامحاً يُعانون من مشاكل صحية ونفسية أقل، وأعراض جسدية أقل للتوتر.

مع تزايد توثيق العلماء لقوة التسامح العلاجية، يتجهون أيضًا إلى دراسة الآثار المدمرة لعدم التسامح على الصحة النفسية والجسدية. فالتشبث بالغضب والاستياء، والعيش في حالة توتر دائم، قد يُلحق الضرر بالقلب والروح. في الواقع، أظهرت الأبحاث أن عدم التسامح قد يكون عامل خطر للإصابة بأمراض القلب، وارتفاع ضغط الدم، والعديد من الأمراض المزمنة الأخرى المرتبطة بالتوتر. كما أظهرت الدراسات الطبية والنفسية أن الشخص الذي يتمسك بالغضب والاستياء يكون أكثر عرضة للإصابة بالقلق والاكتئاب والأرق، وأكثر عرضة للإصابة بارتفاع ضغط الدم، والقرحة، والصداع النصفي، وآلام الظهر، والنوبات القلبية، وحتى السرطان. والعكس صحيح أيضًا؛ فالتسامح الحقيقي قادر على تغيير هذه الأمراض.

في النهاية، سيثبت العلم ما عرفه الناس منذ آلاف السنين: أن التسامح مفيد. والفوائد الصحية ليست سوى البداية. فالتسامح أيضاً يعني تحرير النفس من أي صدمة أو مشقة مررت بها، واستعادة زمام حياتك.

شفاء الكل

عندما نكون غير مبالين، عندما نفتقر إلى الرحمة، عندما لا نغفر، سندفع ثمن ذلك حتماً. لكننا لسنا وحدنا من يعاني، بل يعاني مجتمعنا بأكمله، وفي نهاية المطاف يعاني عالمنا بأسره. لقد خُلقنا لنعيش في شبكة دقيقة من الترابط. نحن إخوة وأخوات، شئنا أم أبينا. إن معاملة أي شخص وكأنه أقل من إنسان، أقل من أخ أو أخت، مهما فعل، هو انتهاك صارخ لقوانين إنسانيتنا.

في عائلتي، تحولت الخلافات بين الإخوة إلى جفاء بين الأجيال. فعندما يمتنع الإخوة البالغون عن التحدث مع بعضهم بسبب إساءة ما، سواء كانت حديثة أو قديمة، قد يحرم أبناؤهم وأحفادهم من متعة العلاقات الأسرية المتينة. وقد لا يعرف الأبناء والأحفاد أبدًا سبب هذا القطيعة، ولا يعرفون سوى أنهم "لا يزورون هذه العمة" أو "لا يعرفون أبناء عمومتهم جيدًا". إن التسامح بين أفراد الأجيال الأكبر سنًا من شأنه أن يفتح الباب أمام علاقات صحية وداعمة بين الأجيال الشابة.

إذا لم تكن سلامتك الشخصية - صحتك الجسدية والنفسية والعقلية - كافية، وإذا لم تكن حياتك ومستقبلك كافيين، فربما تسامح من أجل من تحب، عائلتك العزيزة عليك. فالغضب والمرارة لا يسمّمانك أنت فقط، بل يسمّمان جميع علاقاتك، بما فيها علاقتك بأبنائك.

تحرير أنفسنا

لا يعتمد التسامح على أفعال الآخرين. صحيحٌ أنه من الأسهل بالتأكيد منح التسامح عندما يُعرب المُسيء عن ندمه ويُقدم نوعًا من التعويض أو الجبر. حينها، يُمكنك أن تشعر وكأنك قد استُردّت لك معروفٌ ما. يُمكنك أن تقول: "أنا على استعداد لمسامحتك على سرقة قلمي، وبعد أن تُعيده إليّ، سأسامحك". هذا هو النمط الأكثر شيوعًا للتسامح. وفقًا لهذا الفهم، فإن التسامح هو شيء نُقدمه للآخرين، هدية نُهديها لشخصٍ ما، لكنها هديةٌ لها شروطها.

تكمن المشكلة في أن الشروط التي نضعها لمنح الغفران تتحول إلى قيود تربطنا بمن آذانا. هذه قيود يملك الجاني مفتاحها. قد نضع شروط الغفران، لكن من آذانا هو من يقرر مدى صعوبة هذه الشروط. وهكذا نبقى ضحاياه.

إنّ الغفران غير المشروط نموذجٌ مختلفٌ عن الغفران المشروط. إنه غفرانٌ كنعمة، هبةٌ مجانيةٌ تُمنح بسخاء. في هذا النموذج، يُحرّر الغفرانُ المُعتدي من وطأةِ نزواتِ الضحية - ما قد تطلبه الضحية مقابل الغفران - ومن تهديدها بالانتقام. ولكنه يُحرّر أيضًا المُسامح. فالمُسامح يتحرّر فورًا من قيدِ المُعتدي. عندما تُسامح، تُصبح حرًا في المُضيّ قُدمًا في الحياة، في النمو، وفي التحرر من دور الضحية. عندما تُسامح، تُفلت من القيد، وينطلق مُستقبلك مُتحررًا من ماضيك.

إنسانيتنا المشتركة

في نهاية المطاف، التسامح خيارٌ نتخذه، والقدرة على مسامحة الآخرين تنبع من إدراكنا أننا جميعًا بشرٌ ناقصون. جميعنا أخطأنا وألحقنا الأذى بالآخرين، وسنفعل ذلك مجددًا. نجد أن ممارسة التسامح أسهل عندما نُدرك أن الأدوار كان يُمكن أن تنعكس. كان بإمكان كلٍّ منا أن يكون الجاني بدلًا من الضحية. كلٌّ منا لديه القدرة على ارتكاب الأخطاء بحق الآخرين كما ارتُكبت بحقه. مع أنني قد أقول: "لن أفعل ذلك أبدًا..."، فإن التواضع الحقيقي سيجيب: "لا تقل أبدًا". بل قل: "آمل، لو وُضعتُ في نفس الظروف، ألا أفعل ذلك...". ولكن هل يُمكننا أن نعرف ذلك حقًا؟

في الحقيقة، ليس الأمر ثنائياً. لا أحد يقف دائماً في صف الجاني، ولا أحد يبقى دائماً ضحية. في بعض المواقف، نتعرض للأذى، وفي أخرى نؤذي. وأحياناً نكون في كلا الموقفين، كما هو الحال عندما نتبادل الأذى مع شركائنا في خضم خلاف زوجي. ليست كل الأضرار متساوية، ولكن هذه ليست القضية الأساسية. من يرغب في مقارنة ما ألحقه من ضرر بما تعرض له من ظلم، سيجد نفسه غارقاً في دوامة من التظاهر بالضحية والإنكار. من يظن نفسه فوق الشبهات، لم ينظر إلى نفسه بصدق.

لا يولد الناس وهم يكرهون بعضهم بعضًا ويتمنون إلحاق الأذى، بل هي حالة مكتسبة. لا يحلم الأطفال بأن يصبحوا مغتصبين أو قتلة، ومع ذلك، كان كل مغتصب وكل قاتل طفلًا في يوم من الأيام. وفي بعض الأحيان، أنظر إلى بعض من يوصفون بـ"الوحوش"، وأعتقد بصدق أنني كنت مكانهم لولا رحمة الله. لا أقول هذا لأني قديس، بل لأني جلست مع محكومين بالإعدام، وتحدثت مع ضباط شرطة سابقين اعترفوا بممارسة أبشع أنواع التعذيب، وزرت جنودًا أطفالًا ارتكبوا أعمالًا شنيعة مقززة، ورأيت في كل منهم عمقًا إنسانيًا كان انعكاسًا لإنسانيتي.

إن التسامح هو حقاً النعمة التي نمكّن بها شخصاً آخر من النهوض، والنهوض بكرامة، ليبدأ من جديد.

دعوة إلى التسامح

إنّ دعوة التسامح ليست دعوةً للنسيان، وليست دعوةً للتقليل من شأن الأذى، وليست طلباً لإخفاء الشرخ في العلاقة، أو التظاهر بأنّ الأمور على ما يرام وهي ليست كذلك. ليس من المقبول أن تُجرح، وليس من المقبول أن تُساء معاملتك، وليس من المقبول أن تُنتهك، وليس من المقبول أن تُخان.

إنّ دعوة التسامح هي دعوةٌ لإيجاد الشفاء والسلام. في لغتي الأم، الخوسا، يُطلب التسامح بقول: "Ndicel' uxolo" - أي "أطلب السلام". يفتح التسامح باب السلام بين الناس، ويُفسح المجال للسلام داخل كل فرد. لا يمكن للضحية أن تنعم بالسلام دون أن تغفر. ولن ينعم الجاني بسلام حقيقي ما دام غير مغفور له. لا يمكن أن يسود السلام بين الضحية والجاني ما دامت الأذى بينهما. إنّ دعوة التسامح هي دعوةٌ للبحث عن إنسانية الجاني. عندما نغفر، نُدرك حقيقة أننا، لولا رحمة الله، لكنتُ مكانه.

لو تبادلت حياتي مع حياة والدي، لو عشت الضغوطات والمصاعب التي واجهها، لو تحملت الأعباء التي تحملها، هل كنت سأتصرف مثله؟ لا أدري. أتمنى لو كنت سأكون مختلفاً، لكنني لا أدري.

لقد توفي والدي منذ زمن طويل، ولكن لو أتيحت لي فرصة التحدث إليه اليوم، لأخبرته أنني سامحته. ماذا سأقول له؟ سأبدأ بشكره على كل ما قدمه لي من خير كأب، ثم سأخبره أن هناك أمرًا واحدًا آلمني بشدة. سأخبره كيف أثر ما فعله بأمي عليّ، وكيف آلمني ذلك.

ربما كان سيستمع إليّ، وربما لا. لكنني مع ذلك سأغفر له. بما أنني لا أستطيع التحدث إليه، فقد اضطررتُ إلى مسامحته في قلبي. لو كان والدي هنا اليوم، سواء طلب المغفرة أم لا، وحتى لو رفض الاعتراف بخطئه أو لم يستطع تفسير دوافعه، لكنتُ سأغفر له. لماذا؟ لأنني أعلم أنها الطريقة الوحيدة لشفاء ألم طفولتي. مسامحة والدي تحررني. عندما أتوقف عن محاسبته على إساءاته، لا تعود ذكراه تسيطر على مزاجي أو طباعي. لم يعد عنفه وعجزي عن حماية أمي يُحددان هويتي. لم أعد ذلك الصبي الصغير المرتعد خوفًا من غضبه في حالة سكر. لديّ قصة جديدة ومختلفة. لقد حررنا التسامح كلانا. نحن أحرار.

التأمل: الانفتاح على النور

1. أغمض عينيك وراقب تنفسك.
2. عندما تشعر بالهدوء والسكينة، تخيل نفسك في مكان آمن.
3. في وسط مساحتك الآمنة يوجد صندوق به العديد من الأدراج.
4. الأدراج مُعَلَّمة. النقوش عليها تُظهر جراحًا لم تغفرها بعد.
5. اختر درجًا وافتحه. ستجد بداخله كل الأفكار والمشاعر التي يثيرها الحادث، سواء كانت ملفوفة أو مطوية أو مجعدة.
6. يمكنك اختيار إفراغ هذا الدرج.
7. أخرج ألمك إلى النور وافحصه.
8. تخلص من الاستياء الذي شعرت به وتجاوزه.
9. خفف الألم ودعه يتلاشى في ضوء الشمس.
10. إذا بدا أي شعور كبيرًا جدًا أو لا يطاق، فضعه جانبًا للنظر فيه لاحقًا.
11. عندما يصبح الدرج فارغاً، اجلس للحظة مع وضعه على حجرك.
12. ثم قم بإزالة الملصق من هذا الدرج.
13. عندما تُزال الملصقة، سترى الدرج يتحول إلى رمل. ستحمله الرياح بعيدًا. لم تعد بحاجة إليه.
14. لن يتبقى مكان لتلك الإصابة في الصندوق. لم تعد هناك حاجة إلى ذلك المكان.
15. إذا كان هناك المزيد من الأدراج التي لم يتم إفراغها بعد، يمكنك تكرار هذا التأمل الآن أو لاحقًا.

الاعتراف بالضرر

يستمع.
لا تحاول علاج الألم.
لا تقلل من شأن الخسارة.
لا تقدم نصائح.
لا تردّ بحزنك أو خسارتك.
حافظ على السرية.
قدّم حبك واهتمامك.
تعاطف وقدم الراحة