டெஸ்மண்ட் டுட்டு: நாம் ஏன் மன்னிக்கிறோம் என்பது குறித்து

கடந்த கால வலிகளை விட்டுவிடுவதன் மூலம், நம்மை மட்டுமல்ல, நம் குடும்பங்களையும், நமது சமூகங்களையும், நமது உலகத்தையும் குணப்படுத்த முடியும்.

ஒரு சிறுவனாக இருந்தபோது, என் தந்தை என் அம்மாவை வார்த்தைகளாலும் உடல் ரீதியாகவும் துன்புறுத்துவதை நான் உதவியற்ற நிலையில் பார்த்துக் கொண்டிருந்த பல இரவுகள் இருந்தன. மதுவின் வாசனையை என்னால் இன்னும் நினைவில் வைத்திருக்க முடிகிறது, என் அம்மாவின் கண்களில் பயத்தைப் பார்க்க முடிகிறது, நாம் நேசிக்கும் மக்கள் புரிந்துகொள்ள முடியாத வழிகளில் ஒருவருக்கொருவர் துன்புறுத்தப்படுவதைப் பார்க்கும்போது ஏற்படும் நம்பிக்கையற்ற விரக்தியை உணர முடிகிறது. அந்த நினைவுகளில் நான் மூழ்கி இருந்தால், என் அப்பாவை அவர் என் அம்மாவை காயப்படுத்தியது போலவே, ஒரு சிறு பையனாக நான் இயலாத விதத்திலும், திருப்பித் திருப்பி காயப்படுத்த விரும்புவதை உணர முடிகிறது. என் அம்மாவின் முகத்தை நான் பார்க்கிறேன், நான் மிகவும் நேசித்த, அவளுக்கு ஏற்படுத்தப்பட்ட வலிக்கு தகுதியற்ற இந்த மென்மையான மனிதரை நான் பார்க்கிறேன்.

இந்தக் கதையை நினைவு கூர்ந்தால், மன்னிப்பது எவ்வளவு கடினம் என்பதை நான் உணர்கிறேன். அறிவுபூர்வமாக, என் தந்தை வலியில் இருந்ததால் வலியை ஏற்படுத்தினார் என்பது எனக்குத் தெரியும். ஆன்மீக ரீதியாக, கடவுள் நம் அனைவரையும் மன்னிப்பதால் என் தந்தை மன்னிக்கப்பட வேண்டும் என்று என் நம்பிக்கை எனக்குச் சொல்கிறது. ஆனால் அது இன்னும் கடினம். நாம் கண்ட அல்லது அனுபவித்த மன அதிர்ச்சிகள் நம் நினைவுகளில் வாழ்கின்றன. பல ஆண்டுகளுக்குப் பிறகும் கூட, நாம் அவற்றை நினைவுகூரும் ஒவ்வொரு முறையும் அவை நமக்கு புதிய வலியை ஏற்படுத்தும்.

நீங்கள் காயமடைந்து வேதனைப்படுகிறீர்களா? காயம் புதியதா, அல்லது அது பழைய ஆறாத காயமா? உங்களுக்கு செய்யப்பட்டது தவறு, அநியாயம் மற்றும் தகுதியற்றது என்பதை அறிந்து கொள்ளுங்கள். நீங்கள் கோபப்படுவது சரிதான். நீங்கள் காயமடைந்தபோது பதிலுக்கு காயப்படுத்த விரும்புவது முற்றிலும் இயல்பானது. ஆனால் முதுகில் வலிப்பது அரிதாகவே திருப்தி அளிக்கிறது. அது திருப்தி அளிக்கும் என்று நாங்கள் நினைக்கிறோம், ஆனால் அது இல்லை. நீங்கள் என்னை அறைந்த பிறகு நான் உங்களை அறைந்தால், அது என் முகத்தில் உணரும் வேதனையைக் குறைக்காது, நீங்கள் என்னைத் தாக்கியதால் என் சோகத்தைக் குறைக்காது. பழிவாங்குவது, சிறந்த முறையில், நமது வலியிலிருந்து தற்காலிக ஓய்வு மட்டுமே அளிக்கிறது. குணப்படுத்துதலையும் அமைதியையும் அனுபவிப்பதற்கான ஒரே வழி மன்னிப்பதே. நாம் மன்னிக்கும் வரை, நாம் நம் வலியில் பூட்டப்பட்டு, குணப்படுத்துதலையும் சுதந்திரத்தையும் அனுபவிக்கும் சாத்தியத்திலிருந்து, அமைதியுடன் இருப்பதற்கான சாத்தியத்திலிருந்து பூட்டப்பட்டிருப்போம்.

மன்னிப்பு இல்லாமல், நமக்கு தீங்கு செய்த நபருடன் நாம் பிணைக்கப்பட்டிருப்போம். நாம் கசப்புச் சங்கிலிகளால் பிணைக்கப்பட்டு, ஒன்றாக இணைக்கப்பட்டு, சிக்கிக் கொள்கிறோம். நமக்குத் தீங்கு செய்த நபரை நாம் மன்னிக்கும் வரை, அந்த நபர் நம் மகிழ்ச்சிக்கான திறவுகோலை வைத்திருப்பார்; அந்த நபர் நமது சிறைச்சாலை அதிகாரியாக இருப்பார். நாம் மன்னிக்கும்போது, நமது சொந்த விதியையும் நமது உணர்வுகளையும் மீண்டும் கட்டுப்படுத்துகிறோம். நாம் நமது சொந்த விடுதலையாளர்களாக மாறுகிறோம். மற்றவருக்கு உதவ நாம் மன்னிப்பதில்லை. மற்றவர்களுக்காக நாம் மன்னிப்பதில்லை. நமக்காக நாம் மன்னிப்போம்.

மன்னிப்பின் அறிவியல்

கடந்த பத்தாண்டுகளில் மன்னிப்பைப் பற்றிய ஆராய்ச்சிகள் அதிகமாக நடந்துள்ளன. முன்பு மன்னிப்பு பற்றிய விவாதம் மதத்திற்கு விடப்பட்டது, ஆனால் இப்போது அது தத்துவஞானிகள் மற்றும் இறையியலாளர்களால் மட்டுமல்ல, உளவியலாளர்கள் மற்றும் மருத்துவர்களாலும் படிக்கப்படும் ஒரு கல்வித் துறையாக கவனத்தை ஈர்த்து வருகிறது. நரம்பியல் விஞ்ஞானிகள் கூட மன்னிப்பின் உயிரியலைப் படித்து, மன்னிக்கும் செயலைத் தடுக்கும் மூளையில் உள்ள பரிணாமத் தடைகளை ஆராய்ந்து வருகின்றனர். சிலர் நமது டிஎன்ஏவில் எங்காவது ஒரு மன்னிப்பு மரபணு இருக்கிறதா என்று கூட பார்க்கிறார்கள்.

நவீன மன்னிப்பு ஆராய்ச்சி வளர்ச்சியடையும் போது, மன்னிப்பது மக்களை மனரீதியாகவும், உணர்ச்சி ரீதியாகவும், ஆன்மீக ரீதியாகவும், உடல் ரீதியாகவும் கூட மாற்றுகிறது என்பதை கண்டுபிடிப்புகள் தெளிவாகக் காட்டுகின்றன. "Forgive for Good: A Proven Prescription for Health and Happiness" என்ற புத்தகத்தில் உளவியலாளர் பிரெட் லஸ்கின் எழுதுகிறார், "கவனமான அறிவியல் ஆய்வுகளில், மன்னிப்பு பயிற்சி மனச்சோர்வைக் குறைக்கிறது, நம்பிக்கையை அதிகரிக்கிறது, கோபத்தைக் குறைக்கிறது, ஆன்மீக தொடர்பை மேம்படுத்துகிறது, [மற்றும்] உணர்ச்சிபூர்வமான தன்னம்பிக்கையை அதிகரிக்கிறது." மேலும் மன்னிக்கும் குணம் கொண்டவர்கள் குறைவான உடல்நலம் மற்றும் மனப் பிரச்சினைகளையும், மன அழுத்தத்தின் குறைவான உடல் அறிகுறிகளையும் தெரிவிக்கின்றனர் என்றும் ஆராய்ச்சி காட்டுகிறது.

மன்னிப்பின் குணப்படுத்தும் சக்தியை மேலும் மேலும் விஞ்ஞானிகள் ஆவணப்படுத்துவதால், மன்னிக்காமல் இருப்பதன் மன ரீதியாகவும், உடல் ரீதியாகவும் ஏற்படும் அரிக்கும் விளைவுகளையும் அவர்கள் பார்க்கிறார்கள். கோபத்தையும் வெறுப்பையும் பற்றிக் கொள்வது, தொடர்ந்து மன அழுத்தத்தில் வாழ்வது, இதயத்தையும் ஆன்மாவையும் சேதப்படுத்தும். உண்மையில், மன்னிக்கத் தவறுவது இதய நோய், உயர் இரத்த அழுத்தம் மற்றும் பல நாள்பட்ட மன அழுத்தம் தொடர்பான நோய்களுக்கு ஆபத்து காரணியாக இருக்கலாம் என்று ஆராய்ச்சி காட்டுகிறது. மருத்துவ மற்றும் உளவியல் ஆய்வுகள், கோபத்தையும் வெறுப்பையும் தொடர்ந்து வைத்திருப்பவர் பதட்டம், மனச்சோர்வு மற்றும் தூக்கமின்மைக்கு அதிக ஆபத்தில் இருப்பதாகவும், உயர் இரத்த அழுத்தம், புண்கள், ஒற்றைத் தலைவலி, முதுகுவலி, மாரடைப்பு மற்றும் புற்றுநோயால் கூட பாதிக்கப்படுவதற்கான வாய்ப்புகள் அதிகம் என்றும் காட்டுகின்றன. இதற்கு நேர்மாறானது உண்மை. உண்மையான மன்னிப்பு இந்த நோய்களை மாற்றும்.

இறுதியில், ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளாக மக்கள் அறிந்திருப்பதை அறிவியல் நிரூபிக்கும்: மன்னிப்பது உங்களுக்கு நல்லது. சுகாதார நன்மைகள் ஆரம்பம் மட்டுமே. மன்னிப்பது என்பது நீங்கள் அனுபவித்த அதிர்ச்சி மற்றும் கஷ்டங்களிலிருந்து உங்களை விடுவித்து, உங்கள் வாழ்க்கையை உங்கள் சொந்தமாக மீட்டெடுப்பதாகும்.

முழுவதையும் குணப்படுத்துதல்

நாம் அக்கறையற்றவர்களாக இருக்கும்போது, இரக்கம் இல்லாதபோது, மன்னிக்காதவர்களாக இருக்கும்போது, அதற்கான விலையை எப்போதும் செலுத்துவோம். இருப்பினும், நாம் மட்டும் பாதிக்கப்படுவதில்லை. நமது முழு சமூகமும் பாதிக்கப்படுகிறது, இறுதியில் நமது முழு உலகமும் பாதிக்கப்படுகிறது. நாம் ஒருவரையொருவர் சார்ந்திருக்கும் ஒரு நுட்பமான வலையமைப்பில் இருக்கச் செய்யப்பட்டுள்ளோம். நாம் விரும்பினாலும் விரும்பாவிட்டாலும், நாம் சகோதரிகள் மற்றும் சகோதரர்கள். யாரையும் அவர்கள் என்ன செய்திருந்தாலும், அவர்கள் மனிதர்களை விடக் குறைவானவர்கள், ஒரு சகோதரனை விடக் குறைவானவர்கள் என்று நடத்துவது, நமது மனிதகுலத்தின் சட்டங்களை மீறுவதாகும்.

என்னுடைய சொந்த குடும்பத்தில், உடன்பிறந்தவர்களுக்கிடையேயான சண்டைகள் தலைமுறை தலைமுறையாக அந்நியப்படுதல்களாகப் பரவியுள்ளன. சமீப காலத்திலோ அல்லது நீண்ட காலத்திலோ ஏற்பட்ட ஏதோ ஒரு மனக்கசப்பு காரணமாக, வயது வந்த உடன்பிறந்தவர்கள் ஒருவருக்கொருவர் பேச மறுக்கும் போது, அவர்களின் குழந்தைகள் மற்றும் பேரக்குழந்தைகள் வலுவான குடும்ப உறவுகளின் மகிழ்ச்சியை இழக்க நேரிடும். இந்த உறைநிலைக்குக் காரணம் என்னவென்று குழந்தைகளுக்கும் பேரக்குழந்தைகளுக்கும் ஒருபோதும் தெரியாது. "நாங்கள் இந்த அத்தையைப் பார்க்கவில்லை" அல்லது "அந்த உறவினர்களை எங்களுக்கு உண்மையில் தெரியாது" என்பது மட்டுமே அவர்களுக்குத் தெரியும். பழைய தலைமுறையினரிடையே மன்னிப்பு, இளைய தலைமுறையினரிடையே ஆரோக்கியமான மற்றும் ஆதரவான உறவுகளுக்கு கதவைத் திறக்கும்.

உங்கள் சொந்த நல்வாழ்வு - உங்கள் உடல், உணர்ச்சி மற்றும் மன ஆரோக்கியம் - போதுமானதாக இல்லாவிட்டால், உங்கள் வாழ்க்கையும் உங்கள் எதிர்காலமும் போதுமானதாக இல்லாவிட்டால், ஒருவேளை நீங்கள் நேசிப்பவர்களின் நலனுக்காக, உங்களுக்கு விலைமதிப்பற்ற குடும்பத்திற்காக மன்னிப்பீர்கள். கோபமும் கசப்பும் உங்களை விஷமாக்குவது மட்டுமல்லாமல், உங்கள் குழந்தைகளுடனான உறவுகள் உட்பட உங்கள் எல்லா உறவுகளையும் விஷமாக்குகின்றன.

நம்மை நாமே விடுவித்துக் கொள்ளுதல்

மன்னிப்பு என்பது மற்றவர்களின் செயல்களைச் சார்ந்தது அல்ல. ஆம், குற்றவாளி வருத்தம் தெரிவித்து, ஒருவித இழப்பீடு அல்லது இழப்பீடு வழங்கும்போது மன்னிப்பு வழங்குவது நிச்சயமாக எளிதானது. பின்னர், நீங்கள் ஏதோ ஒரு வகையில் திருப்பிச் செலுத்தப்பட்டதைப் போல உணரலாம். "என் பேனாவைத் திருடியதற்காக நான் உங்களை மன்னிக்கத் தயாராக இருக்கிறேன், நீங்கள் என் பேனாவை எனக்குத் திருப்பிக் கொடுத்த பிறகு, நான் உங்களை மன்னிப்பேன்" என்று நீங்கள் கூறலாம். இது மன்னிப்பின் மிகவும் பழக்கமான முறை. இந்தப் புரிதலில், மன்னிப்பு என்பது நாம் இன்னொருவருக்கு வழங்கும் ஒன்று, நாம் ஒருவருக்கு வழங்கும் பரிசு, ஆனால் அது சரங்களை இணைக்கும் ஒரு பரிசு.

பிரச்சனை என்னவென்றால், மன்னிப்பு என்ற பரிசில் நாம் இணைக்கும் கயிறுகள், நமக்கு தீங்கு செய்த நபருடன் நம்மை பிணைக்கும் சங்கிலிகளாக மாறுகின்றன. அவை குற்றவாளி திறவுகோலை வைத்திருக்கும் சங்கிலிகள். நமக்கு மன்னிப்பு வழங்குவதற்கான நிபந்தனைகளை நாம் அமைக்கலாம், ஆனால் நமக்கு தீங்கு செய்த நபர் அந்த நிபந்தனைகளை நிறைவேற்ற மிகவும் கடினமானதா இல்லையா என்பதை தீர்மானிக்கிறார். நாம் தொடர்ந்து அந்த நபரின் பலியாக இருக்கிறோம்.

நிபந்தனையற்ற மன்னிப்பு என்பது சரம் கொண்ட பரிசை விட வேறுபட்ட மன்னிப்பின் மாதிரி. இது ஒரு கருணையாக மன்னிப்பு, இலவசமாக வழங்கப்படும் ஒரு பரிசு. இந்த மாதிரியில், மன்னிப்பு என்பது பாதிக்கப்பட்டவரின் விருப்பத்தின் எடையிலிருந்து - பாதிக்கப்பட்டவர் மன்னிப்பு வழங்குவதற்காக என்ன கோரலாம் - மற்றும் பாதிக்கப்பட்டவரின் பழிவாங்கும் அச்சுறுத்தலிலிருந்து தீங்கு விளைவித்த நபரை விடுவிக்கிறது. ஆனால் அது மன்னிப்பவரையும் விடுவிக்கிறது. ஒரு கருணையாக மன்னிப்பை வழங்குபவர், தீங்கு விளைவித்த நபருடன் அவரை அல்லது அவளை பிணைத்த நுகத்தடியிலிருந்து உடனடியாக அவிழ்க்கப்படுகிறார். நீங்கள் மன்னிக்கும்போது, வாழ்க்கையில் முன்னேறவும், வளரவும், இனி ஒரு பாதிக்கப்பட்டவராக இருக்காமல் இருக்கவும் நீங்கள் சுதந்திரமாக இருக்கிறீர்கள். நீங்கள் மன்னிக்கும்போது, நீங்கள் நுகத்தடியை நழுவ விடுகிறீர்கள், மேலும் உங்கள் எதிர்காலம் உங்கள் கடந்த காலத்திலிருந்து தளர்வாகிறது.

நமது பகிரப்பட்ட மனிதநேயம்

இறுதியில், மன்னிப்பு என்பது நாம் செய்யும் ஒரு தேர்வு, மற்றவர்களை மன்னிக்கும் திறன், நாம் அனைவரும் குறைபாடுள்ளவர்கள், அனைவரும் மனிதர்கள் என்பதை அங்கீகரிப்பதன் மூலம் வருகிறது. நாம் அனைவரும் தவறுகளைச் செய்திருக்கிறோம், மற்றவர்களுக்குத் தீங்கு செய்திருக்கிறோம். மீண்டும் செய்வோம். பாத்திரங்கள் தலைகீழாக மாற்றப்பட்டிருக்கலாம் என்பதை நாம் உணரும்போது மன்னிப்பைப் பயிற்சி செய்வது எளிதாகிறது. நாம் ஒவ்வொருவரும் பாதிக்கப்பட்டவராக இல்லாமல் குற்றவாளியாக இருந்திருக்கலாம். நமக்கு எதிராகச் செய்யப்பட்ட தவறுகளை மற்றவர்களுக்கு எதிராகச் செய்யும் திறன் நம் ஒவ்வொருவருக்கும் உள்ளது. "நான் ஒருபோதும் ..." என்று நான் கூறினாலும், உண்மையான பணிவு "ஒருபோதும் ஒருபோதும் சொல்ல மாட்டேன்" என்று பதிலளிக்கும். மாறாக, "ஒரே மாதிரியான சூழ்நிலைகள் இருந்தால், நான் ..." என்று நான் நம்புகிறேன். ஆனால் நாம் எப்போதாவது உண்மையில் அறிய முடியுமா?

உண்மையாகவே, இது இருவேறுபாடு அல்ல. குற்றவாளியின் முகாமில் யாரும் எப்போதும் நிற்க மாட்டார்கள். யாரும் எப்போதும் பாதிக்கப்பட்டவராக இருக்க மாட்டார்கள். சில சூழ்நிலைகளில் நாம் பாதிக்கப்பட்டுள்ளோம், மற்றவற்றில் நாம் பாதிக்கப்பட்டுள்ளோம். சில சமயங்களில், திருமண சண்டையின் சூட்டில், நம் துணைவர்களுடன் நாம் காயங்களை பரிமாறிக்கொள்வது போல, இரண்டு முகாம்களிலும் நாம் குறுக்கே நிற்கிறோம். எல்லா தீங்குகளும் சமமானவை அல்ல, ஆனால் இது உண்மையில் பிரச்சினை அல்ல. தாங்கள் எவ்வளவு தவறு செய்திருக்கிறார்கள் என்பதை எவ்வளவு அநீதி இழைக்கப்பட்டிருக்கிறார்கள் என்பதை ஒப்பிட்டுப் பார்க்க விரும்புவோர், பாதிக்கப்பட்டவர்கள் மற்றும் மறுப்பு என்ற சுழலில் மூழ்குவதைக் காண்பார்கள். தங்களை நிந்திக்க முடியாதவர்கள் என்று நினைப்பவர்கள் கண்ணாடியில் நேர்மையாகப் பார்க்கவில்லை.

மக்கள் ஒருவரையொருவர் வெறுத்து, தீங்கு விளைவிக்க விரும்புவதில்லை. இது ஒரு கற்றறிந்த நிலை. குழந்தைகள் பாலியல் வன்கொடுமை செய்பவர்களாகவோ அல்லது கொலைகாரர்களாகவோ வளர வேண்டும் என்று கனவு காண்பதில்லை, ஆனாலும் ஒவ்வொரு பாலியல் வன்கொடுமை செய்பவரும் ஒவ்வொரு கொலைகாரனும் ஒரு காலத்தில் குழந்தையாக இருந்தார்கள். "அரக்கர்கள்" என்று விவரிக்கப்படுபவர்களில் சிலரை நான் பார்க்கும் நேரங்கள் உள்ளன, நான் உண்மையாகவே நம்புகிறேன், ஆனால் கடவுளின் கிருபைக்காக, நான் போ. நான் ஒரு தனி துறவி என்பதால் இதைச் சொல்லவில்லை. மரண தண்டனை விதிக்கப்பட்டவர்களுடன் நான் அமர்ந்திருப்பதாலும், மிகக் கொடூரமான சித்திரவதைகளை செய்ததாக ஒப்புக்கொண்ட முன்னாள் காவல்துறை அதிகாரிகளுடன் பேசியிருப்பதாலும், குமட்டல் தரும் ஒழுக்கக்கேடான செயல்களைச் செய்த குழந்தை வீரர்களை நான் சந்தித்திருப்பதாலும், அவர்கள் ஒவ்வொருவரிடமும் என் சொந்தக் கண்ணாடியாக இருந்த மனிதநேயத்தின் ஆழத்தை நான் அங்கீகரித்துள்ளேன்.

மன்னிப்பு என்பது உண்மையிலேயே நாம் மற்றொரு நபரை எழுந்து, கண்ணியத்துடன் எழுந்து, புதிதாகத் தொடங்க உதவும் ஒரு கிருபையாகும்.

மன்னிப்பதற்கான அழைப்பு

மன்னிப்பதற்கான அழைப்பு மறக்கும் அழைப்பல்ல. ஒரு காயம் உண்மையில் இருப்பதை விட குறைவான வேதனையானது என்று கூறுவதற்கான அழைப்பல்ல. ஒரு உறவில் உள்ள பிளவை காகிதத்தில் மறைத்து, அது இல்லாதபோது பரவாயில்லை என்று சொல்லும் கோரிக்கையும் அல்ல. காயப்படுவது சரியல்ல. துஷ்பிரயோகம் செய்யப்படுவது சரியல்ல. மீறப்படுவது சரியல்ல. துரோகம் செய்யப்படுவது சரியல்ல.

மன்னிப்பதற்கான அழைப்பு என்பது குணப்படுத்துதலையும் அமைதியையும் கண்டறிவதற்கான அழைப்பாகும். எனது தாய்மொழியான Xhosa-வில், Ndicel' uxolo—“நான் அமைதியைக் கேட்கிறேன்” என்று கூறி மன்னிப்பு கேட்கிறார். மன்னிப்பு என்பது மக்களிடையே அமைதிக்கான கதவைத் திறக்கிறது மற்றும் ஒவ்வொரு நபருக்கும் அமைதிக்கான இடத்தைத் திறக்கிறது. மன்னிக்காமல் பாதிக்கப்பட்டவருக்கு அமைதி இருக்க முடியாது. மன்னிக்கப்படாமல் இருக்கும்போது குற்றவாளிக்கு உண்மையான அமைதி இருக்காது. காயம் அவர்களுக்கு இடையே இருக்கும்போது பாதிக்கப்பட்டவருக்கும் குற்றவாளிக்கும் இடையே அமைதி இருக்க முடியாது. மன்னிக்கும் அழைப்பு என்பது குற்றவாளியின் மனிதநேயத்தைத் தேடுவதற்கான அழைப்பாகும். நாம் மன்னிக்கும்போது, கடவுளின் கிருபைக்காக, நான் போ என்ற யதார்த்தத்தை நாம் அங்கீகரிக்கிறோம்.

நான் என் தந்தையுடன் வாழ்க்கையை பரிமாறிக்கொண்டால், என் தந்தை சந்தித்த மன அழுத்தங்களையும் அழுத்தங்களையும் நான் அனுபவித்திருந்தால், அவர் சுமந்த சுமைகளை நான் சுமக்க வேண்டியிருந்தால், நான் அவர் செய்தது போல் நடந்து கொண்டிருப்பேனா? எனக்குத் தெரியாது. நான் வித்தியாசமாக இருந்திருப்பேன் என்று நம்புகிறேன், ஆனால் எனக்குத் தெரியாது.

என் அப்பா இறந்து ரொம்ப நாள் ஆச்சு, ஆனா இன்னைக்கு நான் அவங்ககிட்ட பேச முடிந்தால், நான் அவங்ககிட்ட மன்னிச்சுட்டேன்னு சொல்லுவேன். நான் அவருக்கு என்ன சொல்லுவேன்? என் அப்பாவா எனக்காக அவர் செஞ்ச எல்லா அற்புதமான விஷயங்களுக்கும் நன்றி சொல்லி ஆரம்பிப்பேன், ஆனா அப்புறம் இந்த ஒரு விஷயம் என்னை ரொம்பவே காயப்படுத்துச்சுன்னு நான் அவங்ககிட்ட சொல்லுவேன். அவர் என் அம்மாவுக்கு செஞ்சது என்னை எப்படி பாதிச்சுச்சு, எனக்கு எவ்வளவு வலிக்குதுன்னு நான் அவங்ககிட்ட சொல்லுவேன்.

ஒருவேளை அவர் என் பேச்சைக் கேட்பார்; ஒருவேளை அவர் கேட்கமாட்டார். ஆனாலும் நான் அவரை மன்னிப்பேன். நான் அவரிடம் பேச முடியாததால், நான் அவரை என் இதயத்தில் மன்னிக்க வேண்டியிருந்தது. என் தந்தை இன்று இங்கே இருந்திருந்தால், அவர் மன்னிப்பு கேட்டாலும் இல்லாவிட்டாலும், அவர் செய்தது தவறு என்று ஒப்புக்கொள்ள மறுத்தாலும் அல்லது அவர் ஏன் அதைச் செய்தார் என்பதை விளக்க முடியாவிட்டாலும், நான் இன்னும் அவரை மன்னிப்பேன். ஏன்? ஏனென்றால், என் குழந்தைப் பருவ இதயத்தில் உள்ள வலியைக் குணப்படுத்துவதற்கான ஒரே வழி இதுதான் என்று எனக்குத் தெரியும். என் தந்தையை மன்னிப்பது என்னை விடுவிக்கிறது. அவர் செய்த குற்றங்களை நான் இனிமேல் அவர் மீது சுமத்தாதபோது, அவரைப் பற்றிய என் நினைவுகள் இனி என் மனநிலையையோ அல்லது என் மனநிலையையோ கட்டுப்படுத்தாது. அவனது வன்முறையும் என் தாயைப் பாதுகாக்க இயலாமையும் இனி என்னை வரையறுக்கவில்லை. அவனது குடிபோதையில் கோபத்திற்கு பயந்து பதுங்கியிருக்கும் சிறுவன் நான் அல்ல. எனக்கு ஒரு புதிய மற்றும் வித்தியாசமான கதை உள்ளது. மன்னிப்பு எங்கள் இருவரையும் விடுவித்துள்ளது. நாங்கள் சுதந்திரமாக இருக்கிறோம்.

தியானம்: ஒளிக்குத் திறப்பு

1. கண்களை மூடிக்கொண்டு உங்கள் மூச்சைப் பின்தொடருங்கள்.
2. நீங்கள் மையமாக உணரும்போது, ஒரு பாதுகாப்பான இடத்தில் உங்களை கற்பனை செய்து பாருங்கள்.
3. உங்கள் பாதுகாப்பான இடத்தின் மையத்தில் பல இழுப்பறைகள் கொண்ட ஒரு பெட்டி உள்ளது.
4. இழுப்பறைகள் பெயரிடப்பட்டுள்ளன. நீங்கள் இன்னும் மன்னிக்காத காயங்களை கல்வெட்டுகள் காட்டுகின்றன.
5. ஒரு டிராயரைத் தேர்ந்தெடுத்து அதைத் திறக்கவும். அதன் உள்ளே சுருட்டப்பட்டோ, மடிக்கப்பட்டோ அல்லது சுருக்கப்பட்டோ இருப்பதுதான் அந்த சம்பவம் எழுப்பும் எண்ணங்கள் மற்றும் உணர்வுகள்.
6. இந்த டிராயரை காலி செய்ய நீங்கள் தேர்வு செய்யலாம்.
7. உங்கள் காயத்தை வெளிச்சத்திற்குக் கொண்டு வந்து அதை ஆராயுங்கள்.
8. நீங்கள் உணர்ந்த வெறுப்பை வெளிப்படுத்தி அதை ஒதுக்கி வைக்கவும்.
9. வலியை மென்மையாக்கி, அதை சூரிய ஒளியில் மேலே கொண்டு சென்று மறைய விடுங்கள்.
10. எந்த உணர்வும் மிகப் பெரியதாகவோ அல்லது தாங்க முடியாததாகவோ தோன்றினால், அதை பின்னர் பார்க்க ஒதுக்கி வைக்கவும்.
11. டிராயர் காலியாக இருக்கும்போது, அதை உங்கள் மடியில் வைத்துக்கொண்டு ஒரு கணம் உட்காருங்கள்.
12. பின்னர் இந்த டிராயரில் இருந்து லேபிளை அகற்றவும்.
13. லேபிள் கழன்றதும், டிராயர் மணலாக மாறுவதை நீங்கள் காண்பீர்கள். காற்று அதை அடித்துச் செல்லும். இனி உங்களுக்கு அது தேவையில்லை.
14. அந்தப் பெட்டியில் அந்த காயத்திற்கு இடம் இருக்காது. அந்த இடம் இனி தேவையில்லை.
15. இன்னும் நிறைய டிராயர்களை காலி செய்ய வேண்டியிருந்தால், இந்த தியானத்தை இப்போது அல்லது பின்னர் மீண்டும் செய்யலாம்.

தீங்கை ஒப்புக்கொள்வது

கேளுங்கள்.
வலியை சரிசெய்ய முயற்சிக்காதீர்கள்.
இழப்பைக் குறைக்காதீர்கள்.
ஆலோசனை வழங்க வேண்டாம்.
உங்கள் சொந்த இழப்பு அல்லது துக்கத்துடன் பதிலளிக்காதீர்கள்.
ரகசியத்தன்மையை பேணுங்கள்.
உங்கள் அன்பையும் அக்கறையையும் வழங்குங்கள்.
அனுதாபப்பட்டு ஆறுதல் கூறுங்கள்