ડેસમંડ ટુટુ: આપણે શા માટે માફ કરીએ છીએ તેના પર

ભૂતકાળના દુ:ખોને ભૂલીને, આપણે ફક્ત પોતાને જ નહીં, પણ આપણા પરિવારો, આપણા સમુદાયો અને આપણા વિશ્વને પણ સાજા કરી શકીએ છીએ.

ઘણી રાતો એવી હતી જ્યારે મને, એક નાનપણમાં, મારા પિતાએ મારી માતા પર શાબ્દિક અને શારીરિક રીતે અત્યાચાર ગુજારતા જોયા હતા. મને હજુ પણ દારૂની ગંધ યાદ છે, મારી માતાની આંખોમાં ડર દેખાય છે, અને જ્યારે આપણે જેને પ્રેમ કરીએ છીએ તે લોકોને અગમ્ય રીતે એકબીજાને દુઃખ પહોંચાડતા જોઈએ છીએ ત્યારે આવતી નિરાશા અનુભવાય છે. જો હું તે યાદોમાં રહું છું, તો મને મારા પિતાને દુઃખ પહોંચાડવા માંગુ છું, જે રીતે તેમણે મારી માતાને દુઃખ પહોંચાડ્યું હતું, અને જે રીતે હું નાના છોકરા તરીકે અસમર્થ હતો. હું મારી માતાનો ચહેરો જોઉં છું અને હું આ સૌમ્ય માનવીને જોઉં છું જેને હું ખૂબ પ્રેમ કરતો હતો અને જેણે તેના પર લાદવામાં આવેલા દુઃખને પાત્ર કંઈ કર્યું નથી.

જ્યારે હું આ વાર્તા યાદ કરું છું, ત્યારે મને ખ્યાલ આવે છે કે માફ કરવાની પ્રક્રિયા ખરેખર કેટલી મુશ્કેલ છે. બૌદ્ધિક રીતે, હું જાણું છું કે મારા પિતાએ દુઃખ આપ્યું કારણ કે તેઓ દુઃખમાં હતા. આધ્યાત્મિક રીતે, હું જાણું છું કે મારી શ્રદ્ધા મને કહે છે કે મારા પિતા માફ થવાને લાયક છે કારણ કે ભગવાન આપણને બધાને માફ કરે છે. પરંતુ તે હજુ પણ મુશ્કેલ છે. આપણે જે આઘાત જોયા છે અથવા અનુભવ્યા છે તે આપણી યાદોમાં જીવંત રહે છે. વર્ષો પછી પણ જ્યારે પણ આપણે તેમને યાદ કરીએ છીએ ત્યારે તે આપણને તાજગી આપી શકે છે.

શું તમને દુઃખ અને પીડા થઈ રહી છે? શું ઈજા નવી છે, કે પછી જૂની અને રૂઝાયેલી ઘા છે? જાણો કે તમારી સાથે જે થયું તે ખોટું, અન્યાયી અને અયોગ્ય હતું. તમે ગુસ્સે થવા યોગ્ય છો. અને જ્યારે તમને દુઃખ થયું હોય ત્યારે બદલો લેવાની ઇચ્છા થવી એ એકદમ સામાન્ય છે. પરંતુ પીઠ દુખવાથી ભાગ્યે જ સંતોષ થાય છે. અમને લાગે છે કે તે થશે, પણ એવું થતું નથી. જો તમે મને થપ્પડ માર્યા પછી હું તમને થપ્પડ મારી દઉં, તો તે મારા ચહેરા પરના ડંખને ઓછો કરતું નથી, કે તે મારા દુઃખને પણ ઓછો કરતું નથી કે તમે મને માર્યો છે. બદલો લેવાથી, મહત્તમ, આપણા દુ:ખમાંથી ફક્ત ક્ષણિક રાહત મળે છે. ઉપચાર અને શાંતિનો અનુભવ કરવાનો એકમાત્ર રસ્તો માફ કરવાનો છે. જ્યાં સુધી આપણે માફ ન કરી શકીએ, ત્યાં સુધી આપણે આપણા દુ:ખમાં બંધ રહીએ છીએ અને ઉપચાર અને સ્વતંત્રતાનો અનુભવ કરવાની શક્યતાથી બંધ રહીએ છીએ, શાંતિમાં રહેવાની શક્યતાથી બંધ રહીએ છીએ.

માફી વિના, આપણે એ વ્યક્તિ સાથે જોડાયેલા રહીએ છીએ જેણે આપણને નુકસાન પહોંચાડ્યું છે. આપણે કડવાશની સાંકળોથી બંધાયેલા છીએ, એકબીજા સાથે બંધાયેલા છીએ, ફસાઈ ગયા છીએ. જ્યાં સુધી આપણે એ વ્યક્તિને માફ નહીં કરી શકીએ જેણે આપણને નુકસાન પહોંચાડ્યું છે, ત્યાં સુધી તે વ્યક્તિ આપણી ખુશીની ચાવીઓ પકડી રાખશે; તે વ્યક્તિ આપણો જેલર બનશે. જ્યારે આપણે માફ કરીએ છીએ, ત્યારે આપણે આપણા પોતાના ભાગ્ય અને આપણી લાગણીઓ પર ફરીથી નિયંત્રણ મેળવી લઈએ છીએ. આપણે આપણા પોતાના મુક્તિદાતા બનીએ છીએ. આપણે બીજા વ્યક્તિને મદદ કરવા માટે માફ કરતા નથી. આપણે બીજા માટે માફ કરતા નથી. આપણે પોતાના માટે માફ કરીએ છીએ.

ક્ષમાનું વિજ્ઞાન

છેલ્લા દાયકા દરમિયાન ક્ષમાના વિષય પર વધુને વધુ સંશોધન થયું છે. જ્યાં પહેલાં ક્ષમાની ચર્ચા ધાર્મિક લોકો પર છોડી દેવામાં આવતી હતી, તે હવે ફક્ત ફિલોસોફરો અને ધર્મશાસ્ત્રીઓ દ્વારા જ નહીં, પણ મનોવૈજ્ઞાનિકો અને ચિકિત્સકો દ્વારા પણ અભ્યાસ કરાયેલ શૈક્ષણિક વિષય તરીકે ધ્યાન ખેંચી રહ્યું છે. ન્યુરોસાયન્ટિસ્ટ પણ ક્ષમાના જીવવિજ્ઞાનનો અભ્યાસ કરી રહ્યા છે અને મગજમાં ઉત્ક્રાંતિ અવરોધોની શોધ કરી રહ્યા છે જે ક્ષમા કરવાની ક્રિયાને અવરોધે છે. કેટલાક તો એ પણ શોધી રહ્યા છે કે શું આપણા ડીએનએમાં ક્યાંક ક્ષમા જનીન હોઈ શકે છે.

આધુનિક ક્ષમા સંશોધન વિકસિત થતાં, તારણો સ્પષ્ટપણે દર્શાવે છે કે ક્ષમા કરવાથી લોકો માનસિક, ભાવનાત્મક, આધ્યાત્મિક અને શારીરિક રીતે પણ પરિવર્તિત થાય છે. Forgive for Good: A Proven Prescription for Health and Happiness માં, મનોવિજ્ઞાની ફ્રેડ લુસ્કિન લખે છે, "સાવધાનિક વૈજ્ઞાનિક અભ્યાસોમાં, ક્ષમા તાલીમ ડિપ્રેશન ઘટાડવા, આશાવાદ વધારવા, ગુસ્સો ઘટાડવા, આધ્યાત્મિક જોડાણ સુધારવા, [અને] ભાવનાત્મક આત્મવિશ્વાસ વધારવા માટે દર્શાવવામાં આવી છે." સંશોધન એ પણ દર્શાવે છે કે જે લોકો વધુ ક્ષમાશીલ હોય છે તેઓ ઓછી સ્વાસ્થ્ય અને માનસિક સમસ્યાઓ અને તણાવના ઓછા શારીરિક લક્ષણોની જાણ કરે છે.

જેમ જેમ વધુને વધુ વૈજ્ઞાનિકો ક્ષમાની ઉપચાર શક્તિનું દસ્તાવેજીકરણ કરી રહ્યા છે, તેમ તેમ તેઓ ક્ષમા ન કરવાની માનસિક અને શારીરિક રીતે થતી ક્ષતિગ્રસ્ત અસરો પર પણ નજર નાખે છે. ગુસ્સો અને રોષને વળગી રહેવું, સતત તણાવની સ્થિતિમાં રહેવું, હૃદય તેમજ આત્માને નુકસાન પહોંચાડી શકે છે. હકીકતમાં, સંશોધનોએ દર્શાવ્યું છે કે માફ કરવામાં નિષ્ફળતા હૃદય રોગ, હાઈ બ્લડ પ્રેશર અને અન્ય ઘણી ક્રોનિક તણાવ-સંબંધિત બીમારીઓ માટે જોખમી પરિબળ બની શકે છે. તબીબી અને મનોવૈજ્ઞાનિક અભ્યાસોએ એ પણ દર્શાવ્યું છે કે જે વ્યક્તિ ક્રોધ અને રોષને પકડી રાખે છે તેને ચિંતા, હતાશા અને અનિદ્રાનું જોખમ વધારે છે, અને તે હાઈ બ્લડ પ્રેશર, અલ્સર, માઇગ્રેન, પીઠનો દુખાવો, હાર્ટ એટેક અને કેન્સરથી પીડાય તેવી શક્યતા વધુ હોય છે. વિપરીત પણ સાચું છે. સાચી ક્ષમા આ બીમારીઓને બદલી શકે છે.

અંતે, વિજ્ઞાન એ સાબિત કરશે કે લોકો હજારો વર્ષોથી શું જાણે છે: ક્ષમા કરવી એ તમારા માટે સારું છે. સ્વાસ્થ્ય લાભો તો ફક્ત શરૂઆત છે. ક્ષમા કરવી એ પણ છે કે તમે જે પણ આઘાત અને મુશ્કેલીઓનો અનુભવ કર્યો હોય તેમાંથી પોતાને મુક્ત કરો અને તમારા જીવનને તમારા પોતાના તરીકે પાછું મેળવો.

સમગ્રને સાજો કરવો

જ્યારે આપણે બેદરકાર હોઈએ છીએ, જ્યારે આપણામાં કરુણાનો અભાવ હોય છે, જ્યારે આપણે ક્ષમાશીલ ન હોઈએ છીએ, ત્યારે આપણે હંમેશા તેની કિંમત ચૂકવવી પડશે. જોકે, આપણે એકલા જ દુઃખ સહન કરતા નથી. આપણો આખો સમુદાય દુઃખી થાય છે, અને અંતે આપણું આખું વિશ્વ દુઃખી થાય છે. આપણે પરસ્પર નિર્ભરતાના નાજુક નેટવર્કમાં અસ્તિત્વમાં છીએ. આપણે બહેનો અને ભાઈઓ છીએ, ભલે આપણને ગમે કે ન ગમે. કોઈ પણ વ્યક્તિ સાથે એવું વર્તન કરવું કે જાણે તે માણસ કરતાં ઓછો હોય, ભાઈ કે બહેન કરતાં ઓછો હોય, પછી ભલે તેણે ગમે તે કર્યું હોય, તે આપણા માનવતાના કાયદાઓનું ઉલ્લંઘન છે.

મારા પોતાના પરિવારમાં, ભાઈ-બહેનોના ઝઘડા પેઢી દર પેઢી અલગતામાં ફેરવાઈ ગયા છે. જ્યારે પુખ્ત ભાઈ-બહેનો તાજેતરના કે લાંબા સમયથી કોઈ ગુનાને કારણે એકબીજા સાથે વાત કરવાનો ઇનકાર કરે છે, ત્યારે તેમના બાળકો અને પૌત્ર-પૌત્રીઓ મજબૂત કૌટુંબિક સંબંધોનો આનંદ ગુમાવી શકે છે. બાળકો અને પૌત્ર-પૌત્રીઓ ક્યારેય જાણતા નથી કે આ સ્થિરતાનું કારણ શું હતું. તેઓ ફક્ત એટલું જ જાણે છે કે "અમે આ કાકીને મળવા નથી જતા" અથવા "અમે ખરેખર તે પિતરાઈ ભાઈ-બહેનોને ઓળખતા નથી." જૂની પેઢીના સભ્યોમાં ક્ષમા યુવાન પેઢીઓમાં સ્વસ્થ અને સહાયક સંબંધોનો માર્ગ ખોલી શકે છે.

જો તમારી પોતાની સુખાકારી - તમારું શારીરિક, ભાવનાત્મક અને માનસિક સ્વાસ્થ્ય - પૂરતું નથી, જો તમારું જીવન અને તમારું ભવિષ્ય પૂરતું નથી, તો કદાચ તમે જેને પ્રેમ કરો છો, તે પરિવારના ભલા માટે માફ કરશો જે તમારા માટે કિંમતી છે. ગુસ્સો અને કડવાશ ફક્ત તમને જ ઝેર આપતા નથી, તે તમારા બધા સંબંધોને પણ ઝેર આપે છે, જેમાં તમારા બાળકો સાથેના સંબંધોનો પણ સમાવેશ થાય છે.

પોતાને મુક્ત કરવા

ક્ષમા બીજાના કાર્યો પર આધારિત નથી. હા, જ્યારે ગુનેગાર પસ્તાવો વ્યક્ત કરે છે અને કોઈ પ્રકારનું વળતર અથવા વળતર આપે છે ત્યારે ક્ષમા આપવી ચોક્કસપણે સરળ બને છે. પછી, તમને એવું લાગશે કે તમને કોઈ રીતે વળતર મળ્યું છે. તમે કહી શકો છો, "હું મારી પેન ચોરી કરવા બદલ તમને માફ કરવા તૈયાર છું, અને તમે મને મારી પેન પાછી આપો પછી, હું તમને માફ કરીશ." આ ક્ષમાની સૌથી પરિચિત પદ્ધતિ છે. આ સમજણમાં, ક્ષમા એ એવી વસ્તુ છે જે આપણે બીજાને આપીએ છીએ, એક ભેટ જે આપણે કોઈને આપીએ છીએ, પરંતુ તે એક એવી ભેટ છે જેમાં તાંતણાઓ જોડાયેલા હોય છે.

સમસ્યા એ છે કે ક્ષમાની ભેટ સાથે આપણે જે તાંતણાઓ જોડીએ છીએ તે સાંકળો બની જાય છે જે આપણને નુકસાન પહોંચાડનાર વ્યક્તિ સાથે બાંધે છે. તે સાંકળો એવી છે જેની ચાવી ગુનેગાર પાસે હોય છે. આપણે આપણી ક્ષમા માટે શરતો નક્કી કરી શકીએ છીએ, પરંતુ જેણે આપણને નુકસાન પહોંચાડ્યું છે તે વ્યક્તિ નક્કી કરે છે કે શરતો પૂરી કરવા માટે ખૂબ જ મુશ્કેલ છે કે નહીં. આપણે તે વ્યક્તિના ભોગ બનતા રહીએ છીએ.

બિનશરતી ક્ષમા એ ક્ષમાનું એક અલગ મોડેલ છે જે તાંતણાઓ સાથેની ભેટ કરતાં અલગ છે. આ ક્ષમા એક કૃપા તરીકે છે, મુક્તપણે આપવામાં આવતી મફત ભેટ છે. આ મોડેલમાં, ક્ષમા પીડિતની ઇચ્છાના ભારથી - પીડિત માફી આપવા માટે શું માંગી શકે છે - અને પીડિતના બદલાની ધમકીથી નુકસાન પહોંચાડનાર વ્યક્તિને મુક્ત કરે છે. પરંતુ તે માફ કરનારને પણ મુક્ત કરે છે. જે વ્યક્તિ કૃપા તરીકે ક્ષમા આપે છે તે તરત જ તે ઝૂંસરીથી છૂટી જાય છે જેણે તેને નુકસાન પહોંચાડનાર વ્યક્તિ સાથે બાંધી રાખ્યો હતો. જ્યારે તમે માફ કરો છો, ત્યારે તમે જીવનમાં આગળ વધવા, વધવા, પીડિત ન રહેવા માટે સ્વતંત્ર છો. જ્યારે તમે માફ કરો છો, ત્યારે તમે ઝૂંસરી છોડી દો છો, અને તમારું ભવિષ્ય તમારા ભૂતકાળથી મુક્ત થાય છે.

આપણી સહિયારી માનવતા

આખરે, ક્ષમા એ એક પસંદગી છે જે આપણે કરીએ છીએ, અને બીજાઓને માફ કરવાની ક્ષમતા એ માન્યતામાંથી આવે છે કે આપણે બધા ખામીઓ અને બધા માનવ છીએ. આપણે બધાએ ભૂલો કરી છે અને બીજાઓને નુકસાન પહોંચાડ્યું છે. આપણે ફરીથી કરીશું. જ્યારે આપણે ઓળખી શકીએ છીએ કે ભૂમિકાઓ ઉલટાવી શકાઈ હોત ત્યારે ક્ષમાનો અભ્યાસ કરવાનું સરળ બને છે. આપણામાંના દરેક પીડિતને બદલે ગુનેગાર બની શક્યા હોત. આપણામાંના દરેકમાં બીજાઓ સામે જે ખોટા કાર્યો કરવામાં આવ્યા હતા તે કરવાની ક્ષમતા છે. ભલે હું કહી શકું, "હું ક્યારેય નહીં કહું..." સાચી નમ્રતા જવાબ આપશે, "ક્યારેય નહીં કહું." તેના બદલે કહો, "મને આશા છે કે, સમાન સંજોગોને કારણે, હું નહીં કહું..." પરંતુ શું આપણે ક્યારેય ખરેખર જાણી શકીશું?

સાચું કહું તો, આ કોઈ દ્વિભાજન નથી. કોઈ પણ વ્યક્તિ હંમેશા ગુનેગારના જૂથમાં રહેશે નહીં. કોઈ પણ વ્યક્તિ હંમેશા પીડિત રહેશે નહીં. કેટલીક પરિસ્થિતિઓમાં આપણને નુકસાન થયું છે, અને અન્યમાં આપણે નુકસાન પહોંચાડ્યું છે. અને ક્યારેક આપણે બંને જૂથોમાં રહીએ છીએ, જેમ કે, વૈવાહિક ઝઘડાની ગરમીમાં, આપણે આપણા ભાગીદારો સાથે દુઃખનો બદલો લઈએ છીએ. બધા નુકસાન સમાન નથી હોતા, પરંતુ ખરેખર આ મુદ્દો નથી. જેઓ પોતાને કેટલું અન્યાય થયો છે તેની સરખામણી કરવા માંગે છે તેઓ પોતાને પીડિત અને અસ્વીકારના વમળમાં ડૂબતા જોશે. જેઓ પોતાને દોષિત માને છે કે તેઓ નિંદાની બહાર છે તેઓએ અરીસામાં પ્રામાણિકપણે જોયું નથી.

લોકો એકબીજાને નફરત કરતા અને નુકસાન પહોંચાડવાની ઇચ્છા રાખતા જન્મતા નથી. તે એક શીખેલી સ્થિતિ છે. બાળકો મોટા થઈને બળાત્કારી કે ખૂની બનવાનું સ્વપ્ન જોતા નથી, અને છતાં દરેક બળાત્કારી અને દરેક ખૂની એક સમયે બાળક હતો. અને એવો સમય આવે છે જ્યારે હું "રાક્ષસો" તરીકે વર્ણવવામાં આવેલા કેટલાક લોકોને જોઉં છું અને હું પ્રામાણિકપણે માનું છું કે ત્યાં, પરંતુ ભગવાનની કૃપાથી, હું ત્યાં જાઉં છું. હું આ એટલા માટે નથી કહેતો કારણ કે હું કોઈ એક સંત છું. હું આ એટલા માટે કહું છું કારણ કે હું મૃત્યુદંડની સજા પામેલા દોષિત પુરુષો સાથે બેઠો છું, મેં ભૂતપૂર્વ પોલીસ અધિકારીઓ સાથે વાત કરી છે જેમણે સૌથી ક્રૂર ત્રાસ આપવાનો સ્વીકાર કર્યો છે, મેં બાળ સૈનિકોની મુલાકાત લીધી છે જેમણે ઉબકા લાવનારા દુષ્ટ કૃત્યો કર્યા છે, અને મેં તે દરેકમાં માનવતાની ઊંડાઈને ઓળખી છે જે મારા પોતાના પ્રતિબિંબ હતી.

ક્ષમા એ ખરેખર એવી કૃપા છે જેના દ્વારા આપણે બીજા વ્યક્તિને ઉભા થવા, અને ગૌરવ સાથે ઉભા થવા, નવી શરૂઆત કરવા સક્ષમ બનાવીએ છીએ.

માફ કરવાનું આમંત્રણ

માફ કરવાનું આમંત્રણ એ ભૂલી જવાનું આમંત્રણ નથી. કે એ એવું દાવો કરવાનું આમંત્રણ નથી કે ઈજા ખરેખર છે તેના કરતાં ઓછી દુઃખદાયક છે. કે એ સંબંધમાં રહેલી તિરાડને છુપાવવાની વિનંતી નથી, જ્યારે તે ઠીક નથી ત્યારે તે ઠીક છે એમ કહેવું. ઈજા થવી ઠીક નથી. દુર્વ્યવહાર થવો ઠીક નથી. ઉલ્લંઘન થવો ઠીક નથી. દગો થવો ઠીક નથી.

માફ કરવાનું આમંત્રણ એ ઉપચાર અને શાંતિ શોધવાનું આમંત્રણ છે. મારી માતૃભાષા, ખોસામાં, કોઈ પણ વ્યક્તિ Ndicel' uxolo - "હું શાંતિ માંગું છું" કહીને ક્ષમા માંગે છે. ક્ષમા લોકો વચ્ચે શાંતિનો દરવાજો ખોલે છે અને દરેક વ્યક્તિની અંદર શાંતિ માટે જગ્યા ખોલે છે. પીડિતને માફ કર્યા વિના શાંતિ મળી શકતી નથી. ગુનેગારને માફ ન કરવામાં આવે ત્યાં સુધી સાચી શાંતિ મળશે નહીં. પીડિત અને ગુનેગાર વચ્ચે શાંતિ હોઈ શકતી નથી જ્યારે ઈજા તેમની વચ્ચે હોય છે. માફ કરવાનું આમંત્રણ એ ગુનેગારની માનવતા શોધવાનું આમંત્રણ છે. જ્યારે આપણે માફ કરીએ છીએ, ત્યારે આપણે વાસ્તવિકતાને ઓળખીએ છીએ કે ભગવાનની કૃપા સિવાય, હું જઉં છું.

જો હું મારા પિતા સાથે જીવનનો વેપાર કરતો હોત, જો મેં મારા પિતા જે તણાવ અને દબાણનો સામનો કર્યો હોત, જો મારે તેમના દ્વારા સહન કરાયેલા બોજો સહન કરવા પડ્યા હોત, તો શું હું તેમના જેવું વર્તન કરત? મને ખબર નથી. મને આશા છે કે હું અલગ હોત, પણ મને ખબર નથી.

મારા પિતા ઘણા સમય પહેલા ગુજરી ગયા છે, પણ જો હું આજે તેમની સાથે વાત કરી શકું, તો હું તેમને કહેવા માંગુ છું કે મેં તેમને માફ કરી દીધા છે. હું તેમને શું કહીશ? હું મારા પિતા તરીકે તેમણે મારા માટે કરેલા બધા અદ્ભુત કાર્યો માટે તેમનો આભાર માનીને શરૂઆત કરીશ, પરંતુ પછી હું તેમને કહીશ કે એક વાત એવી હતી જેણે મને ખૂબ દુઃખ પહોંચાડ્યું. હું તેમને કહીશ કે તેમણે મારી માતા સાથે જે કર્યું તેનાથી મને કેવી અસર થઈ, મને કેટલું દુઃખ થયું.

કદાચ તે મારી વાત સાંભળશે; કદાચ તે નહીં સાંભળે. પણ છતાં હું તેને માફ કરીશ. હું તેની સાથે વાત કરી શકતો નથી, તેથી મારે તેને મારા હૃદયમાં માફ કરવો પડ્યો. જો મારા પિતા આજે અહીં હોત, ભલે તેમણે માફી માંગી હોય કે ન હોય, અને ભલે તેમણે સ્વીકારવાનો ઇનકાર કર્યો હોય કે તેમણે જે કર્યું છે તે ખોટું હતું અથવા તેમણે જે કર્યું તે શા માટે કર્યું તે સમજાવી શક્યા ન હોય, તો પણ હું તેમને માફ કરીશ. કેમ? કારણ કે હું જાણું છું કે મારા બાળપણના હૃદયમાં પીડા મટાડવાનો આ એકમાત્ર રસ્તો છે. મારા પિતાને માફ કરવાથી મને મુક્તિ મળે છે. જ્યારે હું તેમના ગુનાઓ તેમની સામે રાખતો નથી, ત્યારે તેમની યાદ હવે મારા મૂડ અથવા મારા સ્વભાવ પર કોઈ નિયંત્રણ રાખતી નથી. તેની હિંસા અને મારી માતાનું રક્ષણ કરવામાં મારી અસમર્થતા હવે મને વ્યાખ્યાયિત કરતી નથી. હું તેના નશામાં ધૂત ક્રોધથી ડરતો નાનો છોકરો નથી. મારી પાસે એક નવી અને અલગ વાર્તા છે. ક્ષમાએ અમને બંનેને મુક્ત કર્યા છે. અમે મુક્ત છીએ.

ધ્યાન: પ્રકાશ તરફ ખુલવું

૧. તમારી આંખો બંધ કરો અને તમારા શ્વાસને અનુસરો.
૨. જ્યારે તમે કેન્દ્રિત અનુભવો છો, ત્યારે તમારી જાતને એક સુરક્ષિત જગ્યાએ કલ્પના કરો.
3. તમારી સલામત જગ્યાના મધ્યમાં ઘણા ડ્રોઅર ધરાવતું બોક્સ છે.
૪. ડ્રોઅર પર લેબલ લગાવેલા છે. શિલાલેખો એવા દુ:ખ દર્શાવે છે જે તમે હજુ સુધી માફ કર્યા નથી.
૫. એક ડ્રોઅર પસંદ કરો અને તેને ખોલો. તેની અંદર ગડી, ફોલ્ડ અથવા ચોળાયેલ બધા વિચારો અને લાગણીઓ છે જે ઘટના દ્વારા ઉદ્ભવે છે.
૬. તમે આ ડ્રોઅર ખાલી કરવાનું પસંદ કરી શકો છો.
૭. તમારા દુ:ખને પ્રકાશમાં લાવો અને તેનું પરીક્ષણ કરો.
૮. તમારા મનમાં જે રોષ છે તેને બહાર કાઢો અને તેને બાજુ પર રાખો.
9. દુખાવાને હળવો કરો અને તેને સૂર્યપ્રકાશમાં ઉપર આવવા દો અને અદૃશ્ય થઈ જાઓ.
૧૦. જો કોઈ લાગણી ખૂબ મોટી કે અસહ્ય લાગે, તો તેને પછીથી જોવા માટે બાજુ પર રાખો.
૧૧. જ્યારે ડ્રોઅર ખાલી હોય, ત્યારે તેને તમારા ખોળામાં રાખીને થોડીવાર બેસો.
૧૨. પછી આ ડ્રોઅરમાંથી લેબલ કાઢો.
૧૩. લેબલ ઉતરતાની સાથે જ તમે ડ્રોઅર રેતીમાં ફેરવાઈ જશો. પવન તેને ઉડાવી દેશે. હવે તમને તેની જરૂર નથી.
૧૪. બોક્સમાં તે ઈજા માટે કોઈ જગ્યા બાકી રહેશે નહીં. તે જગ્યાની હવે જરૂર નથી.
૧૫. જો હજુ વધુ ડ્રોઅર ખાલી કરવાના બાકી હોય, તો તમે આ ધ્યાન હમણાં અથવા પછીથી પુનરાવર્તન કરી શકો છો.

નુકસાન સ્વીકારવું

સાંભળો.
પીડાને ઠીક કરવાનો પ્રયાસ કરશો નહીં.
નુકસાન ઓછું ન આંકશો.
સલાહ ના આપો.
તમારા પોતાના નુકસાન કે દુઃખનો જવાબ ન આપો.
ગુપ્તતા રાખો.
તમારો પ્રેમ અને સંભાળ આપો.
સહાનુભૂતિ દર્શાવો અને દિલાસો આપો