ಡೆಸ್ಮಂಡ್ ಟುಟು: ನಾವು ಏಕೆ ಕ್ಷಮಿಸುತ್ತೇವೆ ಎಂಬುದರ ಕುರಿತು

ಹಿಂದಿನ ನೋವುಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡುವ ಮೂಲಕ, ನಾವು ನಮ್ಮನ್ನು ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ನಮ್ಮ ಕುಟುಂಬಗಳು, ನಮ್ಮ ಸಮುದಾಯಗಳು ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಪ್ರಪಂಚವನ್ನು ಗುಣಪಡಿಸಬಹುದು.

ನಾನು ಚಿಕ್ಕ ಹುಡುಗನಾಗಿದ್ದಾಗ, ನನ್ನ ತಂದೆ ನನ್ನ ತಾಯಿಯನ್ನು ಮಾತಿನ ಮೂಲಕ ಮತ್ತು ದೈಹಿಕವಾಗಿ ಹಿಂಸಿಸುವುದನ್ನು ಅಸಹಾಯಕತೆಯಿಂದ ನೋಡಬೇಕಾದ ಹಲವು ರಾತ್ರಿಗಳು ಇದ್ದವು. ನನಗೆ ಇನ್ನೂ ಮದ್ಯದ ವಾಸನೆ ನೆನಪಿದೆ, ನನ್ನ ತಾಯಿಯ ಕಣ್ಣುಗಳಲ್ಲಿ ಭಯವನ್ನು ನೋಡಬಹುದು ಮತ್ತು ನಾವು ಪ್ರೀತಿಸುವ ಜನರು ಪರಸ್ಪರ ಗ್ರಹಿಸಲಾಗದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ನೋಯಿಸುವುದನ್ನು ನೋಡಿದಾಗ ಬರುವ ಹತಾಶ ಹತಾಶೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸಬಹುದು. ನಾನು ಆ ನೆನಪುಗಳಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿದ್ದರೆ, ನನ್ನ ತಂದೆಗೆ ಪ್ರತಿಯಾಗಿ ನೋವುಂಟುಮಾಡಲು ನಾನು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ, ಅವರು ನನ್ನ ತಾಯಿಯನ್ನು ನೋಯಿಸಿದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿಯೇ, ಮತ್ತು ನಾನು ಚಿಕ್ಕ ಹುಡುಗನಾಗಿದ್ದಾಗ ಅಸಮರ್ಥನಾಗಿದ್ದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ. ನಾನು ನನ್ನ ತಾಯಿಯ ಮುಖವನ್ನು ನೋಡುತ್ತೇನೆ ಮತ್ತು ನಾನು ತುಂಬಾ ಪ್ರೀತಿಸಿದ ಮತ್ತು ಅವಳ ಮೇಲೆ ಬೀರಿದ ನೋವಿಗೆ ಅರ್ಹರಾಗಲು ಏನನ್ನೂ ಮಾಡದ ಈ ಸೌಮ್ಯ ಮನುಷ್ಯನನ್ನು ನಾನು ನೋಡುತ್ತೇನೆ.

ಈ ಕಥೆಯನ್ನು ನೆನಪಿಸಿಕೊಂಡಾಗ, ಕ್ಷಮಿಸುವ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಎಷ್ಟು ಕಷ್ಟಕರವಾಗಿದೆ ಎಂದು ನನಗೆ ಅರಿವಾಗುತ್ತದೆ. ಬೌದ್ಧಿಕವಾಗಿ, ನನ್ನ ತಂದೆ ನೋವಿನಲ್ಲಿದ್ದರಿಂದ ನೋವುಂಟುಮಾಡಿದರು ಎಂದು ನನಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ. ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕವಾಗಿ, ದೇವರು ನಮ್ಮೆಲ್ಲರನ್ನೂ ಕ್ಷಮಿಸುವಂತೆ ನನ್ನ ತಂದೆಯೂ ಕ್ಷಮಿಸಲ್ಪಡಲು ಅರ್ಹರು ಎಂದು ನನ್ನ ನಂಬಿಕೆ ಹೇಳುತ್ತದೆ ಎಂದು ನನಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ. ಆದರೆ ಅದು ಇನ್ನೂ ಕಷ್ಟಕರವಾಗಿದೆ. ನಾವು ಕಂಡ ಅಥವಾ ಅನುಭವಿಸಿದ ಆಘಾತಗಳು ನಮ್ಮ ನೆನಪುಗಳಲ್ಲಿ ಜೀವಂತವಾಗಿವೆ. ವರ್ಷಗಳ ನಂತರವೂ ನಾವು ಅವುಗಳನ್ನು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಪ್ರತಿ ಬಾರಿಯೂ ಅವು ನಮಗೆ ಹೊಸ ನೋವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಬಹುದು.

ನೀವು ಗಾಯಗೊಂಡು ಬಳಲುತ್ತಿದ್ದೀರಾ? ಗಾಯವು ಹೊಸದೇ ಅಥವಾ ಅದು ಹಳೆಯ ವಾಸಿಯಾಗದ ಗಾಯವೇ? ನಿಮಗೆ ಮಾಡಲಾದದ್ದು ತಪ್ಪು, ಅನ್ಯಾಯ ಮತ್ತು ಅನರ್ಹ ಎಂದು ತಿಳಿಯಿರಿ. ನೀವು ಕೋಪಗೊಳ್ಳುವುದು ಸರಿ. ಮತ್ತು ನೀವು ನೋಯಿಸಿದಾಗ ಪ್ರತಿಯಾಗಿ ನೋಯಿಸಲು ಬಯಸುವುದು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿದೆ. ಆದರೆ ಬೆನ್ನನ್ನು ನೋಯಿಸುವುದು ವಿರಳವಾಗಿ ತೃಪ್ತಿ ನೀಡುತ್ತದೆ. ಅದು ಆಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಾವು ಭಾವಿಸುತ್ತೇವೆ, ಆದರೆ ಅದು ಆಗುವುದಿಲ್ಲ. ನೀವು ನನ್ನನ್ನು ಹೊಡೆದ ನಂತರ ನಾನು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಹೊಡೆದರೆ, ಅದು ನನ್ನ ಮುಖದ ಮೇಲೆ ಅನುಭವಿಸುವ ಕುಟುಕನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ, ಅಥವಾ ನೀವು ನನ್ನನ್ನು ಹೊಡೆದಿದ್ದೀರಿ ಎಂಬ ಅಂಶದ ಬಗ್ಗೆ ನನ್ನ ದುಃಖವನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ಪ್ರತೀಕಾರವು, ಅತ್ಯುತ್ತಮವಾಗಿ, ನಮ್ಮ ನೋವಿನಿಂದ ಕೇವಲ ಕ್ಷಣಿಕ ವಿಶ್ರಾಂತಿಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಗುಣಪಡಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವ ಏಕೈಕ ಮಾರ್ಗವೆಂದರೆ ಕ್ಷಮಿಸುವುದು. ನಾವು ಕ್ಷಮಿಸುವವರೆಗೆ, ನಾವು ನಮ್ಮ ನೋವಿನಲ್ಲಿ ಬಂಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದೇವೆ ಮತ್ತು ಗುಣಪಡಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವ ಸಾಧ್ಯತೆಯಿಂದ, ಶಾಂತಿಯಿಂದ ಇರುವ ಸಾಧ್ಯತೆಯಿಂದ ಬಂಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದೇವೆ.

ಕ್ಷಮೆ ಇಲ್ಲದೆ, ನಮಗೆ ಹಾನಿ ಮಾಡಿದ ವ್ಯಕ್ತಿಯೊಂದಿಗೆ ನಾವು ಬಂಧಿತರಾಗಿರುತ್ತೇವೆ. ನಾವು ಕಹಿಯ ಸರಪಳಿಗಳಿಂದ ಬಂಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದೇವೆ, ಒಟ್ಟಿಗೆ ಬಂಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದೇವೆ, ಸಿಕ್ಕಿಬಿದ್ದಿದ್ದೇವೆ. ನಮಗೆ ಹಾನಿ ಮಾಡಿದ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ನಾವು ಕ್ಷಮಿಸುವವರೆಗೆ, ಆ ವ್ಯಕ್ತಿ ನಮ್ಮ ಸಂತೋಷದ ಕೀಲಿಗಳನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ; ಆ ವ್ಯಕ್ತಿ ನಮ್ಮ ಜೈಲರ್ ಆಗಿರುತ್ತಾರೆ. ನಾವು ಕ್ಷಮಿಸಿದಾಗ, ನಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಅದೃಷ್ಟ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಭಾವನೆಗಳ ನಿಯಂತ್ರಣವನ್ನು ನಾವು ಮರಳಿ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ. ನಾವು ನಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ವಿಮೋಚಕರಾಗುತ್ತೇವೆ. ನಾವು ಇನ್ನೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡಲು ಕ್ಷಮಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ನಾವು ಇತರರಿಗಾಗಿ ಕ್ಷಮಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ನಾವು ನಮಗಾಗಿ ಕ್ಷಮಿಸುತ್ತೇವೆ.

ಕ್ಷಮೆಯ ವಿಜ್ಞಾನ

ಕಳೆದ ದಶಕದಲ್ಲಿ ಕ್ಷಮೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಹೆಚ್ಚು ಸಂಶೋಧನೆಗಳು ನಡೆದಿವೆ. ಹಿಂದೆ ಕ್ಷಮೆಯ ಚರ್ಚೆಯನ್ನು ಧಾರ್ಮಿಕರಿಗೆ ಬಿಡಲಾಗಿತ್ತು, ಆದರೆ ಈಗ ಅದು ತತ್ವಜ್ಞಾನಿಗಳು ಮತ್ತು ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರು ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ ಮನಶ್ಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರು ಮತ್ತು ವೈದ್ಯರೂ ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡುವ ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ವಿಭಾಗವಾಗಿ ಗಮನ ಸೆಳೆಯುತ್ತಿದೆ. ನರವಿಜ್ಞಾನಿಗಳು ಸಹ ಕ್ಷಮೆಯ ಜೀವಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಕ್ಷಮಿಸುವ ಕ್ರಿಯೆಗೆ ಅಡ್ಡಿಯಾಗುವ ಮೆದುಳಿನಲ್ಲಿ ವಿಕಸನೀಯ ಅಡೆತಡೆಗಳನ್ನು ಅನ್ವೇಷಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಕೆಲವರು ನಮ್ಮ ಡಿಎನ್‌ಎಯಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲೋ ಕ್ಷಮೆಯ ಜೀನ್ ಇರಬಹುದೇ ಎಂದು ನೋಡುತ್ತಿದ್ದಾರೆ.

ಆಧುನಿಕ ಕ್ಷಮೆ ಸಂಶೋಧನೆಯು ವಿಕಸನಗೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ಕ್ಷಮೆಯು ಜನರನ್ನು ಮಾನಸಿಕವಾಗಿ, ಭಾವನಾತ್ಮಕವಾಗಿ, ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕವಾಗಿ ಮತ್ತು ದೈಹಿಕವಾಗಿಯೂ ಪರಿವರ್ತಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಸಂಶೋಧನೆಗಳು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ತೋರಿಸುತ್ತವೆ. "ಫಾರ್ಗಿವ್ ಫಾರ್ ಗುಡ್: ಎ ಪ್ರೂವನ್ ಪ್ರಿಸ್ಕ್ರಿಪ್ಷನ್ ಫಾರ್ ಹೆಲ್ತ್ ಅಂಡ್ ಹ್ಯಾಪಿನೆಸ್" ನಲ್ಲಿ ಮನಶ್ಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ ಫ್ರೆಡ್ ಲಸ್ಕಿನ್ ಬರೆಯುತ್ತಾರೆ, "ಎಚ್ಚರಿಕೆಯ ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ಅಧ್ಯಯನಗಳಲ್ಲಿ, ಕ್ಷಮೆ ತರಬೇತಿಯು ಖಿನ್ನತೆಯನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ, ಆಶಾಭಾವನೆಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುತ್ತದೆ, ಕೋಪವನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ, ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ಸುಧಾರಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಆತ್ಮ ವಿಶ್ವಾಸವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ತೋರಿಸಲಾಗಿದೆ." ಹೆಚ್ಚು ಕ್ಷಮಿಸುವ ಜನರು ಕಡಿಮೆ ಆರೋಗ್ಯ ಮತ್ತು ಮಾನಸಿಕ ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಒತ್ತಡದ ಕಡಿಮೆ ದೈಹಿಕ ಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ವರದಿ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಸಂಶೋಧನೆ ತೋರಿಸುತ್ತದೆ.

ಹೆಚ್ಚು ಹೆಚ್ಚು ವಿಜ್ಞಾನಿಗಳು ಕ್ಷಮೆಯ ಗುಣಪಡಿಸುವ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ದಾಖಲಿಸುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ಕ್ಷಮಿಸದಿರುವಿಕೆಯ ಮಾನಸಿಕ ಮತ್ತು ದೈಹಿಕ ನಾಶಕಾರಿ ಪರಿಣಾಮಗಳನ್ನು ಸಹ ಅವರು ನೋಡುತ್ತಾರೆ. ಕೋಪ ಮತ್ತು ಅಸಮಾಧಾನವನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವುದು, ನಿರಂತರ ಒತ್ತಡದ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಬದುಕುವುದು, ಹೃದಯ ಮತ್ತು ಆತ್ಮಕ್ಕೆ ಹಾನಿ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಕ್ಷಮಿಸಲು ವಿಫಲವಾದರೆ ಹೃದ್ರೋಗ, ಅಧಿಕ ರಕ್ತದೊತ್ತಡ ಮತ್ತು ಇತರ ದೀರ್ಘಕಾಲದ ಒತ್ತಡ-ಸಂಬಂಧಿತ ಕಾಯಿಲೆಗಳಿಗೆ ಅಪಾಯಕಾರಿ ಅಂಶವಾಗಿರಬಹುದು ಎಂದು ಸಂಶೋಧನೆ ತೋರಿಸಿದೆ. ವೈದ್ಯಕೀಯ ಮತ್ತು ಮಾನಸಿಕ ಅಧ್ಯಯನಗಳು ಕೋಪ ಮತ್ತು ಅಸಮಾಧಾನವನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಆತಂಕ, ಖಿನ್ನತೆ ಮತ್ತು ನಿದ್ರಾಹೀನತೆಗೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಅಪಾಯವನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಅಧಿಕ ರಕ್ತದೊತ್ತಡ, ಹುಣ್ಣುಗಳು, ಮೈಗ್ರೇನ್, ಬೆನ್ನುನೋವು, ಹೃದಯಾಘಾತ ಮತ್ತು ಕ್ಯಾನ್ಸರ್‌ನಿಂದ ಬಳಲುವ ಸಾಧ್ಯತೆ ಹೆಚ್ಚು ಎಂದು ತೋರಿಸಿವೆ. ಇದಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವೂ ನಿಜ. ನಿಜವಾದ ಕ್ಷಮೆ ಈ ಕಾಯಿಲೆಗಳನ್ನು ಪರಿವರ್ತಿಸಬಹುದು.

ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ, ವಿಜ್ಞಾನವು ಜನರು ಸಹಸ್ರಾರು ವರ್ಷಗಳಿಂದ ತಿಳಿದಿರುವ ವಿಷಯವನ್ನು ಸಾಬೀತುಪಡಿಸುತ್ತದೆ: ಕ್ಷಮಿಸುವುದು ನಿಮಗೆ ಒಳ್ಳೆಯದು. ಆರೋಗ್ಯ ಪ್ರಯೋಜನಗಳು ಕೇವಲ ಆರಂಭ. ಕ್ಷಮಿಸುವುದು ಎಂದರೆ ನೀವು ಅನುಭವಿಸಿದ ಯಾವುದೇ ಆಘಾತ ಮತ್ತು ಕಷ್ಟಗಳಿಂದ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಜೀವನವನ್ನು ನಿಮ್ಮದಾಗಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು.

ಸಂಪೂರ್ಣ ಗುಣಪಡಿಸುವುದು

ನಾವು ಕಾಳಜಿ ವಹಿಸದಿದ್ದಾಗ, ನಮಗೆ ಕರುಣೆ ಇಲ್ಲದಿದ್ದಾಗ, ಕ್ಷಮಿಸದಿದ್ದಾಗ, ನಾವು ಯಾವಾಗಲೂ ಅದಕ್ಕೆ ಬೆಲೆ ತೆರಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಬಳಲುವುದು ನಾವು ಮಾತ್ರ ಅಲ್ಲ. ನಮ್ಮ ಇಡೀ ಸಮುದಾಯವು ಬಳಲುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ನಮ್ಮ ಇಡೀ ಪ್ರಪಂಚವು ಬಳಲುತ್ತದೆ. ನಾವು ಪರಸ್ಪರ ಅವಲಂಬನೆಯ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಜಾಲದಲ್ಲಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರಲು ಕಾರಣರಾಗಿದ್ದೇವೆ. ನಾವು ಇಷ್ಟಪಡುತ್ತೇವೆಯೋ ಇಲ್ಲವೋ ಎಂಬುದನ್ನು ಲೆಕ್ಕಿಸದೆ ನಾವು ಸಹೋದರಿಯರು ಮತ್ತು ಸಹೋದರರು. ಯಾರನ್ನಾದರೂ ಅವರು ಮನುಷ್ಯರಿಗಿಂತ ಕಡಿಮೆ, ಸಹೋದರ ಅಥವಾ ಸಹೋದರಿಗಿಂತ ಕಡಿಮೆ ಎಂಬಂತೆ ನಡೆಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು, ಅವರು ಏನೇ ಮಾಡಿದರೂ, ನಮ್ಮ ಮಾನವೀಯತೆಯ ನಿಯಮಗಳನ್ನೇ ಉಲ್ಲಂಘಿಸಿದಂತಾಗುತ್ತದೆ.

ನನ್ನ ಸ್ವಂತ ಕುಟುಂಬದಲ್ಲಿ, ಒಡಹುಟ್ಟಿದವರ ಜಗಳಗಳು ತಲೆಮಾರುಗಳ ನಡುವಿನ ದೂರವಾಗಲು ಕಾರಣವಾಗಿವೆ. ಇತ್ತೀಚಿನ ಅಥವಾ ಬಹಳ ಹಿಂದಿನ ಯಾವುದೋ ಅಪರಾಧದಿಂದಾಗಿ ವಯಸ್ಕ ಒಡಹುಟ್ಟಿದವರು ಪರಸ್ಪರ ಮಾತನಾಡಲು ನಿರಾಕರಿಸಿದಾಗ, ಅವರ ಮಕ್ಕಳು ಮತ್ತು ಮೊಮ್ಮಕ್ಕಳು ಬಲವಾದ ಕುಟುಂಬ ಸಂಬಂಧಗಳ ಸಂತೋಷವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ಮಕ್ಕಳು ಮತ್ತು ಮೊಮ್ಮಕ್ಕಳು ಆ ಸ್ಥಗಿತಕ್ಕೆ ಕಾರಣವೇನೆಂದು ಎಂದಿಗೂ ತಿಳಿದಿರುವುದಿಲ್ಲ. "ನಾವು ಈ ಚಿಕ್ಕಮ್ಮನನ್ನು ಭೇಟಿ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ" ಅಥವಾ "ನಮಗೆ ಆ ಸೋದರಸಂಬಂಧಿಗಳು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ" ಎಂದು ಮಾತ್ರ ಅವರಿಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ. ಹಳೆಯ ತಲೆಮಾರುಗಳ ಸದಸ್ಯರಲ್ಲಿ ಕ್ಷಮೆಯು ಕಿರಿಯ ತಲೆಮಾರುಗಳ ನಡುವೆ ಆರೋಗ್ಯಕರ ಮತ್ತು ಬೆಂಬಲ ನೀಡುವ ಸಂಬಂಧಗಳಿಗೆ ಬಾಗಿಲು ತೆರೆಯಬಹುದು.

ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಯೋಗಕ್ಷೇಮ - ನಿಮ್ಮ ದೈಹಿಕ, ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಮತ್ತು ಮಾನಸಿಕ ಆರೋಗ್ಯ - ಸಾಕಾಗದಿದ್ದರೆ, ನಿಮ್ಮ ಜೀವನ ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಭವಿಷ್ಯ ಸಾಕಾಗದಿದ್ದರೆ, ಬಹುಶಃ ನೀವು ಪ್ರೀತಿಸುವವರ, ನಿಮಗೆ ಅಮೂಲ್ಯವಾದ ಕುಟುಂಬದ ಹಿತದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ನೀವು ಕ್ಷಮಿಸುವಿರಿ. ಕೋಪ ಮತ್ತು ಕಹಿ ನಿಮ್ಮನ್ನು ವಿಷಪೂರಿತಗೊಳಿಸುವುದಲ್ಲದೆ, ನಿಮ್ಮ ಮಕ್ಕಳೊಂದಿಗಿನ ಸಂಬಂಧಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಂತೆ ನಿಮ್ಮ ಎಲ್ಲಾ ಸಂಬಂಧಗಳನ್ನು ವಿಷಪೂರಿತಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ.

ನಮ್ಮನ್ನು ನಾವು ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು

ಕ್ಷಮೆ ಇತರರ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿಲ್ಲ. ಹೌದು, ಅಪರಾಧಿ ಪಶ್ಚಾತ್ತಾಪ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿ ಒಂದು ರೀತಿಯ ಪರಿಹಾರ ಅಥವಾ ಮರುಪಾವತಿಯನ್ನು ನೀಡಿದಾಗ ಕ್ಷಮೆ ನೀಡುವುದು ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಸುಲಭ. ಆಗ, ನಿಮಗೆ ಯಾವುದೋ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಮರುಪಾವತಿ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ನೀವು ಭಾವಿಸಬಹುದು. ನೀವು ಹೀಗೆ ಹೇಳಬಹುದು, "ನನ್ನ ಪೆನ್ನು ಕದ್ದಿದ್ದಕ್ಕಾಗಿ ನಾನು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಕ್ಷಮಿಸಲು ಸಿದ್ಧನಿದ್ದೇನೆ ಮತ್ತು ನೀವು ನನ್ನ ಪೆನ್ನು ನನಗೆ ಹಿಂತಿರುಗಿಸಿದ ನಂತರ, ನಾನು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಕ್ಷಮಿಸುತ್ತೇನೆ." ಇದು ಕ್ಷಮೆಯ ಅತ್ಯಂತ ಪರಿಚಿತ ಮಾದರಿಯಾಗಿದೆ. ಈ ತಿಳುವಳಿಕೆಯಲ್ಲಿ, ಕ್ಷಮೆ ಎಂದರೆ ನಾವು ಇನ್ನೊಬ್ಬರಿಗೆ ನೀಡುವ ಒಂದು ವಿಷಯ, ನಾವು ಯಾರಿಗಾದರೂ ನೀಡುವ ಉಡುಗೊರೆ, ಆದರೆ ಅದು ಷರತ್ತುಬದ್ಧ ಉಡುಗೊರೆಯಾಗಿದೆ.

ಸಮಸ್ಯೆಯೆಂದರೆ, ಕ್ಷಮೆಯ ಉಡುಗೊರೆಗೆ ನಾವು ಜೋಡಿಸುವ ದಾರಗಳು ನಮಗೆ ಹಾನಿ ಮಾಡಿದ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ನಮ್ಮನ್ನು ಬಂಧಿಸುವ ಸರಪಳಿಗಳಾಗಿ ಮಾರ್ಪಡುತ್ತವೆ. ಅಪರಾಧಿಯು ಕೀಲಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಸರಪಳಿಗಳು ಅವು. ನಮ್ಮ ಕ್ಷಮೆಯನ್ನು ನೀಡಲು ನಾವು ಷರತ್ತುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿಸಬಹುದು, ಆದರೆ ನಮಗೆ ಹಾನಿ ಮಾಡಿದ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಷರತ್ತುಗಳು ಪೂರೈಸಲು ತುಂಬಾ ಕಠಿಣವಾಗಿದೆಯೇ ಅಥವಾ ಇಲ್ಲವೇ ಎಂಬುದನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸುತ್ತಾನೆ. ನಾವು ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಬಲಿಪಶುವಾಗಿಯೇ ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತೇವೆ.

ಬೇಷರತ್ತಾದ ಕ್ಷಮೆಯು ದಾರದಿಂದ ನೀಡಲಾಗುವ ಉಡುಗೊರೆಗಿಂತ ಭಿನ್ನವಾದ ಕ್ಷಮೆಯ ಮಾದರಿಯಾಗಿದೆ. ಇದು ಕೃಪೆಯಾಗಿ ಕ್ಷಮೆ, ಉಚಿತವಾಗಿ ನೀಡಲಾಗುವ ಉಚಿತ ಉಡುಗೊರೆ. ಈ ಮಾದರಿಯಲ್ಲಿ, ಕ್ಷಮೆಯು ಹಾನಿಯನ್ನುಂಟುಮಾಡಿದ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಬಲಿಪಶುವಿನ ಹುಚ್ಚಾಟದ ಭಾರದಿಂದ - ಕ್ಷಮೆಯನ್ನು ನೀಡಲು ಬಲಿಪಶು ಏನನ್ನು ಬೇಡಬಹುದು - ಮತ್ತು ಬಲಿಪಶುವಿನ ಪ್ರತೀಕಾರದ ಬೆದರಿಕೆಯಿಂದ ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಇದು ಕ್ಷಮಿಸುವವನನ್ನು ಸಹ ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಕೃಪೆಯಾಗಿ ಕ್ಷಮೆಯನ್ನು ನೀಡುವವನು ಹಾನಿಯನ್ನುಂಟುಮಾಡಿದ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಅವನನ್ನು ಅಥವಾ ಅವಳನ್ನು ಬಂಧಿಸಿದ ನೊಗದಿಂದ ತಕ್ಷಣವೇ ಬಿಚ್ಚಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ. ನೀವು ಕ್ಷಮಿಸಿದಾಗ, ನೀವು ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಮುಂದುವರಿಯಲು, ಬೆಳೆಯಲು, ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಬಲಿಪಶುವಾಗಿರಲು ಸ್ವತಂತ್ರರಾಗಿರುತ್ತೀರಿ. ನೀವು ಕ್ಷಮಿಸಿದಾಗ, ನೀವು ನೊಗವನ್ನು ಜಾರಿಸುತ್ತೀರಿ ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಭವಿಷ್ಯವು ನಿಮ್ಮ ಭೂತಕಾಲದಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗುತ್ತದೆ.

ನಮ್ಮ ಹಂಚಿಕೆಯ ಮಾನವೀಯತೆ

ಅಂತಿಮವಾಗಿ, ಕ್ಷಮೆ ಎಂಬುದು ನಾವು ಮಾಡುವ ಆಯ್ಕೆಯಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ಇತರರನ್ನು ಕ್ಷಮಿಸುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವು ನಾವೆಲ್ಲರೂ ದೋಷಪೂರಿತರು ಮತ್ತು ಎಲ್ಲರೂ ಮನುಷ್ಯರು ಎಂಬ ಗುರುತಿಸುವಿಕೆಯಿಂದ ಬರುತ್ತದೆ. ನಾವೆಲ್ಲರೂ ತಪ್ಪುಗಳನ್ನು ಮಾಡಿದ್ದೇವೆ ಮತ್ತು ಇತರರಿಗೆ ಹಾನಿ ಮಾಡಿದ್ದೇವೆ. ನಾವು ಮತ್ತೆ ಮಾಡುತ್ತೇವೆ. ಪಾತ್ರಗಳನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಬಹುದಿತ್ತು ಎಂದು ನಾವು ಗುರುತಿಸಿದಾಗ ಕ್ಷಮೆಯನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುವುದು ಸುಲಭವಾಗುತ್ತದೆ. ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ಬಲಿಪಶುವಿನ ಬದಲು ಅಪರಾಧಿಯಾಗಬಹುದಿತ್ತು. ನಮ್ಮ ವಿರುದ್ಧ ಮಾಡಿದ ತಪ್ಪುಗಳನ್ನು ಇತರರ ವಿರುದ್ಧ ಮಾಡುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರಿಗೂ ಇದೆ. "ನಾನು ಎಂದಿಗೂ ..." ಎಂದು ನಾನು ಹೇಳಬಹುದಾದರೂ, ನಿಜವಾದ ನಮ್ರತೆಯು "ಎಂದಿಗೂ ಎಂದಿಗೂ ಹೇಳುವುದಿಲ್ಲ" ಎಂದು ಉತ್ತರಿಸುತ್ತದೆ. ಬದಲಿಗೆ, "ಅದೇ ರೀತಿಯ ಸಂದರ್ಭಗಳನ್ನು ನೀಡಿದರೆ, ನಾನು ..." ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ ಎಂದು ಹೇಳಿ. ಆದರೆ ನಮಗೆ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ತಿಳಿಯಬಹುದೇ?

ಸತ್ಯವಾಗಿ ಹೇಳಬೇಕೆಂದರೆ, ಇದು ದ್ವಂದ್ವವಲ್ಲ. ಯಾವುದೇ ವ್ಯಕ್ತಿ ಯಾವಾಗಲೂ ಅಪರಾಧಿಯ ಶಿಬಿರದಲ್ಲಿ ನಿಲ್ಲುವುದಿಲ್ಲ. ಯಾವುದೇ ವ್ಯಕ್ತಿ ಯಾವಾಗಲೂ ಬಲಿಪಶುವಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಕೆಲವು ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ನಮಗೆ ಹಾನಿಯಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ಇತರ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ನಾವು ಹಾನಿಗೊಳಗಾಗಿದ್ದೇವೆ. ಮತ್ತು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ನಾವು ಎರಡೂ ಶಿಬಿರಗಳಲ್ಲಿ ಅಡ್ಡಾಡುತ್ತೇವೆ, ಏಕೆಂದರೆ ವೈವಾಹಿಕ ಜಗಳದಲ್ಲಿ, ನಾವು ನಮ್ಮ ಪಾಲುದಾರರೊಂದಿಗೆ ನೋವುಗಳನ್ನು ವಿನಿಮಯ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ. ಎಲ್ಲಾ ಹಾನಿಗಳು ಸಮಾನವಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಇದು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಸಮಸ್ಯೆಯಲ್ಲ. ತಾವು ಎಷ್ಟು ತಪ್ಪು ಮಾಡಿದ್ದೇವೆ ಮತ್ತು ಎಷ್ಟು ತಪ್ಪು ಮಾಡಿದ್ದೇವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಹೋಲಿಸಲು ಬಯಸುವವರು ಬಲಿಪಶುಗಳಾಗುವುದು ಮತ್ತು ನಿರಾಕರಣೆಯ ಸುಳಿಯಲ್ಲಿ ಮುಳುಗುವುದನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ತಾವು ನಿಂದೆಗೆ ಮೀರಿದವರು ಎಂದು ಭಾವಿಸುವವರು ಕನ್ನಡಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಮಾಣಿಕವಾಗಿ ನೋಡಿಲ್ಲ.

ಜನರು ಪರಸ್ಪರ ದ್ವೇಷಿಸುತ್ತಾ ಮತ್ತು ಹಾನಿ ಮಾಡಲು ಬಯಸುತ್ತಾ ಹುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ. ಇದು ಕಲಿತ ಸ್ಥಿತಿ. ಮಕ್ಕಳು ಅತ್ಯಾಚಾರಿಗಳು ಅಥವಾ ಕೊಲೆಗಾರರಾಗಿ ಬೆಳೆಯುವ ಕನಸು ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೂ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ಅತ್ಯಾಚಾರಿ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ಕೊಲೆಗಾರನು ಒಂದು ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಮಗುವಾಗಿದ್ದನು. ಮತ್ತು ನಾನು "ರಾಕ್ಷಸರು" ಎಂದು ವರ್ಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಕೆಲವರನ್ನು ನೋಡುವ ಸಂದರ್ಭಗಳಿವೆ ಮತ್ತು ನಾನು ಪ್ರಾಮಾಣಿಕವಾಗಿ ನಂಬುತ್ತೇನೆ, ಆದರೆ ದೇವರ ಕೃಪೆಗಾಗಿ, ನಾನು ಹೋಗುತ್ತೇನೆ. ನಾನು ಒಬ್ಬ ಏಕೈಕ ಸಂತ ಎಂಬ ಕಾರಣದಿಂದ ನಾನು ಇದನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಿಲ್ಲ. ನಾನು ಇದನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಿರುವುದು ಮರಣದಂಡನೆ ಶಿಕ್ಷೆಗೊಳಗಾದ ಪುರುಷರೊಂದಿಗೆ ಕುಳಿತುಕೊಂಡಿರುವುದರಿಂದ, ಅತ್ಯಂತ ಕ್ರೂರ ಚಿತ್ರಹಿಂಸೆ ನೀಡುವುದಾಗಿ ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡ ಮಾಜಿ ಪೊಲೀಸ್ ಅಧಿಕಾರಿಗಳೊಂದಿಗೆ ನಾನು ಮಾತನಾಡಿರುವುದರಿಂದ, ವಾಕರಿಕೆ ತರಿಸುವ ದುಷ್ಕೃತ್ಯಗಳನ್ನು ಮಾಡಿದ ಬಾಲ ಸೈನಿಕರನ್ನು ನಾನು ಭೇಟಿ ಮಾಡಿರುವುದರಿಂದ ಮತ್ತು ಅವರಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರಲ್ಲೂ ನನ್ನದೇ ಆದ ಕನ್ನಡಿಯಾಗಿದ್ದ ಮಾನವೀಯತೆಯ ಆಳವನ್ನು ನಾನು ಗುರುತಿಸಿದ್ದೇನೆ.

ಕ್ಷಮೆ ಎಂದರೆ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ನಾವು ಇನ್ನೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಎದ್ದೇಳಲು ಮತ್ತು ಘನತೆಯಿಂದ ಎದ್ದೇಳಲು, ಹೊಸದಾಗಿ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುವ ಅನುಗ್ರಹ.

ಕ್ಷಮಿಸಲು ಆಮಂತ್ರಣ

ಕ್ಷಮಿಸಲು ಆಹ್ವಾನವು ಮರೆಯಲು ಆಹ್ವಾನವಲ್ಲ. ಗಾಯವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಇರುವುದಕ್ಕಿಂತ ಕಡಿಮೆ ನೋವುಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳಲು ಆಹ್ವಾನವೂ ಅಲ್ಲ. ಸಂಬಂಧದಲ್ಲಿನ ಬಿರುಕುಗಳನ್ನು ಕಾಗದದಲ್ಲಿ ಮುಚ್ಚಿಹಾಕುವ ವಿನಂತಿಯೂ ಅಲ್ಲ, ಅದು ಇಲ್ಲದಿದ್ದಾಗ ಪರವಾಗಿಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳುವುದೂ ಅಲ್ಲ. ಗಾಯಗೊಳ್ಳುವುದು ಸರಿಯಲ್ಲ. ನಿಂದನೆಗೆ ಒಳಗಾಗುವುದು ಸರಿಯಲ್ಲ. ಉಲ್ಲಂಘಿಸುವುದು ಸರಿಯಲ್ಲ. ದ್ರೋಹಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗುವುದು ಸರಿಯಲ್ಲ.

ಕ್ಷಮಿಸಲು ಆಹ್ವಾನವು ಚಿಕಿತ್ಸೆ ಮತ್ತು ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಲು ಆಹ್ವಾನವಾಗಿದೆ. ನನ್ನ ಮಾತೃಭಾಷೆಯಾದ ಷೋಸಾದಲ್ಲಿ, ಒಬ್ಬರು Ndicel' uxolo - "ನಾನು ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಕೇಳುತ್ತೇನೆ" ಎಂದು ಹೇಳುವ ಮೂಲಕ ಕ್ಷಮೆಯನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಾರೆ. ಕ್ಷಮೆಯು ಜನರ ನಡುವೆ ಶಾಂತಿಯ ಬಾಗಿಲನ್ನು ತೆರೆಯುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯೊಳಗೆ ಶಾಂತಿಗಾಗಿ ಜಾಗವನ್ನು ತೆರೆಯುತ್ತದೆ. ಕ್ಷಮಿಸದೆ ಬಲಿಪಶುವಿಗೆ ಶಾಂತಿ ಇರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಕ್ಷಮಿಸದೆ ಇರುವಾಗ ಅಪರಾಧಿಗೆ ನಿಜವಾದ ಶಾಂತಿ ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ಗಾಯವು ಅವರ ನಡುವೆ ಇರುವಾಗ ಬಲಿಪಶು ಮತ್ತು ಅಪರಾಧಿಯ ನಡುವೆ ಶಾಂತಿ ಇರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಕ್ಷಮಿಸಲು ಆಹ್ವಾನವು ಅಪರಾಧಿಯ ಮಾನವೀಯತೆಯನ್ನು ಹುಡುಕಲು ಆಹ್ವಾನವಾಗಿದೆ. ನಾವು ಕ್ಷಮಿಸಿದಾಗ, ದೇವರ ಅನುಗ್ರಹಕ್ಕಾಗಿ, ಹೋಗು ಎಂಬ ವಾಸ್ತವವನ್ನು ನಾವು ಗುರುತಿಸುತ್ತೇವೆ.

ನಾನು ನನ್ನ ತಂದೆಯೊಂದಿಗೆ ಜೀವನವನ್ನು ವಿನಿಮಯ ಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದರೆ, ನನ್ನ ತಂದೆ ಎದುರಿಸಿದ ಒತ್ತಡಗಳು ಮತ್ತು ಒತ್ತಡಗಳನ್ನು ನಾನು ಅನುಭವಿಸಿದ್ದರೆ, ಅವರು ಹೊರುವ ಹೊರೆಗಳನ್ನು ನಾನು ಹೊರಬೇಕಾಗಿದ್ದರೆ, ನಾನು ಅವರಂತೆಯೇ ವರ್ತಿಸುತ್ತಿದ್ದೆನಾ? ನನಗೆ ಗೊತ್ತಿಲ್ಲ. ನಾನು ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿರುತ್ತಿದ್ದೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ, ಆದರೆ ನನಗೆ ಗೊತ್ತಿಲ್ಲ.

ನನ್ನ ತಂದೆ ತೀರಿಕೊಂಡು ಬಹಳ ದಿನಗಳಾಗಿವೆ, ಆದರೆ ಇಂದು ನಾನು ಅವರೊಂದಿಗೆ ಮಾತನಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಾದರೆ, ನಾನು ಅವರನ್ನು ಕ್ಷಮಿಸಿದ್ದೇನೆ ಎಂದು ಹೇಳಲು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ. ನಾನು ಅವರಿಗೆ ಏನು ಹೇಳಲಿ? ನನ್ನ ತಂದೆಯಾಗಿ ಅವರು ನನಗಾಗಿ ಮಾಡಿದ ಎಲ್ಲಾ ಅದ್ಭುತ ಕೆಲಸಗಳಿಗೆ ನಾನು ಅವರಿಗೆ ಧನ್ಯವಾದ ಹೇಳುವ ಮೂಲಕ ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತೇನೆ, ಆದರೆ ನಂತರ ನನಗೆ ತುಂಬಾ ನೋವುಂಟು ಮಾಡಿದ ಒಂದು ವಿಷಯವಿದೆ ಎಂದು ನಾನು ಅವರಿಗೆ ಹೇಳುತ್ತೇನೆ. ಅವರು ನನ್ನ ತಾಯಿಗೆ ಮಾಡಿದ್ದು ನನ್ನ ಮೇಲೆ ಹೇಗೆ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರಿತು, ಅದು ನನಗೆ ಎಷ್ಟು ನೋವುಂಟು ಮಾಡಿತು ಎಂದು ನಾನು ಅವರಿಗೆ ಹೇಳುತ್ತೇನೆ.

ಬಹುಶಃ ಅವನು ನನ್ನ ಮಾತು ಕೇಳಬಹುದು; ಬಹುಶಃ ಅವನು ಕೇಳುವುದಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ನಾನು ಅವನನ್ನು ಕ್ಷಮಿಸುತ್ತೇನೆ. ನಾನು ಅವನೊಂದಿಗೆ ಮಾತನಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದ ಕಾರಣ, ನಾನು ಅವನನ್ನು ನನ್ನ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಕ್ಷಮಿಸಬೇಕಾಗಿತ್ತು. ನನ್ನ ತಂದೆ ಇಂದು ಇಲ್ಲಿದ್ದರೆ, ಅವರು ಕ್ಷಮೆ ಕೇಳಿದ್ದರೂ ಅಥವಾ ಕೇಳದಿದ್ದರೂ, ಮತ್ತು ಅವರು ಮಾಡಿದ್ದು ತಪ್ಪು ಎಂದು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಲು ನಿರಾಕರಿಸಿದರೂ ಅಥವಾ ಅವರು ಹಾಗೆ ಮಾಡಿದ್ದನ್ನು ಏಕೆ ಮಾಡಿದ್ದಾರೆಂದು ವಿವರಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದಿದ್ದರೂ, ನಾನು ಇನ್ನೂ ಅವರನ್ನು ಕ್ಷಮಿಸುತ್ತಿದ್ದೆ. ಏಕೆ? ಏಕೆಂದರೆ ನನ್ನ ಬಾಲ್ಯದ ಹೃದಯದಲ್ಲಿನ ನೋವನ್ನು ಗುಣಪಡಿಸಲು ಅದೇ ಏಕೈಕ ಮಾರ್ಗ ಎಂದು ನನಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ. ನನ್ನ ತಂದೆಯನ್ನು ಕ್ಷಮಿಸುವುದು ನನ್ನನ್ನು ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ನಾನು ಅವನ ವಿರುದ್ಧ ಮಾಡಿದ ಅಪರಾಧಗಳನ್ನು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಇಟ್ಟುಕೊಳ್ಳದಿದ್ದಾಗ, ಅವನ ನೆನಪುಗಳು ನನ್ನ ಮನಸ್ಥಿತಿ ಅಥವಾ ನನ್ನ ಸ್ವಭಾವದ ಮೇಲೆ ಯಾವುದೇ ನಿಯಂತ್ರಣವನ್ನು ಬೀರುವುದಿಲ್ಲ. ಅವನ ಹಿಂಸೆ ಮತ್ತು ನನ್ನ ತಾಯಿಯನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಲು ನನ್ನ ಅಸಮರ್ಥತೆಯು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ನನ್ನನ್ನು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಅವನ ಕುಡಿತದ ಕೋಪಕ್ಕೆ ಹೆದರಿ ಕುಗ್ಗಿದ ಚಿಕ್ಕ ಹುಡುಗ ನಾನು ಅಲ್ಲ. ನನ್ನ ಬಳಿ ಹೊಸ ಮತ್ತು ವಿಭಿನ್ನ ಕಥೆ ಇದೆ. ಕ್ಷಮೆ ನಮ್ಮಿಬ್ಬರನ್ನೂ ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸಿದೆ. ನಾವು ಸ್ವತಂತ್ರರು.

ಧ್ಯಾನ: ಬೆಳಕಿಗೆ ತೆರೆದುಕೊಳ್ಳುವುದು

1. ನಿಮ್ಮ ಕಣ್ಣುಗಳನ್ನು ಮುಚ್ಚಿ ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಉಸಿರನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿ.
2. ನೀವು ಕೇಂದ್ರೀಕೃತವಾಗಿರುವಂತೆ ಭಾವಿಸಿದಾಗ, ನೀವು ಸುರಕ್ಷಿತ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿರುವುದನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಿ.
3. ನಿಮ್ಮ ಸುರಕ್ಷಿತ ಸ್ಥಳದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಡ್ರಾಯರ್‌ಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಪೆಟ್ಟಿಗೆಯಿದೆ.
4. ಡ್ರಾಯರ್‌ಗಳಿಗೆ ಲೇಬಲ್ ಹಾಕಲಾಗಿದೆ. ಶಾಸನಗಳು ನೀವು ಇನ್ನೂ ಕ್ಷಮಿಸದ ನೋವುಗಳನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತವೆ.
5. ಒಂದು ಡ್ರಾಯರ್ ಅನ್ನು ಆರಿಸಿ ಅದನ್ನು ತೆರೆಯಿರಿ. ಅದರೊಳಗೆ ಸುತ್ತಿಕೊಂಡಿರುವುದು, ಮಡಿಸಿದಿರುವುದು ಅಥವಾ ಸುಕ್ಕುಗಟ್ಟಿದಿರುವುದು ಎಲ್ಲವೂ ಆ ಘಟನೆಯಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಆಲೋಚನೆಗಳು ಮತ್ತು ಭಾವನೆಗಳು.
6. ಈ ಡ್ರಾಯರ್ ಅನ್ನು ಖಾಲಿ ಮಾಡಲು ನೀವು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಬಹುದು.
7. ನಿಮ್ಮ ನೋವನ್ನು ಬೆಳಕಿಗೆ ತಂದು ಪರೀಕ್ಷಿಸಿ.
8. ನೀವು ಅನುಭವಿಸಿದ ಅಸಮಾಧಾನವನ್ನು ಬಿಚ್ಚಿ ಪಕ್ಕಕ್ಕೆ ಇರಿಸಿ.
9. ನೋವನ್ನು ಶಮನಗೊಳಿಸಿ ಮತ್ತು ಅದು ಸೂರ್ಯನ ಬೆಳಕಿಗೆ ತೇಲಿಹೋಗಿ ಮಾಯವಾಗಲು ಬಿಡಿ.
10. ಯಾವುದೇ ಭಾವನೆ ತುಂಬಾ ದೊಡ್ಡದಾಗಿದ್ದರೆ ಅಥವಾ ತುಂಬಾ ಅಸಹನೀಯವೆಂದು ತೋರಿದರೆ, ನಂತರ ನೋಡಲು ಅದನ್ನು ಪಕ್ಕಕ್ಕೆ ಇರಿಸಿ.
11. ಡ್ರಾಯರ್ ಖಾಲಿಯಾದಾಗ, ಅದನ್ನು ನಿಮ್ಮ ತೊಡೆಯ ಮೇಲೆ ಇಟ್ಟುಕೊಂಡು ಒಂದು ಕ್ಷಣ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳಿ.
12. ನಂತರ ಈ ಡ್ರಾಯರ್‌ನಿಂದ ಲೇಬಲ್ ಅನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕಿ.
13. ಲೇಬಲ್ ಕಳಚಿ ಬೀಳುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ಡ್ರಾಯರ್ ಮರಳಿಗೆ ತಿರುಗುವುದನ್ನು ನೀವು ನೋಡುತ್ತೀರಿ. ಗಾಳಿ ಅದನ್ನು ಹೊಡೆದುಕೊಂಡು ಹೋಗುತ್ತದೆ. ನಿಮಗೆ ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಅದರ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ.
೧೪. ಆ ನೋವಿಗೆ ಪೆಟ್ಟಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಜಾಗ ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ಆ ಜಾಗ ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ.
15. ಇನ್ನೂ ಹೆಚ್ಚಿನ ಡ್ರಾಯರ್‌ಗಳನ್ನು ಖಾಲಿ ಮಾಡಬೇಕಾದರೆ, ನೀವು ಈಗ ಅಥವಾ ನಂತರ ಈ ಧ್ಯಾನವನ್ನು ಪುನರಾವರ್ತಿಸಬಹುದು.

ಹಾನಿಯನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವುದು

ಆಲಿಸಿ.
ನೋವನ್ನು ಸರಿಪಡಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಬೇಡಿ.
ನಷ್ಟವನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಮಾಡಬೇಡಿ.
ಸಲಹೆ ನೀಡಬೇಡಿ.
ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ನಷ್ಟ ಅಥವಾ ದುಃಖದಿಂದ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಬೇಡಿ.
ಗೌಪ್ಯತೆಯನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳಿ.
ನಿಮ್ಮ ಪ್ರೀತಿ ಮತ್ತು ಕಾಳಜಿಯನ್ನು ನೀಡಿ.
ಸಹಾನುಭೂತಿ ತೋರಿಸಿ ಮತ್ತು ಸಾಂತ್ವನ ನೀಡಿ