डेसमंड टुटू: आपण क्षमा का करतो यावर

भूतकाळातील वेदना विसरून जाऊन, आपण केवळ स्वतःलाच नव्हे तर आपले कुटुंब, आपला समुदाय आणि आपले जग बरे करू शकतो.

लहानपणी मला असे अनेक रात्री आले होते जेव्हा माझे वडील माझ्या आईला शाब्दिक आणि शारीरिक त्रास देत होते तेव्हा मला असहाय्यपणे पाहावे लागले. मला अजूनही दारूचा वास आठवतो, माझ्या आईच्या डोळ्यात भीती दिसते आणि आपल्या प्रियजनांना अनाकलनीय मार्गांनी एकमेकांना दुखावताना पाहिल्यावर येणारी निराशा मला जाणवते. जर मी त्या आठवणींमध्ये राहिलो तर मला माझ्या वडिलांना परत दुखवायचे आहे असे वाटू शकते, जसे त्यांनी माझ्या आईला दुखावले होते आणि ज्या प्रकारे मी लहानपणी असमर्थ होतो. मी माझ्या आईचा चेहरा पाहतो आणि मला हा सौम्य माणूस दिसतो ज्यावर मी खूप प्रेम केले आणि ज्याने तिच्यावर होणाऱ्या वेदनांना पात्र असे काहीही केले नाही.

जेव्हा मी ही गोष्ट आठवतो तेव्हा मला जाणवते की क्षमा करण्याची प्रक्रिया खरोखर किती कठीण असते. बौद्धिकदृष्ट्या, मला माहित आहे की माझ्या वडिलांना वेदना होत असल्याने त्यांनी वेदना दिल्या. आध्यात्मिकदृष्ट्या, मला माहित आहे की माझा विश्वास मला सांगतो की माझे वडील देव आपल्या सर्वांना क्षमा करतो तसे त्यांनाही क्षमा करावी. पण ते अजूनही कठीण आहे. आपण पाहिलेले किंवा अनुभवलेले आघात आपल्या आठवणींमध्ये जिवंत राहतात. वर्षानुवर्षे देखील जेव्हा आपण ते आठवतो तेव्हा ते आपल्याला नवीन वेदना देऊ शकतात.

तुम्हाला दुखापत झाली आहे आणि तुम्ही त्रास सहन करत आहात का? दुखापत नवीन आहे का, की ती जुनी न भरलेली जखम आहे? तुमच्यासोबत जे केले गेले ते चुकीचे, अन्याय्य आणि अयोग्य होते हे जाणून घ्या. तुम्ही रागावणे योग्य आहे. आणि दुखापत झाल्यावर परत दुखापत करण्याची इच्छा होणे अगदी सामान्य आहे. पण पाठीला दुखापत केल्याने क्वचितच समाधान मिळते. आम्हाला वाटते की ते होईल, पण तसे होत नाही. जर तुम्ही मला थप्पड मारल्यानंतर मी तुम्हाला थप्पड मारली, तर माझ्या स्वतःच्या चेहऱ्यावरचा दंश कमी होत नाही आणि तुम्ही मला मारल्याबद्दलचे माझे दुःख कमी होत नाही. सूड घेतल्याने, जास्तीत जास्त, आपल्या वेदनेतून क्षणिक आराम मिळतो. उपचार आणि शांती अनुभवण्याचा एकमेव मार्ग म्हणजे क्षमा करणे. जोपर्यंत आपण क्षमा करू शकत नाही, तोपर्यंत आपण आपल्या वेदनेत अडकलेले राहतो आणि उपचार आणि स्वातंत्र्य अनुभवण्याच्या शक्यतेपासून, शांततेत राहण्याच्या शक्यतेपासून दूर राहतो.

क्षमा न करता, आपण ज्याने आपले नुकसान केले आहे त्याच्याशीच बांधलेले राहतो. आपण कटुतेच्या साखळ्यांनी बांधलेले असतो, एकमेकांशी बांधलेले असतो, अडकलेले असतो. जोपर्यंत आपण ज्याने आपले नुकसान केले आहे त्याला क्षमा करू शकत नाही तोपर्यंत ती व्यक्ती आपल्या आनंदाच्या चाव्या धरेल; ती व्यक्ती आपला तुरुंगाधिकारी असेल. जेव्हा आपण क्षमा करतो तेव्हा आपण आपल्या स्वतःच्या नशिबावर आणि आपल्या भावनांवर नियंत्रण मिळवतो. आपण स्वतःचे मुक्तीदाते बनतो. आपण दुसऱ्या व्यक्तीला मदत करण्यासाठी क्षमा करत नाही. आपण इतरांसाठी क्षमा करत नाही. आपण स्वतःसाठी क्षमा करतो.

क्षमेचे विज्ञान

गेल्या दशकात क्षमेबद्दल अधिकाधिक संशोधन झाले आहे. पूर्वी क्षमेची चर्चा धार्मिक लोकांवर सोपवली जात होती, परंतु आता ती केवळ तत्वज्ञानी आणि धर्मशास्त्रज्ञांनीच नव्हे तर मानसशास्त्रज्ञ आणि डॉक्टरांनी देखील अभ्यासलेल्या शैक्षणिक विषयाच्या रूपात लक्ष वेधून घेत आहे. अगदी न्यूरोसायंटिस्ट देखील क्षमेच्या जीवशास्त्राचा अभ्यास करत आहेत आणि क्षमा करण्याच्या कृतीत अडथळा आणणाऱ्या मेंदूतील उत्क्रांतीवादी अडथळ्यांचा शोध घेत आहेत. काही जण आपल्या डीएनएमध्ये कुठेतरी क्षमाशीलतेचा जनुक असू शकतो का ते पाहत आहेत.

आधुनिक क्षमाशीलतेचे संशोधन जसजसे विकसित होत आहे, तसतसे निष्कर्ष स्पष्टपणे दर्शवितात की क्षमा करणे लोकांना मानसिक, भावनिक, आध्यात्मिक आणि अगदी शारीरिकदृष्ट्या देखील बदलते. मानसशास्त्रज्ञ फ्रेड लुस्किन यांनी लिहिले आहे की, " फोर्गिव्ह फॉर गुड: अ प्रोव्हन प्रिस्क्रिप्शन फॉर हेल्थ अँड हॅपिनेस" मध्ये, "काळजीपूर्वक केलेल्या वैज्ञानिक अभ्यासात, क्षमाशीलतेचे प्रशिक्षण नैराश्य कमी करते, आशावादीता वाढवते, राग कमी करते, आध्यात्मिक संबंध सुधारते आणि [आणि] भावनिक आत्मविश्वास वाढवते." संशोधन असेही दर्शविते की जे लोक अधिक क्षमाशील असतात ते कमी आरोग्य आणि मानसिक समस्या आणि तणावाची कमी शारीरिक लक्षणे नोंदवतात.

क्षमा करण्याच्या उपचार शक्तीचे अधिकाधिक शास्त्रज्ञ दस्तऐवजीकरण करत असताना, ते क्षमा न करण्याच्या मानसिक आणि शारीरिकदृष्ट्या घातक परिणामांकडे देखील लक्ष देतात. राग आणि राग बाळगणे, सतत तणावाच्या स्थितीत राहणे, हृदय तसेच आत्म्याला हानी पोहोचवू शकते. खरं तर, संशोधनातून असे दिसून आले आहे की क्षमा न करणे हृदयरोग, उच्च रक्तदाब आणि इतर अनेक दीर्घकालीन ताण-संबंधित आजारांसाठी धोकादायक घटक असू शकते. वैद्यकीय आणि मानसशास्त्रीय अभ्यासातून असेही दिसून आले आहे की राग आणि राग बाळगणाऱ्या व्यक्तीला चिंता, नैराश्य आणि निद्रानाश होण्याचा धोका वाढतो आणि त्याला उच्च रक्तदाब, अल्सर, मायग्रेन, पाठदुखी, हृदयविकाराचा झटका आणि अगदी कर्करोगाचा त्रास होण्याची शक्यता जास्त असते. उलट देखील खरे आहे. खऱ्या क्षमा या आजारांना बदलू शकते.

शेवटी, विज्ञान हे सिद्ध करेल की लोकांना हजारो वर्षांपासून काय माहित आहे: क्षमा करणे तुमच्यासाठी चांगले आहे. आरोग्य फायदे ही फक्त सुरुवात आहे. क्षमा करणे म्हणजे तुम्ही अनुभवलेल्या कोणत्याही आघात आणि अडचणींपासून स्वतःला मुक्त करणे आणि तुमचे जीवन स्वतःचे म्हणून परत मिळवणे.

संपूर्ण बरे करणे

जेव्हा आपण बेफिकीर असतो, जेव्हा आपल्याला करुणेची कमतरता असते, जेव्हा आपण क्षमाशील नसतो, तेव्हा आपल्याला नेहमीच त्याची किंमत मोजावी लागते. तथापि, आपण एकटेच दुःख सहन करत नाही. आपला संपूर्ण समुदाय दुःख सहन करतो आणि शेवटी आपले संपूर्ण जग दुःख सहन करते. आपण परस्परावलंबनाच्या एका नाजूक जाळ्यात अस्तित्वात आहोत. आपण बहिणी आणि भाऊ आहोत, आपल्याला आवडो किंवा न आवडो. कोणाशीही ते मानवापेक्षा कमी, भावापेक्षा कमी किंवा बहिणीपेक्षा कमी असे वागणे, त्यांनी काहीही केले असले तरी, आपल्या मानवतेच्या नियमांचे उल्लंघन करणे आहे.

माझ्या स्वतःच्या कुटुंबात, भावंडांमधील भांडणे पिढ्यांमधील दुरावस्थेत बदलली आहेत. जेव्हा प्रौढ भावंडे अलिकडच्या किंवा खूप पूर्वीच्या काही अपराधांमुळे एकमेकांशी बोलण्यास नकार देतात, तेव्हा त्यांची मुले आणि नातवंडे मजबूत कौटुंबिक नात्यांचा आनंद गमावू शकतात. मुलांना आणि नातवंडांना कधीच कळणार नाही की ही गोठण नेमकी कशामुळे झाली. त्यांना फक्त एवढेच माहिती आहे की "आम्ही या काकूंना भेटायला जात नाही" किंवा "आम्हाला त्या चुलत भावंडांना खरोखर माहित नाही." जुन्या पिढ्यांमधील सदस्यांमधील क्षमाशीलता तरुण पिढ्यांमध्ये निरोगी आणि सहाय्यक नातेसंबंधांचे दार उघडू शकते.

जर तुमचे स्वतःचे कल्याण - तुमचे शारीरिक, भावनिक आणि मानसिक आरोग्य - पुरेसे नसेल, जर तुमचे जीवन आणि तुमचे भविष्य पुरेसे नसेल, तर कदाचित तुम्ही ज्यांना प्रेम करता त्यांच्यासाठी, तुमच्यासाठी मौल्यवान असलेल्या कुटुंबाच्या फायद्यासाठी क्षमा कराल. राग आणि कटुता केवळ तुम्हाला विषारी बनवत नाहीत, तर ते तुमच्या सर्व नातेसंबंधांना विषारी बनवतात, ज्यामध्ये तुमच्या मुलांसह असलेले नातेसंबंध देखील समाविष्ट आहेत.

स्वतःला मुक्त करणे

क्षमा ही इतरांच्या कृतींवर अवलंबून नाही. हो, जेव्हा गुन्हेगार पश्चात्ताप व्यक्त करतो आणि काही प्रकारची भरपाई किंवा भरपाई देतो तेव्हा क्षमा करणे निश्चितच सोपे असते. मग, तुम्हाला असे वाटेल की तुम्हाला काही प्रकारे परतफेड झाली आहे. तुम्ही म्हणू शकता, "मी माझे पेन चोरल्याबद्दल तुम्हाला क्षमा करण्यास तयार आहे आणि तुम्ही माझे पेन परत दिल्यानंतर, मी तुम्हाला क्षमा करेन." ही क्षमा करण्याची सर्वात परिचित पद्धत आहे. या समजुतीनुसार, क्षमा ही अशी गोष्ट आहे जी आपण दुसऱ्याला देतो, एक भेटवस्तू जी आपण एखाद्याला देतो, परंतु ती अशी भेट आहे ज्यामध्ये काही बंधने असतात.

समस्या अशी आहे की आपण क्षमा करण्याच्या देणगीला ज्या दोऱ्या जोडतो त्या आपल्याला ज्याने आपल्याला नुकसान पोहोचवले आहे त्या व्यक्तीशी बांधणाऱ्या साखळ्या बनतात. त्या अशा साखळ्या आहेत ज्यांची चावी गुन्हेगाराकडे असते. आपण आपली क्षमा करण्यासाठी अटी घालू शकतो, परंतु ज्याने आपल्याला नुकसान पोहोचवले आहे तो ठरवतो की त्या अटी पूर्ण करणे खूप कठीण आहे की नाही. आपण त्या व्यक्तीचे बळी राहतो.

बिनशर्त क्षमा ही क्षमाशीलतेचे एक वेगळे मॉडेल आहे, ज्याचे मॉडेल तारांसह दिले जाते. ही क्षमा म्हणजे कृपा, मुक्तपणे दिलेली एक मोफत देणगी आहे. या मॉडेलमध्ये, क्षमा ही पीडिताच्या इच्छेच्या ओझ्यापासून - पीडित क्षमा करण्यासाठी काय मागू शकते - आणि पीडिताच्या सूडाच्या धमकीपासून नुकसान पोहोचवणाऱ्या व्यक्तीला मुक्त करते. परंतु ती क्षमा करणाऱ्याला देखील मुक्त करते. जो क्षमाशीलतेला कृपा म्हणून देतो तो ताबडतोब त्या जोखडापासून मुक्त होतो ज्याने त्याला किंवा तिला हानी पोहोचवणाऱ्या व्यक्तीशी बांधले होते. जेव्हा तुम्ही क्षमा करता तेव्हा तुम्ही जीवनात पुढे जाण्यास, वाढण्यास, बळी न राहण्यास मोकळे असता. जेव्हा तुम्ही क्षमा करता तेव्हा तुम्ही जोखड सोडता आणि तुमचे भविष्य तुमच्या भूतकाळापासून मुक्त होते.

आमची सामायिक मानवता

शेवटी, क्षमा ही आपण निवड करतो आणि इतरांना क्षमा करण्याची क्षमता ही आपण सर्व दोषी आहोत आणि सर्व मानव आहोत या ओळखीतून येते. आपण सर्वांनी चुका केल्या आहेत आणि इतरांना नुकसान पोहोचवले आहे. आपण पुन्हा असे करू. जेव्हा आपण हे ओळखू शकतो की भूमिका उलट करता आल्या असत्या तेव्हा आपल्याला क्षमा करणे सोपे जाते. आपल्यापैकी प्रत्येकजण बळी पडण्याऐवजी गुन्हेगार असू शकतो. आपल्यापैकी प्रत्येकाकडे आपल्याविरुद्ध केलेल्या चुका इतरांविरुद्ध करण्याची क्षमता आहे. जरी मी असे म्हणेन की, "मी कधीही ..." तर खरी नम्रता उत्तर देईल, "कधीही कधीही ...". उलट म्हणा, "मला आशा आहे की, त्याच परिस्थितीत, मी ... नाही ..." पण आपण खरोखर कधी जाणून घेऊ शकतो का?

खरे सांगायचे तर, हे द्विभाजन नाही. कोणतीही व्यक्ती नेहमीच गुन्हेगाराच्या गटात उभी राहणार नाही. कोणतीही व्यक्ती नेहमीच पीडित राहणार नाही. काही परिस्थितींमध्ये आपल्याला दुखापत झाली आहे, तर काहींमध्ये आपल्याला दुखापत झाली आहे. आणि कधीकधी आपण दोन्ही गटांमध्ये एकत्र येतो, जसे की, वैवाहिक भांडणाच्या तीव्रतेत, आपण आपल्या जोडीदारांसोबत दुखापतींची देवाणघेवाण करतो. सर्व हानी समान नसतात, परंतु हा खरोखर मुद्दा नाही. जे लोक त्यांच्याशी किती अन्याय झाला आहे याची तुलना करू इच्छितात ते स्वतःला अत्याचार आणि नकाराच्या भोवऱ्यात बुडलेले आढळतील. ज्यांना वाटते की ते दोषी नाहीत त्यांनी आरशात प्रामाणिकपणे पाहिलेले नाही.

लोक एकमेकांचा द्वेष करून आणि हानी पोहोचवू इच्छितात म्हणून जन्माला येत नाहीत. ही एक शिकलेली स्थिती आहे. मुले मोठे होऊन बलात्कारी किंवा खुनी होण्याचे स्वप्न पाहत नाहीत, आणि तरीही प्रत्येक बलात्कारी आणि प्रत्येक खुनी एकेकाळी लहान होता. आणि असे काही वेळा असतात जेव्हा मी "राक्षस" म्हणून वर्णन केलेल्या काहींना पाहतो आणि मी प्रामाणिकपणे मानतो की तिथे, परंतु देवाच्या कृपेने, मी जातो. मी हे म्हणत नाही कारण मी काही एकमेव संत आहे. मी हे म्हणतो कारण मी मृत्युदंडाच्या शिक्षेतील दोषी पुरुषांसोबत बसलो आहे, मी माजी पोलिस अधिकाऱ्यांशी बोललो आहे ज्यांनी सर्वात क्रूर छळ केल्याची कबुली दिली आहे, मी अशा बाल सैनिकांना भेटलो आहे ज्यांनी मळमळणारी दुष्ट कृत्ये केली आहेत आणि मी त्या प्रत्येकामध्ये मानवतेची खोली ओळखली आहे जी माझ्या स्वतःच्या आरशात होती.

क्षमा ही खरोखरच अशी कृपा आहे ज्याद्वारे आपण दुसऱ्या व्यक्तीला उठण्यास आणि सन्मानाने उठण्यास, नव्याने सुरुवात करण्यास सक्षम करतो.

क्षमा करण्याचे आमंत्रण

क्षमा करण्याचे आमंत्रण म्हणजे विसरण्याचे आमंत्रण नाही. तसेच दुखापत प्रत्यक्षात जितकी आहे तितकी कमी वेदनादायक आहे असा दावा करण्याचे आमंत्रण नाही. तसेच नात्यातील दरी झाकून टाकण्याची विनंती नाही, जेव्हा ती ठीक नाही तेव्हा ती ठीक आहे असे म्हणणे नाही. दुखापत होणे ठीक नाही. गैरवापर होणे ठीक नाही. उल्लंघन होणे ठीक नाही. विश्वासघात होणे ठीक नाही.

क्षमा करण्याचे आमंत्रण म्हणजे उपचार आणि शांती मिळविण्याचे आमंत्रण. माझ्या मूळ भाषेत, झोसामध्ये, "मी शांती मागतो" असे म्हणत क्षमा मागतो. क्षमा लोकांमध्ये शांतीचे दार उघडते आणि प्रत्येक व्यक्तीमध्ये शांतीसाठी जागा उघडते. क्षमा केल्याशिवाय पीडिताला शांती मिळू शकत नाही. गुन्हेगाराला क्षमा न करता खरी शांती मिळणार नाही. पीडित आणि गुन्हेगार यांच्यामध्ये दुखापत असताना शांती असू शकत नाही. क्षमा करण्याचे आमंत्रण म्हणजे गुन्हेगाराची माणुसकी शोधण्याचे आमंत्रण. जेव्हा आपण क्षमा करतो तेव्हा आपण हे वास्तव ओळखतो की देवाच्या कृपेशिवाय मी जातो.

जर मी माझ्या वडिलांसोबत आयुष्याची देवाणघेवाण केली असती, जर मी माझ्या वडिलांना सहन करावे लागलेले ताणतणाव आणि दबाव अनुभवले असते, जर मला त्यांनी सहन केलेले ओझे सहन करावे लागले असते, तर मी त्यांच्यासारखे वागलो असतो का? मला माहित नाही. मला आशा आहे की मी वेगळा असतो, पण मला माहित नाही.

माझे वडील वारून खूप दिवस झाले आहेत, पण जर मी आज त्यांच्याशी बोलू शकलो तर मी त्यांना सांगेन की मी त्यांना माफ केले आहे. मी त्यांना काय म्हणेन? माझे वडील म्हणून त्यांनी माझ्यासाठी केलेल्या सर्व अद्भुत गोष्टींसाठी मी त्यांचे आभार मानून सुरुवात करेन, पण नंतर मी त्यांना सांगेन की एक गोष्ट होती जी मला खूप दुखावते. मी त्यांना सांगेन की त्यांनी माझ्या आईशी जे केले त्याचा माझ्यावर कसा परिणाम झाला, मला किती त्रास झाला.

कदाचित तो माझे ऐकेल; कदाचित तो ऐकणार नाही. पण तरीही मी त्याला माफ करेन. मी त्याच्याशी बोलू शकत नसल्यामुळे, मला माझ्या मनात त्याला माफ करावे लागले. जर माझे वडील आज इथे असते, त्यांनी क्षमा मागितली असो वा नसो, आणि त्यांनी जे केले ते चुकीचे आहे हे मान्य करण्यास नकार दिला असेल किंवा त्यांनी जे केले ते का केले हे स्पष्ट करू शकत नसले तरी मी त्यांना माफ करेन. का? कारण मला माहित आहे की माझ्या बालपणीच्या हृदयातील वेदना बरे करण्याचा हा एकमेव मार्ग आहे. माझ्या वडिलांना क्षमा केल्याने मला मुक्तता मिळते. जेव्हा मी त्यांचे अपराध त्यांच्याविरुद्ध ठेवत नाही, तेव्हा त्यांची आठवण माझ्या मनःस्थितीवर किंवा माझ्या स्वभावावर नियंत्रण ठेवत नाही. त्याची हिंसाचार आणि माझ्या आईचे रक्षण करण्यास मी असमर्थ आहे हे आता मला परिभाषित करत नाही. मी त्याच्या मद्यधुंद रागाच्या भीतीने घाबरणारा लहान मुलगा नाही. माझ्याकडे एक नवीन आणि वेगळी कहाणी आहे. क्षमेने आम्हा दोघांनाही मुक्त केले आहे. आम्ही मुक्त आहोत.

ध्यान: प्रकाशाकडे उघडणे

१. डोळे बंद करा आणि तुमच्या श्वासाचे अनुसरण करा.
२. जेव्हा तुम्हाला केंद्रित वाटत असेल, तेव्हा स्वतःला एका सुरक्षित ठिकाणी कल्पना करा.
३. तुमच्या सुरक्षित जागेच्या मध्यभागी अनेक ड्रॉवर असलेला एक बॉक्स आहे.
४. ड्रॉवरवर लेबल लावलेले आहेत. शिलालेखांवरून असे दुख दिसून येते की तुम्ही अजून माफ केलेले नाही.
५. एक ड्रॉवर निवडा आणि तो उघडा. त्या ड्रॉवरमध्ये गुंडाळलेले, दुमडलेले किंवा चुरगळलेले सर्व विचार आणि भावना आहेत ज्या घटनेमुळे निर्माण होतात.
६. तुम्ही हे ड्रॉवर रिकामे करणे निवडू शकता.
७. तुमच्या दुखापतीला प्रकाशात आणा आणि त्याचे परीक्षण करा.
८. तुमच्या मनात असलेला राग बाहेर काढा आणि तो बाजूला ठेवा.
९. वेदना कमी करा आणि सूर्यप्रकाशात वाहू द्या आणि नाहीशी होऊ द्या.
१०. जर कोणतीही भावना खूप मोठी किंवा असह्य वाटत असेल, तर ती नंतर पाहण्यासाठी बाजूला ठेवा.
११. जेव्हा ड्रॉवर रिकामा असेल तेव्हा तो तुमच्या मांडीवर ठेवून क्षणभर बसा.
१२. मग या ड्रॉवरमधून लेबल काढा.
१३. लेबल निघताच, तुम्हाला ड्रॉवर वाळूमध्ये बदललेला दिसेल. वारा ते वाहून नेईल. तुम्हाला आता त्याची गरज नाही.
१४. त्या दुखापतीसाठी बॉक्समध्ये जागा उरणार नाही. त्या जागेची आता गरज नाही.
१५. जर अजून ड्रॉवर रिकामे करायचे असतील, तर तुम्ही हे ध्यान आता किंवा नंतर पुन्हा करू शकता.

हानीची कबुली देणे

ऐका.
वेदना दूर करण्याचा प्रयत्न करू नका.
तोटा कमी लेखू नका.
सल्ला देऊ नका.
स्वतःच्या नुकसानाने किंवा दुःखाने प्रतिसाद देऊ नका.
गोपनीयता ठेवा.
तुमचे प्रेम आणि काळजी द्या.
सहानुभूती दाखवा आणि सांत्वन द्या