ഡെസ്മണ്ട് ടുട്ടു: നമ്മൾ എന്തുകൊണ്ട് ക്ഷമിക്കുന്നു എന്നതിനെക്കുറിച്ച്

കഴിഞ്ഞ കാല വേദനകളെ വിട്ടുകളയുന്നതിലൂടെ, നമുക്ക് നമ്മെ മാത്രമല്ല, നമ്മുടെ കുടുംബങ്ങളെയും, സമൂഹങ്ങളെയും, നമ്മുടെ ലോകത്തെയും സുഖപ്പെടുത്താൻ കഴിയും.

ചെറുപ്പത്തിൽ അച്ഛൻ അമ്മയെ വാക്കുകൾ കൊണ്ടും ശാരീരികമായും പീഡിപ്പിക്കുന്നത് നിസ്സഹായതയോടെ നോക്കി നിൽക്കേണ്ടി വന്ന എത്രയോ രാത്രികൾ എനിക്കുണ്ടായിരുന്നു. മദ്യത്തിന്റെ ഗന്ധം, അമ്മയുടെ കണ്ണുകളിലെ ഭയം, നമ്മൾ സ്നേഹിക്കുന്ന ആളുകൾ പരസ്പരം മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയാത്ത വിധത്തിൽ വേദനിക്കുന്നത് കാണുമ്പോൾ ഉണ്ടാകുന്ന നിരാശ എന്നിവ എനിക്ക് ഇപ്പോഴും ഓർമ്മയുണ്ട്. ആ ഓർമ്മകളിൽ ഞാൻ മുഴുകിയാൽ, എന്റെ അച്ഛൻ എന്റെ അമ്മയെ വേദനിപ്പിച്ച അതേ രീതിയിൽ, ഒരു കൊച്ചുകുട്ടിയായിരിക്കുമ്പോൾ എനിക്ക് കഴിവില്ലാത്ത വിധത്തിൽ, തിരിച്ച് വേദനിപ്പിക്കാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നതായി എനിക്ക് തോന്നും. എന്റെ അമ്മയുടെ മുഖം ഞാൻ കാണുന്നു, ഞാൻ വളരെയധികം സ്നേഹിച്ച, അവർക്ക് നൽകിയ വേദനയ്ക്ക് അർഹത നേടാൻ ഒന്നും ചെയ്യാത്ത ഈ സൗമ്യനായ മനുഷ്യനെ ഞാൻ കാണുന്നു.

ഈ കഥ ഓർക്കുമ്പോൾ, ക്ഷമിക്കുക എന്നത് എത്ര ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള കാര്യമാണെന്ന് എനിക്ക് മനസ്സിലാകും. ബുദ്ധിപരമായി, എന്റെ അച്ഛൻ വേദന അനുഭവിച്ചതുകൊണ്ടാണ് വേദന ഉണ്ടാക്കിയതെന്ന് എനിക്കറിയാം. ആത്മീയമായി, ദൈവം നമ്മോടെല്ലാം ക്ഷമിക്കുന്നതുപോലെ എന്റെ പിതാവ് ക്ഷമിക്കപ്പെടാൻ അർഹനാണെന്ന് എന്റെ വിശ്വാസം എന്നോട് പറയുന്നു. പക്ഷേ അത് ഇപ്പോഴും ബുദ്ധിമുട്ടാണ്. നമ്മൾ കണ്ടതോ അനുഭവിച്ചതോ ആയ ആഘാതങ്ങൾ നമ്മുടെ ഓർമ്മകളിൽ ജീവിക്കുന്നു. വർഷങ്ങൾക്ക് ശേഷവും നമ്മൾ ഓർക്കുമ്പോഴെല്ലാം അവ നമുക്ക് പുതിയ വേദനയുണ്ടാക്കും.

നിങ്ങൾക്ക് വേദനയും വേദനയും ഉണ്ടോ? മുറിവ് പുതിയതാണോ, അതോ ഉണങ്ങാത്ത പഴയ മുറിവാണോ? നിങ്ങളോട് ചെയ്തത് തെറ്റും, അന്യായവും, അർഹതയില്ലാത്തതുമാണെന്ന് അറിയുക. നിങ്ങൾ കോപിക്കുന്നത് ശരിയാണ്. നിങ്ങൾക്ക് വേദനിക്കുമ്പോൾ തിരിച്ച് വേദനിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നത് തികച്ചും സാധാരണമാണ്. എന്നാൽ പുറം വേദനിക്കുന്നത് അപൂർവ്വമായി മാത്രമേ തൃപ്തിപ്പെടുത്തൂ. അത് അങ്ങനെ ചെയ്യുമെന്ന് ഞങ്ങൾ കരുതുന്നു, പക്ഷേ അങ്ങനെയല്ല. നിങ്ങൾ എന്നെ അടിച്ചതിന് ശേഷം ഞാൻ നിങ്ങളെ അടിച്ചാൽ, അത് എന്റെ മുഖത്ത് അനുഭവപ്പെടുന്ന കുത്ത് കുറയ്ക്കുന്നില്ല, നിങ്ങൾ എന്നെ അടിച്ചതിൽ എന്റെ സങ്കടം കുറയ്ക്കുന്നില്ല. പ്രതികാരം, ഏറ്റവും മികച്ചത്, നമ്മുടെ വേദനയിൽ നിന്ന് താൽക്കാലിക ആശ്വാസം മാത്രമേ നൽകുന്നുള്ളൂ. രോഗശാന്തിയും സമാധാനവും അനുഭവിക്കാനുള്ള ഏക മാർഗം ക്ഷമിക്കുക എന്നതാണ്. നമുക്ക് ക്ഷമിക്കാൻ കഴിയുന്നതുവരെ, നമ്മൾ നമ്മുടെ വേദനയിൽ കുടുങ്ങിക്കിടക്കുകയും രോഗശാന്തിയും സ്വാതന്ത്ര്യവും അനുഭവിക്കാനുള്ള സാധ്യതയിൽ നിന്ന്, സമാധാനത്തിൽ ആയിരിക്കാനുള്ള സാധ്യതയിൽ നിന്ന്, അടച്ചുപൂട്ടപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു.

ക്ഷമിക്കാതെ, നമ്മെ ദ്രോഹിച്ച വ്യക്തിയുമായി നാം ബന്ധിതരായി തുടരും. നാം കയ്പ്പിന്റെ ചങ്ങലകളാൽ ബന്ധിതരാകുന്നു, പരസ്പരം ബന്ധിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, കുടുങ്ങിക്കിടക്കുന്നു. നമ്മെ ദ്രോഹിച്ച വ്യക്തിയോട് നമുക്ക് ക്ഷമിക്കാൻ കഴിയുന്നതുവരെ, ആ വ്യക്തി നമ്മുടെ സന്തോഷത്തിന്റെ താക്കോലുകൾ കൈവശം വയ്ക്കുന്നു; ആ വ്യക്തി നമ്മുടെ ജയിലറായിരിക്കും. നമ്മൾ ക്ഷമിക്കുമ്പോൾ, നമ്മുടെ സ്വന്തം വിധിയുടെയും വികാരങ്ങളുടെയും നിയന്ത്രണം നാം തിരികെ എടുക്കുന്നു. നമ്മൾ നമ്മുടെ സ്വന്തം വിമോചകരായി മാറുന്നു. മറ്റൊരാളെ സഹായിക്കാൻ നമ്മൾ ക്ഷമിക്കുന്നില്ല. മറ്റുള്ളവർക്കുവേണ്ടി നമ്മൾ ക്ഷമിക്കുന്നില്ല. നമ്മൾ സ്വയം ക്ഷമിക്കുന്നു.

ക്ഷമയുടെ ശാസ്ത്രം

കഴിഞ്ഞ ദശകത്തിൽ ക്ഷമയെക്കുറിച്ച് കൂടുതൽ കൂടുതൽ ഗവേഷണങ്ങൾ നടന്നിട്ടുണ്ട്. മുമ്പ് ക്ഷമയെക്കുറിച്ചുള്ള ചർച്ച മതപരമായിരുന്നുവെങ്കിൽ, ഇപ്പോൾ തത്ത്വചിന്തകരും ദൈവശാസ്ത്രജ്ഞരും മാത്രമല്ല, മനഃശാസ്ത്രജ്ഞരും വൈദ്യരും പഠിക്കുന്ന ഒരു അക്കാദമിക് വിഷയമെന്ന നിലയിൽ ഇത് ശ്രദ്ധ നേടുന്നു. ന്യൂറോ സയന്റിസ്റ്റുകൾ പോലും ക്ഷമയുടെ ജീവശാസ്ത്രത്തെക്കുറിച്ച് പഠിക്കുകയും ക്ഷമിക്കുന്ന പ്രവൃത്തിയെ തടസ്സപ്പെടുത്തുന്ന തലച്ചോറിലെ പരിണാമ തടസ്സങ്ങൾ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുകയും ചെയ്യുന്നു. നമ്മുടെ ഡിഎൻഎയിൽ എവിടെയെങ്കിലും ക്ഷമയുടെ ജീൻ ഉണ്ടോ എന്ന് ചിലർ അന്വേഷിക്കുന്നു.

ആധുനിക ക്ഷമാ ഗവേഷണം വികസിക്കുമ്പോൾ, ക്ഷമിക്കൽ ആളുകളെ മാനസികമായും വൈകാരികമായും ആത്മീയമായും ശാരീരികമായും പോലും പരിവർത്തനം ചെയ്യുന്നുവെന്ന് കണ്ടെത്തലുകൾ വ്യക്തമായി കാണിക്കുന്നു. ഫോർഗിവ് ഫോർ ഗുഡ്: എ പ്രൂവൻ പ്രിസ്ക്രിപ്ഷൻ ഫോർ ഹെൽത്ത് ആൻഡ് ഹാപ്പിനെസ് എന്ന പുസ്തകത്തിൽ, മനഃശാസ്ത്രജ്ഞനായ ഫ്രെഡ് ലുസ്കിൻ എഴുതുന്നു, "ശ്രദ്ധാപൂർവ്വമായ ശാസ്ത്രീയ പഠനങ്ങളിൽ, ക്ഷമാ പരിശീലനം വിഷാദം കുറയ്ക്കുന്നതിനും, പ്രത്യാശ വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നതിനും, കോപം കുറയ്ക്കുന്നതിനും, ആത്മീയ ബന്ധം മെച്ചപ്പെടുത്തുന്നതിനും, വൈകാരിക ആത്മവിശ്വാസം വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നതിനും സഹായിച്ചിട്ടുണ്ടെന്ന് തെളിയിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്." കൂടുതൽ ക്ഷമിക്കുന്ന ആളുകൾ ആരോഗ്യപരവും മാനസികവുമായ പ്രശ്നങ്ങൾ കുറവാണെന്നും സമ്മർദ്ദത്തിന്റെ ശാരീരിക ലക്ഷണങ്ങൾ കുറവാണെന്നും ഗവേഷണങ്ങൾ കാണിക്കുന്നു.

ക്ഷമയുടെ രോഗശാന്തി ശക്തിയെക്കുറിച്ച് കൂടുതൽ കൂടുതൽ ശാസ്ത്രജ്ഞർ രേഖപ്പെടുത്തുമ്പോൾ, ക്ഷമിക്കാതിരിക്കുന്നതിന്റെ മാനസികവും ശാരീരികവുമായ വിനാശകരമായ ഫലങ്ങളെക്കുറിച്ചും അവർ ചിന്തിക്കുന്നു. കോപത്തിലും നീരസത്തിലും തൂങ്ങിക്കിടക്കുന്നതും നിരന്തരമായ സമ്മർദ്ദാവസ്ഥയിൽ ജീവിക്കുന്നതും ഹൃദയത്തിനും ആത്മാവിനും ദോഷം ചെയ്യും. വാസ്തവത്തിൽ, ക്ഷമിക്കുന്നതിൽ പരാജയപ്പെടുന്നത് ഹൃദ്രോഗം, ഉയർന്ന രക്തസമ്മർദ്ദം, മറ്റ് നിരവധി വിട്ടുമാറാത്ത സമ്മർദ്ദ സംബന്ധമായ രോഗങ്ങൾ എന്നിവയ്ക്ക് കാരണമാകുമെന്ന് ഗവേഷണങ്ങൾ തെളിയിച്ചിട്ടുണ്ട്. കോപവും നീരസവും നിലനിർത്തുന്ന ഒരാൾക്ക് ഉത്കണ്ഠ, വിഷാദം, ഉറക്കമില്ലായ്മ എന്നിവയ്ക്കുള്ള സാധ്യത കൂടുതലാണെന്നും ഉയർന്ന രക്തസമ്മർദ്ദം, അൾസർ, മൈഗ്രെയ്ൻ, നടുവേദന, ഹൃദയാഘാതം, കാൻസർ എന്നിവപോലും ഉണ്ടാകാനുള്ള സാധ്യത കൂടുതലാണെന്നും വൈദ്യശാസ്ത്രപരവും മനഃശാസ്ത്രപരവുമായ പഠനങ്ങൾ തെളിയിച്ചിട്ടുണ്ട്. നേരെ തിരിച്ചാണ്. യഥാർത്ഥ ക്ഷമയ്ക്ക് ഈ രോഗങ്ങളെ രൂപാന്തരപ്പെടുത്താൻ കഴിയും.

ഒടുവിൽ, സഹസ്രാബ്ദങ്ങളായി ആളുകൾക്ക് അറിയാവുന്നത് ശാസ്ത്രം തെളിയിക്കും: ക്ഷമിക്കുന്നത് നിങ്ങൾക്ക് നല്ലതാണ്. ആരോഗ്യപരമായ ഗുണങ്ങൾ ഒരു തുടക്കം മാത്രമാണ്. ക്ഷമിക്കുക എന്നാൽ നിങ്ങൾ അനുഭവിച്ച ആഘാതങ്ങളിൽ നിന്നും പ്രയാസങ്ങളിൽ നിന്നും സ്വയം മോചിതനാകുകയും നിങ്ങളുടെ ജീവിതം നിങ്ങളുടേതായി വീണ്ടെടുക്കുകയും ചെയ്യുക എന്നതാണ്.

മുഴുവൻ രോഗശാന്തിയും

നമ്മൾ കരുതലില്ലാത്തവരായിരിക്കുമ്പോൾ, കരുണയില്ലാത്തവരായിരിക്കുമ്പോൾ, ക്ഷമിക്കാത്തവരായിരിക്കുമ്പോൾ, നമ്മൾ എപ്പോഴും അതിനുള്ള വില നൽകേണ്ടിവരും. എന്നിരുന്നാലും, കഷ്ടപ്പെടുന്നത് നമ്മൾ മാത്രമല്ല. നമ്മുടെ മുഴുവൻ സമൂഹവും കഷ്ടപ്പെടുന്നു, ഒടുവിൽ നമ്മുടെ മുഴുവൻ ലോകവും കഷ്ടപ്പെടുന്നു. പരസ്പരാശ്രിതത്വത്തിന്റെ ഒരു സൂക്ഷ്മ ശൃംഖലയിലാണ് നമ്മൾ നിലനിൽക്കാൻ ഇടയാക്കിയിരിക്കുന്നത്. നമ്മൾ ഇഷ്ടപ്പെട്ടാലും ഇല്ലെങ്കിലും നമ്മൾ സഹോദരി സഹോദരന്മാരാണ്. ആരെയും അവർ എന്ത് ചെയ്താലും, അവർ മനുഷ്യരേക്കാൾ കുറവാണെന്നോ, സഹോദരനെക്കാളോ സഹോദരിയെക്കാളോ കുറവാണെന്നോ കരുതുന്നത് നമ്മുടെ മാനവികതയുടെ നിയമങ്ങൾക്ക് വിരുദ്ധമാണ്.

എന്റെ സ്വന്തം കുടുംബത്തിൽ, സഹോദരീ സഹോദരങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള വഴക്കുകൾ തലമുറകൾ തമ്മിലുള്ള അകൽച്ചയിലേക്ക് വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു. സമീപകാലത്തോ വളരെ മുമ്പോ ഉണ്ടായ എന്തെങ്കിലും അപമാനം കാരണം മുതിർന്ന സഹോദരങ്ങൾ പരസ്പരം സംസാരിക്കാൻ വിസമ്മതിക്കുമ്പോൾ, അവരുടെ കുട്ടികൾക്കും പേരക്കുട്ടികൾക്കും ശക്തമായ കുടുംബ ബന്ധങ്ങളുടെ സന്തോഷം നഷ്ടപ്പെടാം. മരവിപ്പിന് കാരണമെന്താണെന്ന് കുട്ടികൾക്കും പേരക്കുട്ടികൾക്കും ഒരിക്കലും അറിയില്ലായിരിക്കാം. "ഞങ്ങൾ ഈ അമ്മായിയെ സന്ദർശിക്കുന്നില്ല" അല്ലെങ്കിൽ "ആ കസിൻസിനെ ഞങ്ങൾക്ക് ശരിക്കും അറിയില്ല" എന്ന് മാത്രമേ അവർക്ക് അറിയൂ. പഴയ തലമുറയിലെ അംഗങ്ങൾക്കിടയിൽ ക്ഷമ കാണിക്കുന്നത് യുവതലമുറകൾക്കിടയിൽ ആരോഗ്യകരവും പിന്തുണ നൽകുന്നതുമായ ബന്ധങ്ങൾക്ക് വാതിൽ തുറക്കും.

നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം ക്ഷേമം - നിങ്ങളുടെ ശാരീരിക, വൈകാരിക, മാനസിക ആരോഗ്യം - മാത്രം പോരാ എങ്കിൽ, നിങ്ങളുടെ ജീവിതവും ഭാവിയും പോരാ എങ്കിൽ, നിങ്ങൾ സ്നേഹിക്കുന്നവരുടെയും നിങ്ങൾക്ക് വിലപ്പെട്ട കുടുംബത്തിന്റെയും നന്മയ്ക്കായി നിങ്ങൾ ക്ഷമിക്കും. കോപവും കയ്പും നിങ്ങളെ മാത്രമല്ല, നിങ്ങളുടെ കുട്ടികളുമായുള്ള ബന്ധങ്ങളെയും വിഷലിപ്തമാക്കുന്നു.

നമ്മെത്തന്നെ സ്വതന്ത്രരാക്കുന്നു

ക്ഷമ മറ്റുള്ളവരുടെ പ്രവൃത്തികളെ ആശ്രയിച്ചല്ല. അതെ, കുറ്റവാളി പശ്ചാത്താപം പ്രകടിപ്പിക്കുകയും എന്തെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള നഷ്ടപരിഹാരമോ നഷ്ടപരിഹാരമോ വാഗ്ദാനം ചെയ്യുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ ക്ഷമ നൽകുന്നത് തീർച്ചയായും എളുപ്പമാണ്. അപ്പോൾ, നിങ്ങൾക്ക് ഏതെങ്കിലും വിധത്തിൽ പ്രതിഫലം ലഭിച്ചതായി നിങ്ങൾക്ക് തോന്നും. നിങ്ങൾക്ക് ഇങ്ങനെ പറയാൻ കഴിയും, "എന്റെ പേന മോഷ്ടിച്ചതിന് ഞാൻ നിങ്ങളോട് ക്ഷമിക്കാൻ തയ്യാറാണ്, നിങ്ങൾ എന്റെ പേന എനിക്ക് തിരികെ തന്നുകഴിഞ്ഞാൽ, ഞാൻ നിങ്ങളോട് ക്ഷമിക്കും." ഇതാണ് ക്ഷമയുടെ ഏറ്റവും പരിചിതമായ മാതൃക. ഈ ധാരണയിൽ, ക്ഷമ എന്നത് നമ്മൾ മറ്റൊരാൾക്ക് നൽകുന്ന ഒന്നാണ്, നമ്മൾ മറ്റൊരാൾക്ക് നൽകുന്ന ഒരു സമ്മാനമാണ്, പക്ഷേ അത് കർമ്മബന്ധിതമായ ഒരു സമ്മാനമാണ്.

പ്രശ്നം എന്തെന്നാൽ, പാപമോചനമെന്ന ദാനത്തിൽ നാം ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന ചരടുകൾ നമ്മെ ദ്രോഹിച്ച വ്യക്തിയുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന ചങ്ങലകളായി മാറുന്നു എന്നതാണ്. കുറ്റവാളി താക്കോൽ വഹിക്കുന്ന ചങ്ങലകളാണിവ. നമുക്ക് ക്ഷമ നൽകുന്നതിനുള്ള വ്യവസ്ഥകൾ നമ്മൾ നിശ്ചയിച്ചേക്കാം, പക്ഷേ നമ്മെ ദ്രോഹിച്ച വ്യക്തിയാണ് ആ വ്യവസ്ഥകൾ നിറവേറ്റാൻ വളരെ ഭാരമുള്ളതാണോ അല്ലയോ എന്ന് തീരുമാനിക്കുന്നത്. നമ്മൾ ആ വ്യക്തിയുടെ ഇരയായി തുടരുന്നു.

ഉപാധികളില്ലാത്ത ക്ഷമ എന്നത് കൃപയായുള്ള ദാനത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായ ഒരു ക്ഷമാ മാതൃകയാണ്. ഇത് ഒരു കൃപയായുള്ള ക്ഷമയാണ്, സൗജന്യമായി നൽകുന്ന ഒരു സമ്മാനം. ഈ മാതൃകയിൽ, ക്ഷമ, ഇരയുടെ ഇച്ഛാശക്തിയുടെ ഭാരത്തിൽ നിന്നും - ക്ഷമ നൽകാൻ ഇര ആവശ്യപ്പെടുന്ന കാര്യങ്ങളിൽ നിന്നും - ഇരയുടെ പ്രതികാര ഭീഷണിയിൽ നിന്നും - ദോഷം വരുത്തിയ വ്യക്തിയെ മോചിപ്പിക്കുന്നു. എന്നാൽ ഇത് ക്ഷമിക്കുന്നയാളെയും മോചിപ്പിക്കുന്നു. കൃപയായി ക്ഷമ വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നയാൾ, ദോഷം വരുത്തിയ വ്യക്തിയുമായി അവനെയോ അവളെയോ ബന്ധിപ്പിച്ച നുകത്തിൽ നിന്ന് ഉടൻ തന്നെ മോചിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. നിങ്ങൾ ക്ഷമിക്കുമ്പോൾ, ജീവിതത്തിൽ മുന്നോട്ട് പോകാനും വളരാനും ഇനി ഒരു ഇരയാകാതിരിക്കാൻ നിങ്ങൾക്ക് സ്വാതന്ത്ര്യമുണ്ട്. നിങ്ങൾ ക്ഷമിക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ നുകം വഴുതിപ്പോകുന്നു, നിങ്ങളുടെ ഭാവി നിങ്ങളുടെ ഭൂതകാലത്തിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രമാകുന്നു.

നമ്മുടെ പങ്കിട്ട മനുഷ്യത്വം

ആത്യന്തികമായി, ക്ഷമ എന്നത് നമ്മൾ എടുക്കുന്ന ഒരു തിരഞ്ഞെടുപ്പാണ്, മറ്റുള്ളവരോട് ക്ഷമിക്കാനുള്ള കഴിവ് നമ്മളെല്ലാം തെറ്റുള്ളവരും മനുഷ്യരുമാണെന്ന തിരിച്ചറിവിൽ നിന്നാണ് വരുന്നത്. നാമെല്ലാവരും തെറ്റുകൾ ചെയ്തിട്ടുണ്ട്, മറ്റുള്ളവരെ ദ്രോഹിച്ചിട്ടുണ്ട്. വീണ്ടും അങ്ങനെ ചെയ്യും. റോളുകൾ വിപരീതമാക്കാമായിരുന്നു എന്ന് തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയുമ്പോൾ ക്ഷമിക്കുന്നത് നമുക്ക് എളുപ്പമാണെന്ന് തോന്നുന്നു. നമ്മൾ ഓരോരുത്തരും ഇരയാകുന്നതിനുപകരം കുറ്റവാളിയാകാമായിരുന്നു. നമുക്കെതിരെ ചെയ്ത തെറ്റുകൾ മറ്റുള്ളവർക്കെതിരെയും ചെയ്യാനുള്ള കഴിവ് നമുക്കോരോരുത്തർക്കുമുണ്ട്. "ഞാൻ ഒരിക്കലും ..." എന്ന് ഞാൻ പറഞ്ഞേക്കാം, എന്നാൽ യഥാർത്ഥ വിനയം "ഒരിക്കലും ഒരിക്കലും പറയരുത്" എന്ന് ഉത്തരം നൽകും. പകരം, "ഒരേയൊരു സാഹചര്യമുണ്ടെങ്കിൽ, ഞാൻ ..." എന്ന് ഞാൻ പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു. പക്ഷേ നമുക്ക് എപ്പോഴെങ്കിലും ശരിക്കും അറിയാൻ കഴിയുമോ?

സത്യം പറഞ്ഞാൽ, ഇതൊരു ദ്വന്ദ്വമല്ല. കുറ്റവാളിയുടെ പാളയത്തിൽ ആരും എപ്പോഴും നിൽക്കില്ല. ആരും എപ്പോഴും ഇരയാകുന്ന ആളായിരിക്കില്ല. ചില സാഹചര്യങ്ങളിൽ നമുക്ക് ഉപദ്രവം സംഭവിച്ചിട്ടുണ്ട്, മറ്റു ചില സാഹചര്യങ്ങളിൽ നമുക്ക് ഉപദ്രവം സംഭവിച്ചിട്ടുണ്ട്. ചിലപ്പോൾ നമ്മൾ രണ്ട് പാളയങ്ങളിലും പരസ്പരം മത്സരിക്കുന്നു, ഒരു ദാമ്പത്യ വഴക്കിന്റെ ചൂടിൽ, നമ്മുടെ പങ്കാളികളുമായി നമ്മൾ വേദനകൾ കൈമാറുമ്പോൾ പോലെ. എല്ലാ ദോഷങ്ങളും തുല്യമല്ല, പക്ഷേ യഥാർത്ഥത്തിൽ പ്രശ്നം അതല്ല. തങ്ങൾ എത്രമാത്രം തെറ്റ് ചെയ്തുവെന്ന് തങ്ങൾക്ക് എത്രത്തോളം തെറ്റ് സംഭവിച്ചുവെന്ന് താരതമ്യം ചെയ്യാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നവർ ഇരയാക്കലിന്റെയും നിഷേധത്തിന്റെയും ചുഴലിക്കാറ്റിൽ മുങ്ങിപ്പോകുന്നതായി കണ്ടെത്തും. തങ്ങൾ അപലപനീയരാണെന്ന് കരുതുന്നവർ കണ്ണാടിയിൽ സത്യസന്ധമായി നോക്കിയിട്ടില്ല.

പരസ്പരം വെറുത്തും ഉപദ്രവിക്കാൻ ആഗ്രഹിച്ചും ആളുകൾ ജനിക്കുന്നില്ല. അത് ഒരു വിദഗ്ധ അവസ്ഥയാണ്. കുട്ടികൾ ബലാത്സംഗികളോ കൊലപാതകികളോ ആയി വളരുമെന്ന് സ്വപ്നം കാണുന്നില്ല, എന്നിട്ടും എല്ലാ ബലാത്സംഗകാരികളും എല്ലാ കൊലപാതകികളും ഒരിക്കൽ ഒരു കുട്ടിയായിരുന്നു. "ഭീമന്മാർ" എന്ന് വിശേഷിപ്പിക്കപ്പെടുന്ന ചിലരെ ഞാൻ നോക്കുന്ന സമയങ്ങളുണ്ട്, അവിടെയാണെന്ന് ഞാൻ സത്യസന്ധമായി വിശ്വസിക്കുന്നു, പക്ഷേ ദൈവകൃപയ്ക്കായി, ഞാൻ പോകട്ടെ. ഞാൻ ഒരു ഏക വിശുദ്ധനായതുകൊണ്ടല്ല ഞാൻ ഇത് പറയുന്നത്. വധശിക്ഷയ്ക്ക് വിധിക്കപ്പെട്ട പുരുഷന്മാരോടൊപ്പം ഞാൻ ഇരുന്നതുകൊണ്ടും, ഏറ്റവും ക്രൂരമായ പീഡനം ഏൽപ്പിച്ചതായി സമ്മതിച്ച മുൻ പോലീസ് ഉദ്യോഗസ്ഥരുമായി സംസാരിച്ചതുകൊണ്ടും, അരോചകമായ ദുഷ്ടത ചെയ്ത കുട്ടികളെ ഞാൻ സന്ദർശിച്ചതുകൊണ്ടുമാണ് ഞാൻ ഇത് പറയുന്നത്, അവരിൽ ഓരോരുത്തരിലും എന്റെ സ്വന്തം കണ്ണാടിയായ മനുഷ്യത്വത്തിന്റെ ആഴം ഞാൻ തിരിച്ചറിഞ്ഞു.

മറ്റൊരാൾക്ക് എഴുന്നേൽക്കാൻ, അന്തസ്സോടെ എഴുന്നേൽക്കാൻ, പുതുതായി ആരംഭിക്കാൻ നാം പ്രാപ്തമാക്കുന്ന കൃപയാണ് യഥാർത്ഥത്തിൽ ക്ഷമ.

ക്ഷമിക്കാനുള്ള ക്ഷണം

ക്ഷമിക്കാനുള്ള ക്ഷണം മറക്കാനുള്ള ഒരു ക്ഷണമല്ല. ഒരു പരിക്ക് യഥാർത്ഥത്തിൽ ഉള്ളതിനേക്കാൾ വേദനാജനകമല്ലെന്ന് അവകാശപ്പെടാനുള്ള ഒരു ക്ഷണവുമല്ല. ഒരു ബന്ധത്തിലെ വിടവ് മറയ്ക്കാനും, അല്ലാത്തപ്പോൾ കുഴപ്പമില്ലെന്ന് പറയാനുമുള്ള ഒരു അഭ്യർത്ഥനയുമല്ല. പരിക്കേൽക്കുന്നത് ശരിയല്ല. ദുരുപയോഗം ചെയ്യുന്നത് ശരിയല്ല. ലംഘിക്കപ്പെടുന്നത് ശരിയല്ല. വഞ്ചിക്കപ്പെടുന്നതും ശരിയല്ല.

ക്ഷമിക്കാനുള്ള ക്ഷണം രോഗശാന്തിയും സമാധാനവും കണ്ടെത്താനുള്ള ഒരു ക്ഷണമാണ്. എന്റെ മാതൃഭാഷയായ ഷോസയിൽ, ഒരാൾ Ndicel' uxolo - "ഞാൻ സമാധാനം ചോദിക്കുന്നു" എന്ന് പറഞ്ഞുകൊണ്ട് ക്ഷമ ചോദിക്കുന്നു. ക്ഷമ ആളുകൾക്കിടയിൽ സമാധാനത്തിലേക്കുള്ള വാതിൽ തുറക്കുകയും ഓരോ വ്യക്തിയിലും സമാധാനത്തിനുള്ള ഇടം തുറക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ക്ഷമിക്കാതെ ഇരയ്ക്ക് സമാധാനം ഉണ്ടാകില്ല. ക്ഷമിക്കപ്പെടാതെ കുറ്റവാളിക്ക് യഥാർത്ഥ സമാധാനം ഉണ്ടാകില്ല. മുറിവ് അവർക്കിടയിൽ ഉള്ളപ്പോൾ ഇരയും കുറ്റവാളിയും തമ്മിൽ സമാധാനം ഉണ്ടാകില്ല. ക്ഷമിക്കാനുള്ള ക്ഷണം കുറ്റവാളിയുടെ മനുഷ്യത്വം അന്വേഷിക്കാനുള്ള ഒരു ക്ഷണമാണ്. നമ്മൾ ക്ഷമിക്കുമ്പോൾ, ദൈവത്തിന്റെ കൃപയ്ക്കായി, പോകൂ എന്ന യാഥാർത്ഥ്യം നാം തിരിച്ചറിയുന്നു.

എന്റെ അച്ഛനുമായി ഞാൻ ജീവിതം മാറ്റിവെച്ചിരുന്നെങ്കിൽ, എന്റെ അച്ഛൻ നേരിട്ട സമ്മർദ്ദങ്ങളും സമ്മർദ്ദങ്ങളും ഞാൻ അനുഭവിച്ചിരുന്നെങ്കിൽ, അദ്ദേഹം വഹിച്ച ഭാരങ്ങൾ ഞാൻ വഹിക്കേണ്ടിവന്നിരുന്നെങ്കിൽ, ഞാൻ അദ്ദേഹം ചെയ്തതുപോലെ പെരുമാറുമായിരുന്നോ? എനിക്കറിയില്ല. ഞാൻ വ്യത്യസ്തനാകുമായിരുന്നു എന്ന് ഞാൻ പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു, പക്ഷേ എനിക്കറിയില്ല.

എന്റെ അച്ഛൻ മരിച്ചിട്ട് വളരെ നാളായി, പക്ഷേ ഇന്ന് എനിക്ക് അദ്ദേഹത്തോട് സംസാരിക്കാൻ കഴിഞ്ഞിരുന്നെങ്കിൽ, ഞാൻ അദ്ദേഹത്തോട് ക്ഷമിച്ചുവെന്ന് ഞാൻ അദ്ദേഹത്തോട് പറയുമായിരുന്നു. ഞാൻ അദ്ദേഹത്തോട് എന്ത് പറയും? എന്റെ അച്ഛൻ എന്ന നിലയിൽ അദ്ദേഹം എനിക്ക് ചെയ്ത എല്ലാ അത്ഭുതകരമായ കാര്യങ്ങൾക്കും നന്ദി പറഞ്ഞുകൊണ്ട് ഞാൻ ആരംഭിക്കും, പക്ഷേ പിന്നീട് എന്നെ വളരെയധികം വേദനിപ്പിച്ച ഒരു കാര്യം ഉണ്ടെന്ന് ഞാൻ അദ്ദേഹത്തോട് പറയും. അദ്ദേഹം എന്റെ അമ്മയോട് ചെയ്തത് എന്നെ എങ്ങനെ ബാധിച്ചു, അത് എന്നെ എത്രമാത്രം വേദനിപ്പിച്ചു എന്ന് ഞാൻ അദ്ദേഹത്തോട് പറയും.

ഒരുപക്ഷേ അവൻ എന്റെ വാക്കുകൾ കേൾക്കുമായിരിക്കും; ഒരുപക്ഷേ അവൻ കേൾക്കില്ലായിരിക്കാം. പക്ഷേ ഞാൻ അവനോട് ക്ഷമിക്കും. എനിക്ക് അവനോട് സംസാരിക്കാൻ കഴിയാത്തതിനാൽ, എന്റെ ഹൃദയത്തിൽ ഞാൻ അവനോട് ക്ഷമിക്കേണ്ടി വന്നിട്ടുണ്ട്. എന്റെ അച്ഛൻ ഇന്ന് ഇവിടെ ഉണ്ടായിരുന്നെങ്കിൽ, അദ്ദേഹം ക്ഷമ ചോദിച്ചാലും ഇല്ലെങ്കിലും, അദ്ദേഹം ചെയ്തത് തെറ്റാണെന്ന് സമ്മതിക്കാൻ വിസമ്മതിച്ചാലും അല്ലെങ്കിൽ അദ്ദേഹം എന്തുകൊണ്ട് അങ്ങനെ ചെയ്തുവെന്ന് വിശദീകരിക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ലെങ്കിൽ പോലും, ഞാൻ ഇപ്പോഴും അവനോട് ക്ഷമിക്കും. എന്തുകൊണ്ട്? കാരണം എന്റെ ബാല്യകാല ഹൃദയത്തിലെ വേദന സുഖപ്പെടുത്താനുള്ള ഒരേയൊരു മാർഗ്ഗമാണിതെന്ന് എനിക്കറിയാം. എന്റെ അച്ഛനോട് ക്ഷമിക്കുന്നത് എന്നെ സ്വതന്ത്രനാക്കുന്നു. ഞാൻ അദ്ദേഹത്തിനെതിരെ ചെയ്ത തെറ്റുകൾ ഇനി ഓർക്കാതിരിക്കുമ്പോൾ, അദ്ദേഹത്തെക്കുറിച്ചുള്ള എന്റെ ഓർമ്മകൾ എന്റെ മാനസികാവസ്ഥയെയോ എന്റെ സ്വഭാവത്തെയോ നിയന്ത്രിക്കുന്നില്ല. അവന്റെ അക്രമവും എന്റെ അമ്മയെ സംരക്ഷിക്കാനുള്ള എന്റെ കഴിവില്ലായ്മയും ഇനി എന്നെ നിർവചിക്കുന്നില്ല. അവന്റെ മദ്യപിച്ച കോപത്തെ ഭയന്ന് ചുരുങ്ങുന്ന കൊച്ചുകുട്ടിയല്ല ഞാൻ. എനിക്ക് പുതിയതും വ്യത്യസ്തവുമായ ഒരു കഥയുണ്ട്. ക്ഷമ ഞങ്ങളെ രണ്ടുപേരെയും സ്വതന്ത്രരാക്കി. ഞങ്ങൾ സ്വതന്ത്രരാണ്.

ധ്യാനം: വെളിച്ചത്തിലേക്കുള്ള തുറക്കൽ

1. കണ്ണുകൾ അടച്ച് ശ്വാസത്തെ പിന്തുടരുക.
2. നിങ്ങൾ കേന്ദ്രീകൃതനാകുമ്പോൾ, സുരക്ഷിതമായ ഒരു സ്ഥലത്ത് നിങ്ങൾ ഉണ്ടെന്ന് സങ്കൽപ്പിക്കുക.
3. നിങ്ങളുടെ സുരക്ഷിത സ്ഥലത്തിന്റെ മധ്യഭാഗത്ത് നിരവധി ഡ്രോയറുകളുള്ള ഒരു പെട്ടിയുണ്ട്.
4. ഡ്രോയറുകൾ ലേബൽ ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. നിങ്ങൾക്ക് ഇതുവരെ ക്ഷമിക്കാൻ കഴിയാത്ത വേദനകൾ ലിഖിതങ്ങൾ കാണിക്കുന്നു.
5. ഒരു ഡ്രോയർ തിരഞ്ഞെടുത്ത് അത് തുറക്കുക. അതിനുള്ളിൽ ചുരുട്ടിയതോ മടക്കിയതോ ചുരുട്ടിയതോ ആയ എല്ലാ ചിന്തകളും വികാരങ്ങളുമാണ് സംഭവം ഉണർത്തുന്നത്.
6. ഈ ഡ്രോയർ ശൂന്യമാക്കണോ വേണ്ടയോ എന്ന് നിങ്ങൾക്ക് തിരഞ്ഞെടുക്കാം.
7. നിങ്ങളുടെ മുറിവ് വെളിച്ചത്തു കൊണ്ടുവന്ന് പരിശോധിക്കുക.
8. നിങ്ങൾ അനുഭവിച്ച നീരസം തുറന്നുകാട്ടി മാറ്റിവെക്കുക.
9. വേദന ശമിപ്പിച്ച് അത് സൂര്യപ്രകാശത്തിലേക്ക് പൊങ്ങി അപ്രത്യക്ഷമാകാൻ അനുവദിക്കുക.
10. ഏതെങ്കിലും വികാരം വളരെ വലുതോ അസഹനീയമോ ആയി തോന്നിയാൽ, പിന്നീട് നോക്കാൻ അത് മാറ്റിവെക്കുക.
11. ഡ്രോയർ കാലിയാകുമ്പോൾ, അത് നിങ്ങളുടെ മടിയിൽ വച്ചുകൊണ്ട് ഒരു നിമിഷം ഇരിക്കുക.
12. പിന്നെ ഈ ഡ്രോയറിൽ നിന്ന് ലേബൽ നീക്കം ചെയ്യുക.
13. ലേബൽ ഊരിക്കഴിഞ്ഞാൽ, ഡ്രോയർ മണലായി മാറുന്നത് നിങ്ങൾക്ക് കാണാൻ കഴിയും. കാറ്റ് അത് അടിച്ചുകൊണ്ടുപോകും. ഇനി നിങ്ങൾക്ക് അത് ആവശ്യമില്ല.
14. ആ മുറിവിന് പെട്ടിയിൽ ഇടമുണ്ടാകില്ല. ആ സ്ഥലം ഇനി ആവശ്യമില്ല.
15. കൂടുതൽ ഡ്രോയറുകൾ ഇനിയും ശൂന്യമാക്കാനുണ്ടെങ്കിൽ, നിങ്ങൾക്ക് ഇപ്പോൾ അല്ലെങ്കിൽ പിന്നീട് ഈ ധ്യാനം ആവർത്തിക്കാം.

ദോഷം അംഗീകരിക്കൽ

കേൾക്കൂ.
വേദന പരിഹരിക്കാൻ ശ്രമിക്കരുത്.
നഷ്ടം കുറച്ചുകാണരുത്.
ഉപദേശം നൽകരുത്.
നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം നഷ്ടമോ ദുഃഖമോ കൊണ്ട് പ്രതികരിക്കരുത്.
രഹസ്യാത്മകത പാലിക്കുക.
നിങ്ങളുടെ സ്നേഹവും കരുതലും വാഗ്ദാനം ചെയ്യുക.
സഹാനുഭൂതി കാണിക്കുകയും ആശ്വാസം നൽകുകയും ചെയ്യുക