জেমস ডটির হেল্পার্স হাই

২০০৮ সালে স্ট্যানফোর্ডে প্রতিষ্ঠিত পরার্থপরতা গবেষণা কেন্দ্রে জেমস ডটি অধ্যয়নের বিষয় নন, তবে তিনি হতে পারেন। ২০০০ সালে, সিলিকন ভ্যালিতে একজন নিউরোসার্জন এবং বায়োটেক উদ্যোক্তা হিসেবে সম্পদ গড়ে তোলার পর, ডটকম দুর্ঘটনায় তিনি সবকিছু হারিয়ে ফেলেন: ছয় সপ্তাহে ৭৫ মিলিয়ন ডলার চলে যায়। নিউজিল্যান্ডের ব্যক্তিগত দ্বীপ টাস্কানির বিদায় ভিলা, সান ফ্রান্সিসকোতে পেন্টহাউস। তার শেষ সম্পদ ছিল অ্যাকুরে নামে একটি মেডিকেল-ডিভাইস কোম্পানির স্টক যা তিনি একসময় পরিচালনা করতেন। কিন্তু এটি ছিল স্টক যা তিনি একটি ট্রাস্টের কাছে প্রতিশ্রুতিবদ্ধ ছিলেন যা তিনি যে বিশ্ববিদ্যালয়গুলিতে পড়াশোনা করেছিলেন এবং এইডস, পরিবার এবং বিশ্ব স্বাস্থ্যের জন্য প্রোগ্রামগুলি উপকৃত করবে। ডটির কাছে ৩ মিলিয়ন ডলার ছিল। সবাই তাকে বলেছিল স্টকটি নিজের জন্য রাখতে। তিনি এটি দান করেছিলেন - এর সবই ৩০ মিলিয়ন ডলার। "এটি দান করা আমার জীবনের সবচেয়ে ব্যক্তিগতভাবে পরিপূর্ণ অভিজ্ঞতা হওয়া উচিত," ৫৮ বছর বয়সী ডটি স্ট্যানফোর্ডে একটি রৌদ্রোজ্জ্বল বিকেলে বলেছিলেন। ২০০৭ সালে, অ্যাকুরে ১.৩ বিলিয়ন ডলার মূল্যে প্রকাশ্যে আসে। এতে ডটির কৃতকর্মের জন্য কয়েকশ মিলিয়ন ডলার আয় হয়েছিল এবং তার জন্য শূন্য ছিল। "আমার কোনও অনুশোচনা নেই," তিনি বলেন।

তাহলে ডটির ঠিক কী দোষ ? একজন মানুষের পক্ষে কি এমন উদার কাজ করা স্বাভাবিক যা নিজেকে নয় বরং অন্যদের সাহায্য করে? নাকি তার নিঃস্বার্থ কাজটি কেবল গোপন স্বার্থের কাজ? নৃবিজ্ঞানী এবং বিবর্তনীয় জীববিজ্ঞানীরা কয়েক দশক ধরে এই প্রশ্নগুলির সাথে লড়াই করে আসছেন। সাম্প্রতিক গবেষণায় দেখা গেছে যে এটি আরও জটিল - বিবর্তন আমাদের এমন একটি বৈশিষ্ট্যের দিকে ঠেলে দিয়েছে যা সম্প্রদায়গুলিকে আবদ্ধ করে এবং তাদের উন্নতি করতে সহায়তা করে, এবং পরোপকারী কাজগুলি জৈবিকভাবে পরিমাপযোগ্য উপায়ে ব্যক্তিগত মঙ্গলকে উন্নীত করে। এই ধরণের সমস্যা এবং প্রশ্নগুলি ডটিকে গঠন করতে অনুপ্রাণিত করেছিল - দালাই লামার কাছ থেকে $150,000 বীজ দান দিয়ে, যার সাথে ডটির এক আকস্মিক সাক্ষাতে দেখা হয়েছিল - সেন্টার ফর করুণা এবং পরোপকার গবেষণা ও শিক্ষা, বা CCARE, যা স্ট্যানফোর্ডের স্কুল অফ মেডিসিনের অংশ।

গত ছয় বছরে, CCARE অন্যান্য গবেষণা কেন্দ্র থেকে নিজেকে আলাদা করেছে কারণ এটি দৃঢ়ভাবে বহুমুখী। এর সহযোগী বিজ্ঞানীরা স্নায়ুবিজ্ঞান এবং মনোবিজ্ঞান থেকে শুরু করে অর্থনীতি এবং বৌদ্ধধর্মের মতো "চিন্তাশীল ঐতিহ্য" পর্যন্ত বিভিন্ন ক্ষেত্রে গবেষণা পরিচালনা করেছেন। কিন্তু CCARE অন্যভাবেও আলাদা: এর অনেক মূল অনুসন্ধান ডটির নিজের জীবনের প্রতিফলন। ক্যালিফোর্নিয়া বিশ্ববিদ্যালয়ের গ্রেটার গুড সায়েন্স সেন্টারের বিজ্ঞান পরিচালক, বার্কলে, একজন স্নায়ুবিজ্ঞানী এবং CCARE-এর প্রাক্তন সহযোগী পরিচালক, ডটিকে গবেষকরা পরার্থপরতা সম্পর্কে যা শিখছেন তার একটি উল্লেখযোগ্য প্রতিমূর্তি হিসেবে দেখেন। "তিনি অযৌক্তিক সম্পদে উন্নীত হন এবং দেখেন যে প্রতিটি সম্ভাব্য চাহিদা পূরণ করা আরও ভালো নয়," তিনি বলেন। "এই ধরণের প্রশ্ন তাকে অনুপ্রাণিত করে। সে দোলকের চরম পর্যায়ে চলে গেছে, এবং সে মাঝখানে এমন স্থান খুঁজে বের করার চেষ্টা করছে যা তাকে সবচেয়ে সমৃদ্ধ এবং খাঁটি উদ্দেশ্যের অনুভূতি এনে দেবে।"

ডটি, একজন নাস্তিক, বিশ্বাস করেন যে জীবন, বিশেষ করে তার নিজের জীবন, অন্যদের দয়ার চারপাশে ঘোরে। লম্বা, ধূসর চুলের মাথাওয়ালা, যিনি পর্যায়ক্রমে চিন্তাশীল এবং প্রফুল্ল, ডটি স্বীকার করেছেন যে তিনি নিজের স্বার্থের জন্য এই কেন্দ্রটি প্রতিষ্ঠা করেছিলেন। "প্রত্যেক বিজ্ঞানী স্বভাবতই পক্ষপাতদুষ্ট, কিন্তু তথ্যই তথ্য," তিনি বলেন। "আমি ঠিক এই প্রশ্নে আগ্রহী যে কী করুণাপূর্ণ আচরণকে বাধা দেয় বা বাধা দেয়, এবং নথিভুক্ত শারীরবৃত্তীয় সুবিধাগুলি কী, বা না।" তিনি আরও বলেন, "আমাদের সকলেরই একটি পিছনের গল্প আছে, এবং আমরা আজ কীভাবে কাজ করি বা আচরণ করি তা অতীতে আমাদের সাথে কী ঘটেছে তার একটি প্রকাশ।"

কল্যাণ থেকে পেন্টহাউস পর্যন্ত: "আপনাকে সবাইকে দেখাতে হবে যে আপনি নিকৃষ্ট নন, আপনি তাদের মতোই ভালো," জেমস ডটি উচ্চ জীবনের প্রতি তার আগ্রহ সম্পর্কে বলেছিলেন।

ডটি দক্ষিণ ক্যালিফোর্নিয়ায় বেড়ে ওঠেন, যেখানে তার শৈশব দারিদ্র্যের কবলে পড়েছিল। তার বাবা একজন মদ্যপ ছিলেন এবং প্রায়শই জেলে থাকতেন, এবং তার মা অসুস্থ থাকতেন। তারা জনসাধারণের সহায়তায় জীবনযাপন করতেন এবং টরেন্স থেকে পামডেলে ঘুরে বেড়াতেন, প্রতিটি মোড়ে উচ্ছেদের ভয়ে। ১৩ বছর বয়সে তিনি মাদকাসক্ত হয়ে পড়েন। "আমি শারীরিকভাবে নির্যাতনের শিকার হইনি," তিনি তার শৈশব সম্পর্কে বলেছিলেন। "কিন্তু এটা একরকম বিরক্তিকর - আপনি এতে সাইন আপ করবেন না।" একদিন ডটি একটি স্ট্রিপ মলে স্থানীয় একটি জাদুর দোকানে ঘুরে বেড়ায় এবং মালিকের মায়ের সাথে দেখা করে। যদিও ডটি নিজেকে বিষণ্ণ বা রাগান্বিত মনে করত না, তবুও সে একটি গুরুত্বপূর্ণ সন্ধিক্ষণে ছিল, এবং দোকানের মহিলাটি তা দেখতে পেত। তিনি তাকে ছয় সপ্তাহের জন্য প্রতিদিন স্কুলের পরে ফিরে আসতে আমন্ত্রণ জানিয়েছিলেন এবং তাকে ধ্যান করতে শেখাতেন। তিনি যা ঘটতে চান তা কল্পনা করার অনুশীলন করতেন; এটি তাকে হতাশা থেকে বেরিয়ে আসার পথ দেখতে দেয়।

“দুজন লোককে নিয়ে যাও—তারা দুজনেই বাইরে বৃষ্টির মধ্যে হেঁটে যাবে,” ডটি ব্যাখ্যা করলেন। “একজন লোক বলে, ‘ইদানীং খুব গরম পড়েছে, খরা হয়েছে, এই বৃষ্টি অসাধারণ, এত বৃদ্ধি ঘটছে।’ আরেকজন লোক বাইরে বেরিয়ে বলে, ‘আমার পুরো দিনটা খারাপ কেটেছে, এটা এর আরেকটা খারাপ অংশ, যানজট ভয়াবহ হবে।’ তবুও তারা দুজনেই একই পুকুরে সাঁতার কাটছে।” জাদুর দোকানের মহিলার কাছ থেকে সে যা শিখেছে তা তার বাহ্যিক পরিস্থিতির বাস্তবতাকে পরিবর্তন করেনি—সে তখনও দরিদ্র ছিল, এবং তাকেই এখনও তার বাবা-মায়ের যত্ন নিতে হয়েছিল—বরং তার অভ্যন্তরীণ ধারণাকে। “আমরাই আমাদের বিশ্ব দৃষ্টিভঙ্গি তৈরি করি—বাইরের কোনও ঘটনা বা পরিবেশ নয়।”

জাদুর দোকানের মহিলার উদারতা ডোটিতে সাহসিকতার পরিচয় দেয়। হাই স্কুলের এক বন্ধু ক্যালিফোর্নিয়া বিশ্ববিদ্যালয়, আরভাইন-এ আবেদন করছিল, এবং ডোটি তাৎক্ষণিকভাবে সিদ্ধান্ত নেয় যে সেও করবে। সে তাকে ফর্মটি পূরণ করার পদ্ধতি দেখিয়ে দেয়। সে আরভাইন-এ জীববিজ্ঞান অধ্যয়ন করে এবং তুলানে মেডিকেল স্কুলে আবেদন করার সিদ্ধান্ত নেয়। কলেজ প্রি-মেডিক্যাল কমিটির শিডিউলার যখন তাকে জানায় যে তার হতাশাজনক ২.৫ জিপিএ-র কারণে সে তার সময় নষ্ট করছে, তখন সে তার যোগ্যতার পক্ষে যুক্তি দেওয়ার জন্য শুনানির দাবি করে; শেষে, কমিটি তার কাছে কাঁদতে কাঁদতে আসে এবং তার আবেদনের জন্য প্রয়োজনীয় সুপারিশ জিতে নেয়। তুলানে, একটি নির্দিষ্ট সময়সীমা পেরিয়ে যাওয়া সত্ত্বেও, প্রোগ্রাম অফিসের একজন মহিলা তাকে সুবিধাবঞ্চিত এবং সংখ্যালঘু যুবকদের জন্য একটি মেডিকেল-স্কুল প্রোগ্রামে প্রবেশের অনুমতি দিয়ে একটি ছোটখাটো দয়া দেখিয়েছিলেন।

নিউজিল্যান্ডের ব্যক্তিগত দ্বীপ টাস্কানির বিদায় ভিলা, সান ফ্রান্সিসকোতে পেন্টহাউস।

মেডিকেল স্কুলে পড়ার সময়, ডটির উচ্চাকাঙ্ক্ষা বিস্ফোরিত হয়। তিনি চিকিৎসক টোটেম পোলের শীর্ষে পৌঁছানোর লক্ষ্যে ছিলেন এবং একজন নিউরোসার্জন হয়েছিলেন। মেডিকেল লাইসেন্স অর্জনের পর তিনি ক্যালিফোর্নিয়ার নিউপোর্ট বিচ এবং পরে স্ট্যানফোর্ডে একটি লাভজনক নিউরোসার্জারি অনুশীলন প্রতিষ্ঠা করেন। কিন্তু তিনি সেখানেই থেমে থাকেননি। ১৯৯০-এর দশকে চিকিৎসা অনুশীলনের পাশাপাশি, তিনি বায়োটেক শিল্পে ভেঞ্চার ক্যাপিটাল বিনিয়োগের তরঙ্গে আগত উদ্যোক্তাদের প্রতি ঈর্ষান্বিত দৃষ্টি রাখেন। ডটি অ্যাকুরে-এর উপর মনোনিবেশ করেন - সাইবারনাইফ নামক একটি মেডিকেল ডিভাইসের নির্মাতা, একটি ডিভাইস যা লক্ষ্যবস্তুতে রেডিয়েশন থেরাপি প্রদান করতে পারে - যা দেউলিয়া হয়ে যাচ্ছিল। একজন দক্ষ আর্বিট্রেজারের মতো, তিনি ১৮ মিলিয়ন ডলার বিনিয়োগ সংগ্রহ করেন এবং ব্যক্তিগতভাবে ক্রেডিট লাইনের কিছু অংশ নিজেই গ্যারান্টি দেন। ডটি অ্যাকুরে-এর সভাপতি এবং সিইও হন এবং সাইবারনাইফের বিক্রয় শুরু হয়। তিনি অন্যান্য মেডিকেল-ডিভাইস কোম্পানিতে বিনিয়োগ করেন এবং তার উচ্চ জীবন পুরোদমে চলছিল। তিনি একটি ফেরারি চালান এবং নিউজিল্যান্ডের ৬,৫০০ একর দ্বীপে ডাউন পেমেন্ট করেন।

ডটি বললো, তার উচ্চাকাঙ্ক্ষা তার পিঠে থাকা "বানর" দ্বারা পরিচালিত: তার শৈশবের দারিদ্র্যের ভূত। "তোমাকে সবাইকে দেখাতে হবে যে তুমি নিকৃষ্ট নও, তুমি তাদের মতোই ভালো," সে বললো। বঞ্চনার মধ্যে বেড়ে ওঠা একজন হিসেবে, সে টাকা এবং জিনিসপত্রের পিছনে ছুটতো, এই আশায় যে এটা কিছু একটাতে রূপান্তরিত হবে। "হয়তো সুখ," সে বললো। "অথবা নিয়ন্ত্রণ। তুমি সেই জাদুকরী ঘটনার জন্য অপেক্ষা করতে থাকো যা তোমাকে অনুভব করাবে যে তুমি ঠিক আছো।" যখন সে তার সমস্ত টাকা হারিয়ে ফেললো, তখন সে বললো, "যা আমাকে সেই বানরের হাত থেকে মুক্তি দিয়েছে। আমি স্বেচ্ছায় সেই জিনিসটিই দিয়ে দিয়েছিলাম যা আমি সবচেয়ে বেশি চেয়েছিলাম।" সে থেমে গেল, স্মৃতিচারণে আবেগপ্রবণ হয়ে। "এবং তারপর আমাকে আর এটা নিয়ে চিন্তা করতে হয়নি।"

ডোটির মুক্তচিন্তার কাজ (যদিও তার স্ত্রী মাশা তখন এটিকে মুক্তির কারণ হিসেবে দেখেননি) একজন চিকিৎসক হিসেবে তার উদ্দেশ্যকে আরও স্পষ্ট করে তুলেছিল। তিনি স্ট্যানফোর্ড থেকে ছুটি নিয়ে মিসিসিপির গাল্ফপোর্টে গিয়েছিলেন একটি আঞ্চলিক নিউরোসার্জারি এবং মস্তিষ্কের আঘাত কেন্দ্র শুরু করার জন্য, এবং হারিকেন ক্যাটরিনা আঘাত হানার সময় সেখানেই কাজ করছিলেন। তিনি আরও দুই বছর ছিলেন। যখন তিনি স্ট্যানফোর্ডে ফিরে আসেন, তখন মানুষের মনের রোগ সমাধানের জন্য যেমন করুণা এবং পরোপকারের মতো ইতিবাচক আচরণের প্রতি কঠোর বৈজ্ঞানিক মনোযোগ দেওয়ার ধারণা ছিল, তেমনি তিনিও ছিলেন। "আমি অবাক হয়েছিলাম যে মাঝে মাঝে এটা স্পষ্ট যে কারও সাহায্যের প্রয়োজন হয়, এবং একজন ব্যক্তি তা দেয়, কিন্তু অন্যজন তা দেয় না। কিন্তু আপনি কেন করবেন না? এটাই জ্বলন্ত প্রশ্ন। আমি এখনও এটি বুঝতে পারি না," তিনি দুঃখের সাথে হেসে বললেন। "মানুষ তাদের নিজস্ব জিনিস কতটা গুরুত্বপূর্ণ তা নিয়ে এতটাই মগ্ন থাকে। কিন্তু আমি আপনাকে নিশ্চিত করে বলছি, যদি তারা প্রয়োজনের অবস্থানে থাকত, তবে তারা অবশ্যই চাইত যে কেউ মনোযোগ দিক।"

CCARE-এর মাধ্যমে, ডোটি বুঝতে শুরু করেছে। কেন্দ্রের ভূমিকার একটি অংশ হল আমরা কেন অন্যদের সাথে আমাদের মতো আচরণ করি সে সম্পর্কে একটি সাংস্কৃতিক কথোপকথন শুরু করা। ডোটি বার্কলে-এর মনোবিজ্ঞানের অধ্যাপক ড্যাচার কেল্টনার এবং আরবানা-চ্যাম্পেইনের ইলিনয় বিশ্ববিদ্যালয়ের মনোবিজ্ঞানের অধ্যাপক মাইকেল ক্রাউসের কাজের দিকে ইঙ্গিত করেছেন; তাদের গবেষণায় দেখা গেছে যে ধনী ব্যক্তিরা সীমিত সম্পদের লোকদের তুলনায় অন্যদের আবেগ বুঝতে কম সক্ষম। যারা ধনী তারাও কম সহানুভূতিশীল এবং সম্প্রদায়-কেন্দ্রিক হন; গবেষকরা সন্দেহ করেন যে আমাদের যত কম অন্যদের উপর নির্ভর করতে হবে, আমরা তত কম তাদের প্রতি মনোযোগ দেব বা তাদের অনুভূতির প্রতি যত্নবান হব। বিশ্বব্যাপী বৈষম্য বাড়ার সাথে সাথে, ডোটি বলেছেন যে বস্তুগত সম্পদ এবং সামাজিক শ্রেণীর অবস্থা কীভাবে অন্যদের প্রতি আমাদের আচরণকে প্রভাবিত করতে পারে সে সম্পর্কে মানসিক বোধগম্যতা কেবল তাৎপর্যপূর্ণ হবে। "যাদের নির্দিষ্ট সুযোগ-সুবিধা দেওয়া হয়েছে তাদের দুর্বলতমদের দিকে নজর রাখার বাধ্যবাধকতা রয়েছে।"

চার্লস ডারউইন নিজেই ধরে নিয়েছিলেন যে আমাদের প্রজাতির বেঁচে থাকার জন্য করুণা অপরিহার্য; বিবর্তনবাদী তাত্ত্বিকরা অনুমান করেছেন যে দুর্দশাগ্রস্ত অন্যদের চিনতে পারার ক্ষমতা এবং সাহায্য করার আকাঙ্ক্ষা, দুর্বল সন্তানদের যত্ন নেওয়ার জন্য এবং আত্মীয়স্বজনদের সাথে সহযোগিতার জন্য অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। "আমরা ডারউইনকে কিছুটা ভুল বুঝেছি," বার্কলে স্নায়ুবিজ্ঞানী সাইমন-থমাস বলেন, যিনি ২০১০ সালে করুণার প্রথম বিবর্তনীয় বিশ্লেষণ এবং অভিজ্ঞতামূলক পর্যালোচনা সহ-লেখেন। "আমরা এই ধারণাটি নিয়ে এসেছি যে 'যোগ্যতমের বেঁচে থাকা' মানে হল সবচেয়ে শক্তিশালী মানুষ জয়ী হয়, যখন আসলে যা জয়ী হয় তা হল অত্যন্ত সম্মিলিত, সাম্প্রদায়িক আচরণ।"

ডোটি নিজের জীবন দিয়ে যা প্রমাণ করতে পারেন, তা হলো দালাই লামা যাকে "স্বার্থপর পরার্থপরতা" বলেছেন।

যখন তাকে জিজ্ঞাসা করা হলো যে গবেষকরা পরার্থপরতার মূল বৈজ্ঞানিক যুক্তি সম্পর্কে কী আবিষ্কার করছেন - আমরা কি স্বার্থপর নাকি নিঃস্বার্থ প্রাণী? - তিনি হেসে বললেন। "এটা অবশ্যই উভয়ই," তিনি বললেন। "আমরা বেঁচে থাকার জন্য এবং আমাদের ব্যক্তিগত সততার জন্য হুমকির প্রতি সতর্ক থাকার জন্য তৈরি। কিন্তু আমরা যখন নিজেরা হুমকির মুখে থাকি না তখন অন্যদের সাথে সহযোগিতা করার জন্যও তৈরি। আপনি এমন কাউকে সান্ত্বনা দেওয়ার বা আলিঙ্গন করার চেষ্টা করেন না যিনি আপনাকে আক্রমণ করার চেষ্টা করছেন। কিন্তু যদি আপনি এমন কারো মুখোমুখি হন যিনি গভীর, গভীর ব্যথায় ভুগছেন, তাহলে এটি আপনার মধ্যে ব্যথার প্রতিফলিত ধারণা জাগিয়ে তোলে এবং এটি থেকে পালিয়ে যাওয়া সবসময় নিজের জন্য একটি সেবা নয়।" তিনি বলেন, উভয় পরিস্থিতিতেই চাপের অনুভূতি একই রকম, তবে আমরা যেভাবে সেই অনুভূতির সাথে সম্পর্কিত হই এবং প্রতিক্রিয়া জানাই - লড়াই করা এবং পালিয়ে যাওয়া বনাম কাছে আসা এবং সাহায্য করা - তা গভীরভাবে ভিন্ন।

সাইমন-থমাস ব্যাখ্যা করেছেন, দুটি আচরণ পারস্পরিক এবং গতিশীল। যদিও এখন পর্যন্ত চিকিৎসা বিজ্ঞান অসুস্থতা, ব্যথা এবং রোগের উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করেছে, তবুও সমাজ শারীরিক স্বাস্থ্য অর্জনের পরে কী ঘটে তার দিকে আরও বেশি মনোযোগ দিতে শুরু করেছে। "কল্যাণ এবং সুখের বিজ্ঞানের ক্রমবর্ধমান ব্যবহার," তিনি বলেন, "সংযোগ, সদয় হওয়া, অন্যদের সেবা করা এবং একটি টেকসই সম্প্রদায়ে কাজ করার এই দ্বিতীয় গল্পটি উন্মোচনের সাথে সম্পর্কিত।" ডটির নিজের জীবন তার আবিষ্কারগুলিকে মূর্ত করে তোলে। "একজন তরুণ হিসেবে তার সংগ্রামের ব্যক্তিগত ইতিহাস অন্যদের কষ্টের প্রতি তার সংবেদনশীলতার জন্য সহায়ক," সাইমন-থমাস বলেন। "তিনি যে কারও সাথে কথা বলতে ইচ্ছুক। এবং প্রায় প্রতিটি ক্ষেত্রেই সাহায্য করতে ইচ্ছুক।"

দালাই লামা যাকে "স্বার্থপর পরার্থপরতা" বলেছেন, ডটি তার নিজের জীবন দিয়ে যা প্রমাণ করতে পারেন তা হল - অন্যদের খুশি করার মাধ্যমে আমরা উপকৃত হই। যখন আমরা অন্য কাউকে সাহায্য করি বা মূল্যবান কিছু দান করি, তখন মস্তিষ্কের আনন্দ কেন্দ্রগুলি, অথবা মেসোলিম্বিক পুরষ্কার ব্যবস্থা, যা যৌনতা, খাদ্য বা অর্থের মতো উদ্দীপনা দ্বারা সক্রিয় হয়, তা মানসিক শক্তি জোগায়। জাতীয় স্বাস্থ্য ইনস্টিটিউটের কার্যকরী চৌম্বকীয় অনুরণন ইমেজিং গবেষণায় দেখা গেছে যে পুরষ্কার কেন্দ্রগুলি যখন আমরা কাউকে দাতব্য কাজে অর্থ প্রদান করতে দেখি এবং যখন আমরা নিজেরাও তা গ্রহণ করি তখন সমানভাবে সক্রিয় থাকে; উপরন্তু, মূল্যবান কিছু দান করলে সাবজেনুয়াল এরিয়া সক্রিয় হয়, মস্তিষ্কের একটি অংশ যা মানুষ এবং অন্যান্য প্রাণীদের মধ্যে বিশ্বাস এবং সামাজিক সংযুক্তি প্রতিষ্ঠার জন্য গুরুত্বপূর্ণ, সেইসাথে অ্যান্টিরিয়ার প্রিফ্রন্টাল কর্টেক্স, যা পরার্থপর সিদ্ধান্ত গ্রহণের জটিলতায় অত্যন্ত জড়িত বলে মনে করা হয়। গবেষকরা যাকে "সহায়কের উচ্চ" বলে অভিহিত করেন তা এন্ডোরফিনের নিঃসরণ দ্বারা সহায়তা করা যেতে পারে। আমাদের জানা স্বাস্থ্যের প্রায় প্রতিটি পরিমাপ - রক্তচাপ, উদ্বেগ, চাপ, প্রদাহ এবং মেজাজ বৃদ্ধি - সহানুভূতি আমাদের সাহায্য করতে দেখা গেছে। এই কয়েকটি উপায়ে আমরা বিশ্বাস এবং সম্প্রদায় প্রতিষ্ঠা করতে উৎসাহিত হই, যা মানুষের বেঁচে থাকার জন্য দীর্ঘদিন ধরে প্রয়োজনীয়।

পারস্পরিকতা এবং প্রতিসাম্যের প্রতি প্রায়শই অঙ্গভঙ্গি প্রদানের ভাষা। মানুষ একে অপরের অনুকরণ করতে পরিচিত, এমনকি অবচেতন স্তরেও। আন্তঃব্যক্তিক সিঙ্ক্রোনির একটি গবেষণায় একটি মেট্রোনোম ব্যবহার করা হয়েছে এবং দেখানো হয়েছে যে যারা একসাথে একটি বীট ট্যাপ করে তারা নিজেদের সারিবদ্ধ করে এবং একে অপরকে সমর্থন করে। "এটি এমন মিল খুঁজে বের করছে যা আপনাকে অন্য কারো সাথে সনাক্ত করতে সাহায্য করে, অথবা কোনও কিছুর অংশ বোধ করে, এবং এটি সম্প্রদায়ে ফিরে আসে, নিজের চেয়েও বড় কিছুর অংশ হওয়ার দিকে," ডটি বলেন।

আমাদের আধুনিক সমাজে আমাদের দলের ভেতরে থাকা মানুষদের প্রতি সহানুভূতিশীল হওয়ার প্রবণতা কম কার্যকর হতে পারে, কিন্তু বাইরের মানুষদের প্রতি নয়। আমরা আর ছোট ছোট সম্প্রদায়ে বাস করি না, যাদের আমরা সারা জীবন ধরে চিনি এবং বিশ্বাস করেছি; পৃথিবী এখন আরও বিস্তৃত এবং আরও সহজলভ্য, এবং সম্ভবত আরও হুমকিস্বরূপ। কিন্তু বিজ্ঞানীরা আবিষ্কার করেছেন যে ঐতিহ্যগতভাবে "খারাপ" আচরণ হিসেবে বিবেচিত আচরণও আরও ভালোর দিকে নিয়ে যেতে পারে: CCARE-এর অর্থায়নে পরিচালিত একটি সাম্প্রতিক গবেষণায় দেখা গেছে যে কীভাবে পরচর্চা এবং বহিষ্কার দলগত সহযোগিতাকে উৎসাহিত করে। একটি আপাতদৃষ্টিতে অসামাজিক আচরণ, দীর্ঘমেয়াদে, সহযোগীদের শোষণ থেকে রক্ষা করে সম্প্রদায়ের সম্পর্কের উপর ইতিবাচক প্রভাব ফেলে। অতএব, স্বার্থপর ব্যক্তি এবং আচরণের অস্তিত্ব আমাদের বাকিদের আরও ভালো হতে উৎসাহিত করার ক্ষেত্রেও ভূমিকা পালন করতে পারে।

তার অফিসে বসে, ডটি বলেন যে তার কেন্দ্রের লক্ষ্য হল বিবর্তনীয়ভাবে যা ঘটেছে তা অনুবাদ করা - পরিবার, উপজাতি, জাতির সাথে আমাদের সংযোগ অনুভব করার প্রবণতা - বিশ্বকে আমাদের সম্মিলিত বাড়ি হিসেবে একটি সাধারণ ধারণায় প্রসারিত করা। "আমাদের এই দৃষ্টিকোণ থেকে যেতে হবে যে আমাদের পরিবারকে আমাদের মা, বাবা, বোন, ভাই, খালা, চাচা দ্বারা সংজ্ঞায়িত করা হয়" - তিনি তার ডেস্ক থাপ্পড় মারলেন - "এই দৃষ্টিকোণ থেকে বলতে হবে যে পৃথিবী আমার বাড়ি। এবং এতে অভিভূত হবেন না, এটি সম্পর্কে খোলামেলা অনুভূতি থাকা। এটাই আমাদের মানবতাকে রক্ষা করবে।"

কিছুদিন আগে, সান ফ্রান্সিসকোর একটি কফি শপের একজন কেরানির সাথে ডটির একটি সাধারণ বন্ধুত্ব গড়ে ওঠে, যেখানে সে প্রায়শই যাতায়াত করত। সে জানতে পারে যে সে একজন সিঙ্গেল মাদার এবং তার ৯ বছরের একটি বাচ্চার স্বপ্ন ছিল ডাক্তার হওয়া। সে কলেজ ছেড়ে দিয়েছিল কিন্তু ফিরে আসার জন্য কাজ করছিল। মাঝে মাঝে ডটি তার প্রচেষ্টা কেমন চলছে তা জিজ্ঞাসা করত এবং অবশেষে তাকে সুপারিশের একটি চিঠি লিখত। "এখানে, সামান্য প্রচেষ্টার মাধ্যমে, আমি একজন ব্যক্তির জীবনে প্রভাব ফেলতে সক্ষম হয়েছি," ডটি বলল। "আমার কাছে, এটি একটি অপরিসীম তৃপ্তি।" বস্তুগত সম্পদ ডটিকে একটি ধারাবাহিক রোমাঞ্চ প্রদান করেছিল, তিনি বলেছিলেন। কিন্তু "সহায়কের উচ্চ" এর সাথে তাদের কোনও তুলনা ছিল না। কফি কেরানি এখন মেডিকেল স্কুলে পড়ছে।