James Doty's Helper's High

James Doty is geen onderwerp van onderzoek bij het altruïsme-onderzoekscentrum dat hij in 2008 aan Stanford oprichtte, maar dat zou wel eens kunnen. In 2000, na een fortuin te hebben opgebouwd als neurochirurg en biotechondernemer in Silicon Valley, verloor hij alles in de dotcomcrash: $75 miljoen was in zes weken verdwenen. Vaarwel villa in Toscane, privé-eiland in Nieuw-Zeeland, penthouse in San Francisco. Zijn laatste bezit waren aandelen in Accuray, een bedrijf in medische apparatuur dat hij ooit had geleid. Maar het waren aandelen die hij had toegezegd aan een trust ten behoeve van de universiteiten waar hij had gestudeerd en programma's voor aids, gezin en wereldwijde gezondheid. Doty had $3 miljoen verlies. Iedereen zei hem dat hij de aandelen zelf moest houden. Hij gaf ze weg – alle $30 miljoen. "Het weggeven ervan moet wel de meest persoonlijke, bevredigende ervaring in mijn leven zijn geweest", zei de 58-jarige Doty op een recente zonnige middag in Stanford. In 2007 ging Accuray naar de beurs met een waardering van $1,3 miljard. Dat leverde Doty's begunstigden honderden miljoenen op, en hemzelf niets. "Ik heb er geen spijt van", zei hij.

Dus wat is er precies mis met Doty? Is het normaal dat een mens een genereuze daad verricht die anderen helpt en niet zichzelf? Of is zijn onbaatzuchtige daad slechts een daad van verhuld eigenbelang? Antropologen en evolutionair biologen worstelen al tientallen jaren met deze vragen. Recent onderzoek suggereert dat het ingewikkelder is dan dat: de evolutie heeft ons een eigenschap aangemeten die gemeenschappen bindt en helpt bloeien, en dat altruïstische daden het individuele welzijn op biologisch meetbare wijze bevorderen. Dit zijn precies de kwesties en vragen die Doty ertoe aanzetten om – met een startkapitaal van $150.000 van de Dalai Lama, die Doty bij een toevallige ontmoeting had ontmoet – het Center for Compassion and Altruism Research and Education (CCARE) op te richten, onderdeel van Stanfords School of Medicine.

In de afgelopen zes jaar heeft CCARE zich onderscheiden van andere onderzoekscentra door haar uitgesproken multidisciplinaire karakter. De aangesloten wetenschappers hebben onderzoek gedaan op gebieden variërend van neurowetenschappen en psychologie tot economie en 'contemplatieve tradities' zoals het boeddhisme. Maar CCARE onderscheidt zich ook op een andere manier: veel van de belangrijkste bevindingen weerspiegelen Doty's eigen leven. Emiliana Simon-Thomas, neurowetenschapper, wetenschappelijk directeur van het Greater Good Science Center aan de Universiteit van Californië, Berkeley, en voormalig adjunct-directeur van CCARE, ziet Doty als een opmerkelijke belichaming van wat onderzoekers leren over altruïsme. "Hij bereikte absurde rijkdom en ontdekte dat het niet beter is om aan elke mogelijke behoefte te voldoen," zei ze. "Dat soort vragen motiveert hem. Hij is tot de uitersten van de slinger gegaan en probeert de plek daartussen te vinden die hem het meest rijke en authentieke gevoel van zingeving zal brengen."

Doty, een atheïst, gelooft dat het leven, vooral het zijne, draait om de vriendelijkheid van anderen. Doty, een lange, nuchtere man met een volle grijze haardos, die afwisselend peinzend en vrolijk is, erkende dat hij het centrum uit eigenbelang had opgericht. "Elke wetenschapper is inherent bevooroordeeld, maar de data zijn de data", zei hij. "Ik ben net zo geïnteresseerd in de vraag wat medelevend gedrag blokkeert of verhindert, en wat de gedocumenteerde fysiologische voordelen zijn, of niet." Hij voegde eraan toe: "We hebben allemaal een verhaal, en hoe we vandaag de dag functioneren of ons gedragen is een manifestatie van wat ons in het verleden is overkomen."

Van de bijstand naar het penthouse: "Je moet iedereen laten zien dat je niet minderwaardig bent, dat je net zo goed bent als zij", zei James Doty over zijn drang naar het luxe leven.

Doty groeide op in Zuid-Californië, waar zijn jeugd verscheurd werd door armoede. Zijn vader was alcoholist en zat vaak in de gevangenis, en zijn moeder was ziek. Ze leefden van een uitkering en zwierven rond van Torrance naar Palmdale, waar ze bij elke stap hun huis uit vreesden. Op zijn dertiende gebruikte hij drugs. "Ik ben niet fysiek mishandeld," zei hij over zijn jeugd. "Maar het was gewoon een beetje waardeloos – je zou je er niet voor aanmelden." Op een dag liep Doty een plaatselijke goochelwinkel in een winkelcentrum binnen en ontmoette de moeder van de eigenaar. Hoewel Doty zichzelf niet als nors of boos beschouwde, bevond hij zich op een kritiek punt, en de vrouw in de winkel zag dat. Ze nodigde hem zes weken lang elke dag na schooltijd uit om terug te komen en leerde hem mediteren. Hij oefende zich met het visualiseren van dingen die hij wilde laten gebeuren; het hielp hem een ​​uitweg uit de hopeloosheid te vinden.

"Neem twee mensen – ze lopen allebei naar buiten in de regen," legde Doty uit. "De een zegt: 'Het is de laatste tijd zo warm geweest, er is droogte geweest, deze regen is geweldig, er is al die groei.' Een ander loopt naar buiten en zegt: 'Mijn hele dag is slecht geweest, dit is gewoon weer zo'n rotmoment, het verkeer zal vreselijk zijn.' En toch zwemmen ze allebei in dezelfde vijver." Wat hij van de vrouw in de goochelwinkel leerde, veranderde niet de realiteit van zijn externe omstandigheden – hij was nog steeds arm en hij was nog steeds degene die voor zijn ouders moest zorgen – maar zijn innerlijke perceptie ervan. "Wij zijn degenen die ons wereldbeeld creëren – niet een externe gebeurtenis of omgeving."

De vrijgevigheid van de vrouw in de goochelwinkel wekte een stoutmoedige bui bij Doty. Een middelbareschoolvriend wilde zich aanmelden bij de Universiteit van Californië in Irvine, en Doty besloot ter plekke dat hij dat ook zou doen. Ze liet hem zien hoe hij het formulier moest invullen. Hij studeerde biologie aan Irvine en besloot zich aan te melden voor de medische opleiding aan Tulane. Toen de planner van de commissie voor medische studies hem vertelde dat hij zijn tijd verspilde met zijn beroerde gemiddelde van 2,5, eiste hij een hoorzitting zodat hij zijn geschiktheid kon aantonen; uiteindelijk kreeg hij de commissie in tranen en kreeg hij de aanbeveling die hij nodig had voor zijn aanmelding. Aan Tulane betoonde een vrouw op het programmakantoor hem, ondanks een verstreken deadline, een kleine gunst door hem toe te laten tot een medische opleiding voor kansarme jongeren en jongeren uit minderheidsgroepen.

Vaarwel villa in Toscane, privé-eiland in Nieuw-Zeeland, penthouse in San Francisco.

Tijdens zijn studie geneeskunde explodeerde Doty's ambitie. Hij streefde naar de top van de medische wereld en werd neurochirurg. Na het behalen van zijn medische licentie vestigde hij een lucratieve neurochirurgische praktijk in het chique Newport Beach, Californië, en later aan Stanford. Maar daar bleef het niet bij. Naast zijn werk als arts in de jaren negentig wierp hij een jaloerse blik op ondernemers die profiteerden van de golf van durfkapitaalinvesteringen in de biotechnologische sector. Doty richtte zich op Accuray – de maker van een medisch apparaat genaamd de CyberKnife, een apparaat dat gerichte radiotherapie kon leveren – dat failliet ging. Als een bekwame arbitrageur haalde hij $ 18 miljoen aan investeringen op en garandeerde hij persoonlijk een deel van de kredietlijnen. Doty werd president en CEO van Accuray en de verkoop van CyberKnife nam een ​​hoge vlucht. Hij investeerde in andere bedrijven in medische apparatuur en zijn leven was in volle gang. Hij reed in een Ferrari en betaalde een aanbetaling op een eiland van 6500 hectare in Nieuw-Zeeland.

Doty zei dat zijn ambitie werd gevoed door de 'aap' op zijn rug: het spook van de armoede uit zijn jeugd. "Je moet iedereen laten zien dat je niet minderwaardig bent, dat je net zo goed bent als zij," zei hij. Als iemand die in armoede was opgegroeid, jaagde hij het geld en de goederen na, in de hoop dat het zich in iets zou vertalen. "Geluk, misschien," zei hij. "Of controle. Je blijft wachten op de magische gebeurtenis die je het gevoel geeft dat je oké bent." Toen hij al zijn geld verloor, zei hij, "verloste dat me van die aap. Ik gaf vrijwillig weg wat ik het liefst wilde." Hij pauzeerde, emotioneel in de herinnering. "En toen hoefde ik me daar geen zorgen meer over te maken."

Doty's bevrijdende filantropische daad (hoewel zijn nog niet-gehuwde vrouw Masha het destijds niet als bevrijdend beschouwde) onderstreepte zijn doel als arts. Hij nam verlof van Stanford en vertrok naar Gulfport, Mississippi, om een ​​regionaal centrum voor neurochirurgie en hersenletsel op te zetten. Hij werkte daar toen orkaan Katrina toesloeg. Hij bleef nog twee jaar. Toen hij terugkeerde naar Stanford, was het met het idee om evenveel rigoureuze wetenschappelijke aandacht te besteden aan positief gedrag zoals compassie en altruïsme als aan het oplossen van pathologieën van de menselijke geest. "Het viel me op hoe het soms overduidelijk is dat iemand hulp nodig heeft, en de een geeft die, maar de ander niet. Maar waarom zou je dat niet doen? Dat is de brandende vraag. Ik snap het nog steeds niet," zei hij met een weemoedige lach. "Mensen raken zo verstrikt in hoe belangrijk hun eigen ding is. Maar ik verzeker je, als ze in de situatie van nood zouden zitten, zouden ze het zeker fijn vinden als iemand aandacht aan hen besteedde."

Via CCARE begint Doty een glimp van begrip op te vangen. Een deel van de rol van het centrum is het starten van een cultureel gesprek over waarom we anderen behandelen zoals we dat doen. Doty wijst op het werk van Dacher Keltner, hoogleraar psychologie aan Berkeley, en Michael Kraus, hoogleraar psychologie aan de Universiteit van Illinois in Urbana-Champaign; hun studies hebben aangetoond dat welgestelde mensen slechter zijn in het lezen van de emoties van anderen dan mensen met beperkte middelen. Rijke mensen zijn ook vaak minder meelevend en gemeenschapsgericht; de onderzoekers vermoeden dat hoe minder we op anderen hoeven te vertrouwen, hoe minder we aandacht aan hen besteden of ons om hun gevoelens bekommeren. Naarmate de wereldwijde ongelijkheid toeneemt, zei Doty dat het psychologische begrip van hoe materiële welvaart en sociale klasse ons gedrag ten opzichte van anderen kunnen beïnvloeden, alleen maar belangrijker zal worden. "Mensen die bepaalde privileges hebben gekregen, hebben de plicht om op de zwaksten te letten."

Charles Darwin zelf ging ervan uit dat compassie essentieel was voor het voortbestaan ​​van onze soort; evolutionaire theoretici hebben gespeculeerd dat het vermogen om anderen in nood te herkennen, en de wens om te helpen, cruciaal zijn voor de zorg voor kwetsbare nakomelingen en voor samenwerking met niet-verwanten. "We hebben Darwin enigszins verkeerd geïnterpreteerd", aldus Simon-Thomas, de neurowetenschapper van Berkeley, die in 2010 meewerkte aan de eerste evolutionaire analyse en empirische review van compassie. "We hebben het idee bedacht dat 'survival of the fittest' betekent dat de sterkste man wint, terwijl wat er in werkelijkheid wint, zeer collectief, gemeenschappelijk gedrag is."

Wat Doty met zijn eigen leven bewijst, is wat de Dalai Lama “egoïstisch altruïsme” noemt.

Toen haar werd gevraagd wat onderzoekers ontdekken over het belangrijkste wetenschappelijke argument in altruïsme – zijn we egoïstische of onbaatzuchtige wezens? – lachte ze. "Het is absoluut beide," zei ze. "We zijn gebouwd om te overleven en waakzaam te zijn voor bedreigingen van onze individuele integriteit. Maar we zijn ook gebouwd om met anderen samen te werken wanneer we zelf niet bedreigd worden. Je probeert niet iemand te troosten of te omhelzen die je probeert aan te vallen. Maar als je geconfronteerd wordt met iemand die diepe, intense pijn heeft, wekt dat in je een gespiegelde perceptie van pijn zelf op, en het is niet altijd een dienst aan jezelf om daarvoor weg te rennen." De stress die beide scenario's met zich meebrengen is vergelijkbaar, zei ze, maar de manier waarop we met dat gevoel omgaan en erop reageren – vechten en ontsnappen versus benaderen en helpen – verschilt enorm.

De twee gedragingen, legde Simon-Thomas uit, zijn wederkerig en dynamisch. Ondanks dat de medische wetenschap zich tot nu toe vooral richtte op ziekte, pijn en aandoeningen, besteedt de maatschappij nu meer aandacht aan wat er gebeurt nadat je fysiek gezond bent geworden. "Steeds meer van de wetenschap van welzijn en geluk," zei ze, "heeft te maken met het ontdekken van dit tweede verhaal over verbinding maken, aardig zijn, anderen dienen en functioneren in een duurzame gemeenschap." Doty's eigen leven belichaamt haar bevindingen. "Zijn persoonlijke geschiedenis van worstelingen als jongere is bepalend voor zijn gevoeligheid voor het lijden van anderen," zei Simon-Thomas. "Hij is bereid om met iedereen te praten. En bereid om in bijna alle gevallen te helpen."

Wat Doty met zijn eigen leven bewijst, is wat de Dalai Lama 'egoïstisch altruïsme' noemde: we hebben er baat bij om anderen te plezieren. Wanneer we iemand helpen of iets waardevols weggeven, zorgen de genotscentra in de hersenen, oftewel het mesolimbische beloningssysteem, geactiveerd door stimuli zoals seks, eten of geld, voor emotionele versterking. Functionele magnetische resonantiebeeldvorming (MRI)-studies van de National Institutes of Health hebben aangetoond dat de beloningscentra even actief zijn wanneer we iemand geld zien geven aan een goed doel als wanneer we het zelf ontvangen; bovendien activeert het weggeven van iets waardevols het subgenuale gebied, een deel van de hersenen dat essentieel is voor het opbouwen van vertrouwen en sociale verbondenheid bij mensen en andere dieren, evenals de voorste prefrontale cortex, waarvan men denkt dat deze nauw betrokken is bij de complexiteit van altruïstische besluitvorming. Wat onderzoekers de 'helper's high' noemen, wordt mogelijk versterkt door de afgifte van endorfine. Vrijwel elke gezondheidsmaatregel die we kennen – het verlagen van bloeddruk, angst, stress, ontstekingen en het verbeteren van de stemming – heeft aangetoond dat compassie ons helpt. Dit zijn enkele van de manieren waarop we worden aangemoedigd om vertrouwen en een gemeenschapsgevoel te creëren, die al lang noodzakelijk zijn voor het voortbestaan ​​van de mens.

De taal van het geven verwijst vaak naar wederkerigheid en symmetrie. Mensen staan ​​erom bekend elkaar na te bootsen, zelfs op een onbewust niveau. Een onderzoek naar interpersoonlijke synchroniciteit, waarbij een metronoom werd gebruikt, toonde aan dat mensen die samen een beat tikten, zich op één lijn stelden en elkaar steunden. "Het gaat erom overeenkomsten te vinden waardoor je je met iemand anders kunt identificeren, of je ergens bij voelt, en dit brengt je terug bij de gemeenschap, bij het deel uitmaken van iets dat groter is dan jezelf," aldus Doty.

De neiging om compassie te voelen voor mensen binnen onze in-groep, maar niet voor onze out-groep, is in onze moderne samenleving wellicht minder nuttig. We leven niet langer in kleine gemeenschappen in de buurt van mensen die we ons hele leven kennen en vertrouwen; de wereld is wijder en toegankelijker, en misschien wel bedreigender. Maar wetenschappers ontdekken dat zelfs wat traditioneel als "slecht" gedrag wordt gezien, tot meer goeds kan leiden: een recent door CCARE gefinancierd onderzoek laat zien hoe roddel en ostracisme samenwerking binnen groepen aanmoedigen. Een ogenschijnlijk antisociaal gedrag heeft op de lange termijn positieve gevolgen voor de relaties binnen de gemeenschap, doordat het samenwerkingspartners beschermt tegen uitbuiting. Het bestaan ​​van egoïstische individuen en gedragingen kan dus ook een rol spelen bij het aanmoedigen van de rest van ons om beter te presteren.

Zittend in zijn kantoor zei Doty dat het doel van zijn centrum is om te vertalen wat er evolutionair is gebeurd – onze neiging om verbondenheid te voelen met familie, met stam, met natie – naar een gemeenschappelijk idee dat de wereld ons gezamenlijke thuis is. "We moeten van het standpunt dat onze familie wordt gedefinieerd door onze moeder, vader, zus, broer, tante, oom" – hij sloeg op zijn bureau – "naar het idee dat de wereld mijn thuis is. En ons daar niet door laten overweldigen, om daar openhartig over te zijn. Dat is wat onze menselijkheid zal redden."

Nog niet zo lang geleden sloot Doty een oppervlakkige vriendschap met een medewerker van een koffiezaak in San Francisco waar hij vaak kwam. Hij hoorde dat ze een alleenstaande moeder was met een kind van negen en dat het haar droom was om dokter te worden. Ze was gestopt met studeren, maar werkte hard om terug te keren. Zo nu en dan vroeg Doty hoe het met haar ging en uiteindelijk schreef ze haar een aanbevelingsbrief. "Hier kon ik, met weinig moeite, iemands leven beïnvloeden," zei Doty. "Voor mij is dat een immense voldoening." Materiële rijkdom had Doty een constante kick gegeven, zei hij. Maar die was geen partij voor de "helpersroes". De koffiemedewerker studeert nu geneeskunde.