James Dotys Helper's High

James Doty er ikke et emne som studeres ved forskningssenteret for altruisme som han grunnla i Stanford i 2008, men han kan være det. I 2000, etter å ha bygget seg en formue som nevrokirurg og biotekgründer i Silicon Valley, mistet han alt i dotcom-krasj: 75 millioner dollar gikk bort på seks uker. Farvel villa i Toscana, privat øy i New Zealand, penthouse i San Francisco. Hans siste eiendel var aksjer i et medisinsk utstyrsselskap han en gang hadde drevet kalt Accuray. Men det var aksjer han hadde forpliktet seg til en trust som ville være til nytte for universitetene han hadde gått på og programmer for AIDS, familie og global helse. Doty var 3 millioner dollar i hullet. Alle ba ham beholde aksjen for seg selv. Han ga det bort - hele 30 millioner dollar av det. "Å gi det bort har måttet være den mest personlig tilfredsstillende opplevelsen jeg har hatt i livet mitt," sa Doty, 58, på en nylig solrik ettermiddag på Stanford. I 2007 ble Accuray børsnotert til en verdi på 1,3 milliarder dollar. Det genererte hundrevis av millioner for Dotys donerte og null for ham. "Jeg angrer ikke," sa han.

Så hva er egentlig galt med Doty? Er det normalt at et menneske gjør en sjenerøs handling som hjelper andre og ikke seg selv? Eller er hans uselviske handling bare en handling av skjult egeninteresse? Antropologer og evolusjonsbiologer har kjempet med disse spørsmålene i flere tiår. Nyere forskning tyder på at det er mer komplisert enn som så – at evolusjonen har presset oss mot en egenskap som binder samfunn og hjelper dem med å blomstre, og at altruistiske handlinger fremmer individuell velvære på biologisk målbare måter. Dette er nettopp den typen problemer og spørsmål som motiverte Doty til å danne – med en frødonasjon på $150 000 fra Dalai Lama, som Doty hadde møtt i et tilfeldig møte – Center for Compassion and Altruism Research and Education, eller CCARE, en del av Stanfords School of Medicine.

I løpet av de siste seks årene har CCARE skilt seg fra andre forskningssentre fordi det er bestemt tverrfaglig. Dets tilknyttede forskere har utført studier innen områder fra nevrovitenskap og psykologi til økonomi og "kontemplative tradisjoner" som buddhisme. Men CCARE skiller seg ut på en annen måte: Mange av kjernefunnene speiler Dotys eget liv. Emiliana Simon-Thomas, en nevrovitenskapsmann, vitenskapsdirektøren for Greater Good Science Center ved University of California, Berkeley, og tidligere assisterende direktør for CCARE, ser på Doty som en bemerkelsesverdig legemliggjøring av hva forskere lærer om altruisme. "Han reiste seg til absurde rikdommer og fant ut at det ikke er bedre å ha alle mulige behov dekket," sa hun. "Den slags spørsmål motiverer ham. Han har gått til det ytterste av pendelen, og han prøver å finne stedet i mellom som vil gi ham den mest rike og autentiske følelsen av hensikt."

Doty, en ateist, tror livet, spesielt hans eget, dreier seg om andres godhet. En høy, bearish mann med et hode av fullt grått hår, som til tider er ettertenksom og munter, erkjente Doty at han grunnla senteret ut fra sin egen interesse. "Enhver vitenskapsmann er iboende partisk, men dataene er dataene," sa han. "Jeg er like interessert i spørsmålet om hva som blokkerer eller forhindrer medfølende oppførsel, og hva er de dokumenterte fysiologiske fordelene, eller ikke." Han la til, "Alle av oss har en bakhistorie, og hvordan vi fungerer eller oppfører oss i dag er en manifestasjon av hva som har skjedd med oss ​​i fortiden."

Fra velferd til penthouse: «Du må vise alle at du ikke er underlegen, at du er så god som de er,» sa James Doty om sin drivkraft til det høye livet.

Doty vokste opp i det sørlige California, hvor barndommen hans ble revet av fattigdom. Faren hans var alkoholiker og ofte i fengsel, og moren var syk. De levde på offentlig hjelp og spratt rundt fra Torrance til Palmdale, i frykt for utkastelse ved hver sving. Da han var 13 år, brukte han narkotika. "Jeg ble ikke fysisk misbrukt," sa han om barndommen. "Men det var rett og slett trist - du ville ikke melde deg på det." En dag vandret Doty inn i en lokal tryllebutikk i et stripesenter og møtte eierens mor. Selv om Doty ikke så på seg selv som sur eller sint, var han på et kritisk tidspunkt, og kvinnen i butikken så det. Hun inviterte ham til å komme tilbake hver dag etter skolen i seks uker, og lærte ham å meditere. Han øvde seg på å se for seg ting han ville skulle skje; det tillot ham å se veien ut av håpløsheten.

"Ta med to personer - begge går utenfor i regnet," forklarte Doty. «En person sier: 'Det har vært så varmt i det siste, det har vært tørke, dette regnet er fantastisk, all denne veksten skjer.' En annen person går ut og sier: 'Hele dagen min har vært dårlig, dette er bare en annen kjip del av det, trafikken vil være forferdelig.' Og likevel svømmer de begge i samme dam.» Det han lærte av kvinnen i tryllebutikken endret ikke virkeligheten av hans ytre omstendigheter – han var fortsatt fattig, og han var fortsatt den som måtte ta seg av foreldrene – men hans indre oppfatning av det. "Vi er de som skaper verdensbildet vårt - ikke en ekstern begivenhet eller et miljø."

Kvinnens generøsitet i tryllebutikken utløste en dristighet i Doty. En venn fra videregående skole søkte til University of California, Irvine, og Doty bestemte seg på stedet for at han også ville. Hun viste ham hvordan han skulle fylle ut skjemaet. Han studerte biologiske vitenskaper ved Irvine og bestemte seg for å søke på medisinsk skole i Tulane. Da planleggeren for pre-med-komiteen fortalte ham at han kastet bort tiden sin på grunn av hans dystre 2,5 GPA, krevde han en høring slik at han kunne argumentere for sin verdighet; på slutten hadde han komiteen i tårer, og vant anbefalingen han trengte for sin søknad. På Tulane, til tross for en passert frist, viste en kvinne på programkontoret ham en liten vennlighet ved å la ham komme inn på et medisinsk skoleprogram for vanskeligstilte ungdommer og minoritetsungdom.

Farvel villa i Toscana, privat øy i New Zealand, penthouse i San Francisco.

På medisinstudiet eksploderte Dotys ambisjon. Han siktet mot toppen av legetotempolen og ble nevrokirurg. Etter å ha fått sin medisinske lisens etablerte han en lukrativ nevrokirurgisk praksis i eksklusive Newport Beach, California, og senere i Stanford. Men han stoppet ikke der. Sammen med å praktisere medisin på 1990-tallet, kastet han et misunnelig blikk på gründere som rir på en bølge av venturekapitalinvesteringer i bioteknologiindustrien. Doty fokuserte på Accuray – produsenter av et medisinsk utstyr kalt CyberKnife, en enhet som kunne levere målrettet strålebehandling – som var i ferd med å gå konkurs. Som en dyktig arbitrage samlet han inn 18 millioner dollar i investeringer, og garanterte personlig en del av kredittgrensene selv. Doty ble president og administrerende direktør i Accuray og salget av CyberKnife tok fart. Han investerte i andre medisinske enheter, og hans høye liv var i full gang. Han kjørte en Ferrari og la en forskuddsbetaling på en 6500 mål stor øy i New Zealand.

Doty sa at ambisjonen hans ble drevet av "apen" på ryggen: spøkelset til hans barndoms fattigdom. "Du må vise alle at du ikke er mindreverdig, at du er så god som de er," sa han. Som en som vokste opp i nød, jaget han pengene og varene, i håp om at det skulle slå ut i noe. "Lykke, kanskje," sa han. "Eller kontroll. Du fortsetter å vente på den magiske hendelsen som vil få deg til å føle at du er OK." Da han mistet alle pengene sine, sa han, "det løste meg fra den apen. Jeg ga frivillig bort det jeg ønsket meg mest." Han stoppet, følelsesladet i erindring. "Og da trengte jeg ikke bekymre meg for det lenger."

Dotys frigjørende filantropiske handling (selv om hans ikke-ennå kone Masha ikke så det som befriende på den tiden) understreket hans hensikt som lege. Han tok permisjon fra Stanford og dro til Gulfport, Mississippi, for å starte et regionalt nevrokirurgi- og hjerneskadesenter, og jobbet der da orkanen Katrina rammet. Han ble to år til. Da han kom tilbake til Stanford, var det med en idé om å vie like mye streng vitenskapelig oppmerksomhet til positiv atferd som medfølelse og altruisme som han måtte til å løse patologier i menneskesinnet. "Jeg ble slått av hvordan det noen ganger er åpenbart at noen trenger hjelp, og en person gir det, men en annen vil ikke. Men hvorfor ville du ikke det? Det er det brennende spørsmålet. Jeg forstår det fortsatt ikke," sa han med en sorgfull latter. "Folk blir så oppslukt av hvor viktig deres egen ting er. Men jeg forsikrer deg om at hvis de var i nødsposisjon, så skulle de absolutt ønske at noen ville ta hensyn."

Gjennom CCARE begynner Doty å få glimt av forståelse. En del av senterets rolle har vært å starte en kultursamtale om hvorfor vi behandler andre som vi gjør. Doty peker på arbeidet til Dacher Keltner, professor i psykologi ved Berkeley, og Michael Kraus, professor i psykologi ved University of Illinois i Urbana-Champaign; deres studier har funnet ut at velstående mennesker er dårligere til å lese andres følelser enn folk med begrensede midler. De som er rike har også en tendens til å være mindre medfølende og samfunnsfokuserte; forskerne mistenker at jo mindre vi trenger å stole på andre, jo mindre tar vi hensyn til dem eller bryr oss om følelsene deres. Etter hvert som global ulikhet øker, sa Doty at den psykologiske forståelsen av hvordan forhold for materiell rikdom og sosial klasse kan påvirke vår oppførsel overfor andre, bare vil vokse i betydning. "Folk som har fått visse privilegier har plikt til å passe på de svakeste."

Charles Darwin selv antok at medfølelse var essensielt for vår arts overlevelse; evolusjonsteoretikere har spekulert i at evnen til å gjenkjenne andre i nød, og ønsket om å hjelpe, er avgjørende for omsorgen for sårbare avkom, og for samarbeid med ikke-slektninger. "Vi har på en måte misforstått Darwin," sa Simon-Thomas, Berkeley-nevroforskeren, som var med og skrev den første evolusjonsanalysen og empiriske gjennomgangen av medfølelse i 2010. "Vi har kommet opp med ideen om at 'survival of the fittest' betyr at den sterkeste mannen vinner, når det som faktisk vinner er høyst kollektiv, felles oppførsel.

Det Doty kanskje beviser med sitt eget liv, er det Dalai Lama har kalt «egoistisk altruisme».

På spørsmål om hva forskere oppdager om det viktigste vitenskapelige argumentet innen altruisme – er vi egoistiske eller uselviske vesener? – lo hun. "Det er definitivt begge deler," sa hun. "Vi er bygd for å overleve, og for å være årvåkne overfor trusler mot vår individuelle integritet. Men vi er også bygd for å samarbeide med andre når vi ikke er truet selv. Du prøver ikke å trøste eller klemme noen som prøver å angripe deg. Men hvis du blir konfrontert med noen som er i dyp, dyp smerte, vekker det en oppfatning i deg selv om smerten som ikke alltid løper bort fra seg selv, og en tjeneste for seg selv. det." Følelsen av stress rundt begge scenariene er lik, sa hun, men måten vi forholder oss til og reagerer på den følelsen – å kjempe og rømme kontra å nærme seg og hjelpe – er svært forskjellig.

De to atferdene, forklarte Simon-Thomas, er gjensidige og dynamiske. Til tross for at legevitenskapen til nå har fokusert på sykdom, smerte og sykdom, har samfunnet kommet til å gi mer oppmerksomhet til det som kommer etter at du har oppnådd fysisk helse. "Mer og mer av vitenskapen om velvære og lykke," sa hun, "har å gjøre med å avdekke denne andre historien om å koble seg sammen, være snill, tjene andre og fungere i et bærekraftig samfunn." Dotys eget liv legemliggjør funnene hennes. "Hans personlige historie med kamp som ung person er medvirkende til hans følsomhet for andres lidelse," sa Simon-Thomas. "Han er villig til å snakke med hvem som helst. Og villig til å hjelpe i nesten alle tilfeller."

Det Doty kanskje beviser med sitt eget liv, er det Dalai Lama har kalt «egoistisk altruisme» – vi drar nytte av å glede andre. Når vi hjelper noen andre eller gir bort noe verdifullt, gir gledessentrene i hjernen, eller det mesolimbiske belønningssystemet, aktivert av stimuli som sex, mat eller penger, følelsesmessig forsterkning. Funksjonelle magnetiske resonansavbildningsstudier av National Institutes of Health har vist at belønningssentrene er like aktive når vi ser på at noen gir penger til veldedighet og når vi mottar dem selv; i tillegg aktiverer det å gi noe verdifullt bort det subgenuale området, en del av hjernen som er nøkkelen til å etablere tillit og sosial tilknytning hos mennesker og andre dyr, samt den fremre prefrontale cortex, som antas å være sterkt involvert i kompleksiteten i altruistisk beslutningstaking. Det forskerne kaller "hjelperens høye" kan bli hjulpet av frigjøring av endorfiner. Ved praktisk talt alle helsemål vi kjenner – redusere blodtrykk, angst, stress, betennelser og øke humøret – har medfølelse vist seg å hjelpe oss. Dette er noen av måtene vi oppfordres til å etablere tillit og fellesskap, som lenge har vært nødvendig for menneskelig overlevelse.

Språket for å gi ofte gester til gjensidighet og symmetri. Mennesker er kjent for å etterligne hverandre, selv på et underbevisst nivå. En studie av mellommenneskelig synkronisering brukte en metronom og viste at folk som slo et slag sammen ville innrette seg og støtte hverandre. "Det er å finne likheter som får deg til å identifisere deg med noen andre, eller føle deg som en del av noe, og dette kommer tilbake til fellesskapet, til å være en del av noe som er større enn deg selv," sa Doty.

Predisponeringen for å føle medfølelse med mennesker i vår inn-gruppe, men ikke vår ut-gruppe, kan være mindre nyttig i vårt moderne samfunn. Vi bor ikke lenger i små samfunn i nærheten av mennesker vi har kjent og stolt på hele livet; verden er bredere og mer tilgjengelig, og kanskje mer truende. Men forskere finner ut at selv det som tradisjonelt oppfattes som "dårlig" oppførsel kan føre til større gode: En nylig CCARE-finansiert studie viser hvordan sladder og utstøting oppmuntrer til samarbeid i grupper. En tilsynelatende asosial atferd har i det lange løp positive resultater på relasjoner i samfunnet, ved å beskytte samarbeidspartnere mot å bli utnyttet. Eksistensen av egoistiske individer og atferd kan derfor også spille en rolle i å oppmuntre resten av oss til å bli bedre.

Sittende på kontoret sitt sa Doty at målet for senteret hans er å oversette det som evolusjonært har skjedd - vår tendens til å føle tilknytning til familie, til stamme, til nasjon - til å utvide til en felles idé om at verden er vårt kollektive hjem. "Vi må gå fra dette synspunktet at familien vår er definert av vår mor, far, søster, bror, tante, onkel" - han dunket på skrivebordet - "til å si at verden er mitt hjem. Og ikke bli overveldet av det, å ha en følelse av åpenhjertethet rundt det. Det er det som kommer til å redde menneskeheten vår."

For ikke lenge siden fikk Doty et tilfeldig vennskap med en kontorist på en kaffebar i San Francisco han besøkte. Han fikk vite at hun var alenemor med et 9 år gammelt barn, og at drømmen hennes var å bli lege. Hun hadde droppet ut av college, men jobbet for å komme tilbake. En gang i blant spurte Doty hvordan innsatsen hennes gikk, og skrev henne til slutt et anbefalingsbrev. "Her, med liten innsats, var jeg i stand til å ha en effekt på en persons liv," sa Doty. "For meg er det en enorm tilfredsstillelse." Materiell rikdom hadde gitt Doty en konsekvent spenning, sa han. Men de var ingen match for «hjelperens høye». Kaffeassistenten går nå på medisinstudiet.