ജെയിംസ് ഡോട്ടിയുടെ ഹെൽപ്പേഴ്‌സ് ഹൈ

2008-ൽ സ്റ്റാൻഫോർഡിൽ അദ്ദേഹം സ്ഥാപിച്ച ആൾട്ട്രൂയിസം റിസർച്ച് സെന്ററിൽ ജെയിംസ് ഡോട്ടി പഠനത്തിന് വിധേയനായിട്ടില്ല, പക്ഷേ അദ്ദേഹത്തിന് അങ്ങനെയാകാം. 2000-ൽ, സിലിക്കൺ വാലിയിൽ ഒരു ന്യൂറോസർജനും ബയോടെക് സംരംഭകനുമായി ഒരു സമ്പത്ത് സമ്പാദിച്ചതിന് ശേഷം, ഡോട്ട്കോം തകർച്ചയിൽ അദ്ദേഹത്തിന് അതെല്ലാം നഷ്ടപ്പെട്ടു: ആറ് ആഴ്ചയ്ക്കുള്ളിൽ 75 മില്യൺ ഡോളർ നഷ്ടപ്പെട്ടു. ടസ്കനിയിലെ വില്ല, ന്യൂസിലൻഡിലെ സ്വകാര്യ ദ്വീപ്, സാൻ ഫ്രാൻസിസ്കോയിലെ പെന്റ്ഹൗസ് എന്നിവയ്ക്ക് വിട. അദ്ദേഹത്തിന്റെ അവസാന ആസ്തി അക്യുറെ എന്ന പേരിൽ അദ്ദേഹം ഒരിക്കൽ നടത്തിയിരുന്ന ഒരു മെഡിക്കൽ ഉപകരണ കമ്പനിയിലെ സ്റ്റോക്കായിരുന്നു. എന്നാൽ അദ്ദേഹം പഠിച്ചിരുന്ന സർവകലാശാലകൾക്കും എയ്ഡ്സ്, കുടുംബം, ആഗോള ആരോഗ്യം എന്നിവയ്ക്കായുള്ള പ്രോഗ്രാമുകൾക്കും പ്രയോജനം ചെയ്യുന്ന ഒരു ട്രസ്റ്റിന് അദ്ദേഹം സമർപ്പിച്ച സ്റ്റോക്കായിരുന്നു അത്. ഡോട്ടിക്ക് 3 മില്യൺ ഡോളർ നഷ്ടമായി. എല്ലാവരും അദ്ദേഹത്തോട് സ്റ്റോക്ക് സ്വന്തമായി സൂക്ഷിക്കാൻ പറഞ്ഞു. അദ്ദേഹം അത് വിട്ടുകൊടുത്തു - അതിൽ 30 മില്യൺ ഡോളർ മുഴുവൻ. "എന്റെ ജീവിതത്തിൽ എനിക്ക് ലഭിച്ച ഏറ്റവും വ്യക്തിപരമായ സംതൃപ്തി നൽകുന്ന അനുഭവമായിരിക്കണം അത് ഉപേക്ഷിക്കുന്നത്," 58 കാരനായ ഡോട്ടി സ്റ്റാൻഫോർഡിൽ അടുത്തിടെ ഒരു വെയിൽ നിറഞ്ഞ ഉച്ചകഴിഞ്ഞ് പറഞ്ഞു. 2007-ൽ, 1.3 ബില്യൺ ഡോളറിന്റെ മൂല്യനിർണ്ണയത്തിലാണ് അക്യുറെ പബ്ലിക്കായി പുറത്തിറങ്ങിയത്. അത് ഡോട്ടിയുടെ സംഭാവനകൾക്ക് കോടിക്കണക്കിന് ലാഭം നേടിക്കൊടുത്തു, അദ്ദേഹത്തിന് പൂജ്യം. "എനിക്ക് ഒരു ഖേദവുമില്ല," അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു.

അപ്പോൾ ഡോട്ടിയുടെ തെറ്റ് എന്താണ്? ഒരു മനുഷ്യൻ തന്നെ സഹായിക്കാതെ മറ്റുള്ളവരെ സഹായിക്കുന്ന ഒരു ഉദാരമായ പ്രവൃത്തി ചെയ്യുന്നത് സാധാരണമാണോ? അതോ അവന്റെ നിസ്വാർത്ഥ പ്രവൃത്തി വെറും മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന സ്വാർത്ഥതാൽപ്പര്യത്തിന്റെ പ്രവൃത്തിയാണോ? നരവംശശാസ്ത്രജ്ഞരും പരിണാമ ജീവശാസ്ത്രജ്ഞരും പതിറ്റാണ്ടുകളായി ഈ ചോദ്യങ്ങളുമായി മല്ലിടുകയാണ്. സമീപകാല ഗവേഷണങ്ങൾ സൂചിപ്പിക്കുന്നത് പരിണാമം നമ്മെ സമൂഹങ്ങളെ ബന്ധിപ്പിക്കുകയും അവരുടെ അഭിവൃദ്ധിക്ക് സഹായിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു സ്വഭാവത്തിലേക്ക് തള്ളിവിട്ടിരിക്കുന്നുവെന്നും , ജീവശാസ്ത്രപരമായി അളക്കാവുന്ന രീതിയിൽ വ്യക്തിഗത ക്ഷേമത്തെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നുവെന്നും ആണ്. ഡോട്ടി യാദൃശ്ചികമായി കണ്ടുമുട്ടിയ ദലൈലാമയിൽ നിന്ന് $150,000 വിത്ത് സംഭാവനയായി - സെന്റർ ഫോർ കംപാഷൻ ആൻഡ് ആൾട്ട്രൂയിസം റിസർച്ച് ആൻഡ് എഡ്യൂക്കേഷൻ, അല്ലെങ്കിൽ സ്റ്റാൻഫോർഡ് സ്കൂൾ ഓഫ് മെഡിസിനിന്റെ ഭാഗമായ CCARE എന്നിവ രൂപീകരിക്കാൻ ഡോട്ടിയെ പ്രേരിപ്പിച്ച പ്രശ്നങ്ങളും ചോദ്യങ്ങളുമാണിത്.

കഴിഞ്ഞ ആറ് വർഷത്തിനിടയിൽ, CCARE മറ്റ് ഗവേഷണ കേന്ദ്രങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമാകുന്നത് അതിന്റെ ബഹുമുഖ സ്വഭാവത്തിന്റെ പേരിലാണ്. അതിന്റെ അനുബന്ധ ശാസ്ത്രജ്ഞർ ന്യൂറോ സയൻസ്, സൈക്കോളജി മുതൽ സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രം വരെയും ബുദ്ധമതം പോലുള്ള "ചിന്താപരമായ പാരമ്പര്യങ്ങൾ" വരെയും പഠനങ്ങൾ നടത്തിയിട്ടുണ്ട്. എന്നാൽ CCARE മറ്റൊരു വിധത്തിൽ വ്യത്യസ്തമാണ്: അതിന്റെ പല പ്രധാന കണ്ടെത്തലുകളും ഡോട്ടിയുടെ സ്വന്തം ജീവിതത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. ന്യൂറോ സയന്റിസ്റ്റും, കാലിഫോർണിയ സർവകലാശാലയിലെ ബെർക്ക്‌ലിയിലെ ഗ്രേറ്റർ ഗുഡ് സയൻസ് സെന്ററിന്റെ സയൻസ് ഡയറക്ടറും, CCARE യുടെ മുൻ അസോസിയേറ്റ് ഡയറക്ടറുമായ എമിലിയാന സൈമൺ-തോമസ്, ഗവേഷകർ നിസ്വാർത്ഥതയെക്കുറിച്ച് പഠിക്കുന്നതിന്റെ ശ്രദ്ധേയമായ ഒരു രൂപമായിട്ടാണ് ഡോട്ടിയെ കാണുന്നത്. "അദ്ദേഹം അസംബന്ധ സമ്പത്തിലേക്ക് ഉയർന്നു, സാധ്യമായ എല്ലാ ആവശ്യങ്ങളും നിറവേറ്റുന്നത് നല്ലതല്ലെന്ന് കണ്ടെത്തി," അവർ പറഞ്ഞു. "അത്തരമൊരു ചോദ്യമാണ് അദ്ദേഹത്തെ പ്രചോദിപ്പിക്കുന്നത്. അദ്ദേഹം പെൻഡുലത്തിന്റെ അതിരുകളിലേക്ക് പോയി, അതിനിടയിലുള്ള ഏറ്റവും സമ്പന്നവും യഥാർത്ഥവുമായ ലക്ഷ്യബോധം കൊണ്ടുവരുന്ന സ്ഥലം കണ്ടെത്താൻ അദ്ദേഹം ശ്രമിക്കുന്നു."

നിരീശ്വരവാദിയായ ഡോട്ടി വിശ്വസിക്കുന്നത് ജീവിതം, പ്രത്യേകിച്ച് സ്വന്തം ജീവിതം, മറ്റുള്ളവരുടെ ദയയെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയാണ് എന്നാണ്. നരച്ച മുടിയുള്ള, ഉയരമുള്ള, കരടിയുടെ രൂപത്തിലുള്ള, ചിന്താശേഷിയുള്ള, സന്തോഷവതിയായ ഒരു വ്യക്തിയായ ഡോട്ടി, സ്വന്തം താൽപ്പര്യങ്ങൾ കൊണ്ടാണ് താൻ ഈ കേന്ദ്രം സ്ഥാപിച്ചതെന്ന് സമ്മതിച്ചു. "ഓരോ ശാസ്ത്രജ്ഞനും അന്തർലീനമായി പക്ഷപാതപരനാണ്, പക്ഷേ ഡാറ്റ ഡാറ്റയാണ്," അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു. "കാരുണ്യപരമായ പെരുമാറ്റത്തെ തടയുന്നതോ തടയുന്നതോ എന്തൊക്കെയാണ്, രേഖപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്ന ശാരീരിക നേട്ടങ്ങൾ എന്തൊക്കെയാണ്, അല്ലേ എന്ന ചോദ്യത്തിലും എനിക്ക് താൽപ്പര്യമുണ്ട്." അദ്ദേഹം കൂട്ടിച്ചേർത്തു, "നമുക്കെല്ലാവർക്കും ഒരു പിന്നാമ്പുറ കഥയുണ്ട്, ഇന്ന് നമ്മൾ എങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കുന്നു അല്ലെങ്കിൽ പെരുമാറുന്നു എന്നത് മുൻകാലങ്ങളിൽ നമുക്ക് സംഭവിച്ചതിന്റെ ഒരു പ്രകടനമാണ്."

ക്ഷേമം മുതൽ പെന്റ്ഹൗസ് വരെ: "നിങ്ങൾ താഴ്ന്നവരല്ലെന്നും, നിങ്ങൾ അവരെപ്പോലെ തന്നെ നല്ലവരാണെന്നും എല്ലാവർക്കും കാണിച്ചുകൊടുക്കണം," ജെയിംസ് ഡോട്ടി ഉന്നത ജീവിതത്തിലേക്കുള്ള തന്റെ നീക്കത്തെക്കുറിച്ച് പറഞ്ഞു.

തെക്കൻ കാലിഫോർണിയയിലാണ് ഡോട്ടി വളർന്നത്, അവിടെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ബാല്യം ദാരിദ്ര്യത്താൽ തകർന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ അച്ഛൻ ഒരു മദ്യപാനിയും പലപ്പോഴും ജയിലിലുമായിരുന്നു, അമ്മ രോഗിയായിരുന്നു. അവർ പൊതുജനസഹായം സ്വീകരിച്ച് ടോറൻസിൽ നിന്ന് പാംഡെയ്‌ലിലേക്ക് പലായനം ചെയ്തു, എല്ലാ വഴികളിലും കുടിയിറക്കപ്പെടുമെന്ന് ഭയപ്പെട്ടു. 13 വയസ്സായപ്പോഴേക്കും അദ്ദേഹം മയക്കുമരുന്ന് ഉപയോഗിച്ചു. "ഞാൻ ശാരീരികമായി പീഡിപ്പിക്കപ്പെട്ടില്ല," അദ്ദേഹം തന്റെ ബാല്യത്തെക്കുറിച്ച് പറഞ്ഞു. "പക്ഷേ അത് ഒരുതരം മോശം അനുഭവമായിരുന്നു - നിങ്ങൾ അതിൽ ചേരില്ല." ഒരു ദിവസം ഡോട്ടി ഒരു സ്ട്രിപ്പ് മാളിലെ ഒരു പ്രാദേശിക മാജിക് ഷോപ്പിൽ അലഞ്ഞുനടന്ന് ഉടമയുടെ അമ്മയെ കണ്ടു. ഡോട്ടി തന്നെത്തന്നെ വിഷാദമുള്ളവനോ ദേഷ്യക്കാരനോ ആയി കരുതിയില്ലെങ്കിലും, അദ്ദേഹം ഒരു നിർണായക ഘട്ടത്തിലായിരുന്നു, കടയിലെ സ്ത്രീ അത് കണ്ടു. ആറ് ആഴ്ച സ്കൂൾ കഴിഞ്ഞ് എല്ലാ ദിവസവും തിരികെ വരാൻ അവൾ അവനെ ക്ഷണിച്ചു, ധ്യാനിക്കാൻ പഠിപ്പിച്ചു. താൻ സംഭവിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന കാര്യങ്ങൾ അദ്ദേഹം ചിത്രീകരിക്കാൻ പരിശീലിച്ചു; അത് നിരാശയിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടാനുള്ള വഴി കാണാൻ അവനെ അനുവദിച്ചു.

“രണ്ടുപേരെ എടുക്കൂ - രണ്ടുപേരും പുറത്ത് മഴയിലേക്ക് നടക്കൂ,” ഡോട്ടി വിശദീകരിച്ചു. “ഒരാൾ പറയുന്നു, 'ഈയിടെയായി വളരെ ചൂടായിരുന്നു, വരൾച്ചയുണ്ടായി, ഈ മഴ അതിശയകരമാണ്, ഈ വളർച്ചയെല്ലാം സംഭവിക്കുന്നു.' മറ്റൊരാൾ പുറത്തേക്ക് പോയി പറയുന്നു, 'എന്റെ മുഴുവൻ ദിവസവും മോശമായിരുന്നു, ഇത് അതിന്റെ മറ്റൊരു മോശം ഭാഗം മാത്രമാണ്, ഗതാഗതം ഭയാനകമായിരിക്കും.' എന്നിട്ടും അവർ രണ്ടുപേരും ഒരേ കുളത്തിൽ നീന്തുകയാണ്.” മാജിക് ഷോപ്പിലെ സ്ത്രീയിൽ നിന്ന് അവൻ പഠിച്ചത് അവന്റെ ബാഹ്യ സാഹചര്യത്തിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യത്തെയല്ല - അവൻ ഇപ്പോഴും ദരിദ്രനായിരുന്നു, മാതാപിതാക്കളെ പരിപാലിക്കേണ്ടി വന്നത് അവനായിരുന്നു - മറിച്ച് അതിനെക്കുറിച്ചുള്ള അവന്റെ ആന്തരിക ധാരണയെയാണ് മാറ്റിയത്. “നമ്മുടെ ലോകവീക്ഷണം സൃഷ്ടിക്കുന്നത് നമ്മളാണ് - ഏതെങ്കിലും ബാഹ്യ സംഭവമോ പരിസ്ഥിതിയോ അല്ല.”

മാജിക് ഷോപ്പിലെ സ്ത്രീയുടെ ഔദാര്യം ഡോട്ടിയിൽ ഒരു ധൈര്യം ഉണർത്തി. ഒരു ഹൈസ്കൂൾ സുഹൃത്ത് ഇർവിനിലെ കാലിഫോർണിയ സർവകലാശാലയിലേക്ക് അപേക്ഷിക്കുകയായിരുന്നു, ഡോട്ടി ഉടനെ തന്നെ അവനും അപേക്ഷിക്കണമെന്ന് തീരുമാനിച്ചു. ഫോം എങ്ങനെ പൂരിപ്പിക്കണമെന്ന് അവൾ അവന് കാണിച്ചുകൊടുത്തു. ഇർവിനിൽ ബയോളജിക്കൽ സയൻസസ് പഠിച്ച അദ്ദേഹം ടുലെയ്നിലെ മെഡിക്കൽ സ്കൂളിലേക്ക് അപേക്ഷിക്കാൻ തീരുമാനിച്ചു. 2.5 ജിപിഎ കുറവായതിനാൽ സമയം പാഴാക്കുകയാണെന്ന് കോളേജ് പ്രീ-മെഡ് കമ്മിറ്റിയുടെ ഷെഡ്യൂളർ പറഞ്ഞപ്പോൾ, തന്റെ യോഗ്യത വാദിക്കാൻ വേണ്ടി ഒരു വാദം കേൾക്കാൻ അദ്ദേഹം ആവശ്യപ്പെട്ടു; അവസാനം, കമ്മിറ്റിയെ കണ്ണീരിലാഴ്ത്തി, അപേക്ഷയ്ക്ക് ആവശ്യമായ ശുപാർശ നേടി. ടുലെയ്നിൽ, അവസാനിച്ച സമയപരിധി ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, പ്രോഗ്രാം ഓഫീസിലെ ഒരു സ്ത്രീ അവനോട് ഒരു ചെറിയ ദയ കാണിച്ചു, പിന്നാക്കം നിൽക്കുന്നവർക്കും ന്യൂനപക്ഷ യുവാക്കൾക്കുമുള്ള ഒരു മെഡ്-സ്കൂൾ പ്രോഗ്രാമിൽ പ്രവേശനം അനുവദിച്ചു.

ടസ്കനിയിലെ ഗുഡ്‌ബൈ വില്ല, ന്യൂസിലൻഡിലെ സ്വകാര്യ ദ്വീപ്, സാൻ ഫ്രാൻസിസ്കോയിലെ പെന്റ്ഹൗസ്.

മെഡിക്കൽ കോളേജിൽ പഠിക്കുമ്പോൾ ഡോട്ടിയുടെ അഭിലാഷം പൊട്ടിത്തെറിച്ചു. ഫിസിഷ്യൻ ടോട്ടം പോളിന്റെ മുകൾഭാഗം ലക്ഷ്യമാക്കി അദ്ദേഹം ഒരു ന്യൂറോസർജനായി. മെഡിക്കൽ ലൈസൻസ് നേടിയ ശേഷം അദ്ദേഹം കാലിഫോർണിയയിലെ ന്യൂപോർട്ട് ബീച്ചിലും പിന്നീട് സ്റ്റാൻഫോർഡിലും ഒരു ലാഭകരമായ ന്യൂറോസർജറി പ്രാക്ടീസ് സ്ഥാപിച്ചു. എന്നാൽ അദ്ദേഹം അവിടെ നിന്നില്ല. 1990 കളിൽ വൈദ്യശാസ്ത്രം പരിശീലിക്കുന്നതിനൊപ്പം, ബയോടെക് വ്യവസായത്തിൽ വെഞ്ച്വർ ക്യാപിറ്റൽ നിക്ഷേപങ്ങളുടെ ഒരു തരംഗത്തിലൂടെ സഞ്ചരിക്കുന്ന സംരംഭകരിൽ അദ്ദേഹം അസൂയ നിറഞ്ഞ നോട്ടം ചെലുത്തി. പാപ്പരാകുകയായിരുന്ന സൈബർനൈഫ് എന്ന മെഡിക്കൽ ഉപകരണത്തിന്റെ നിർമ്മാതാക്കളായ അക്യുറെയിലാണ് ഡോട്ടി ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ചത്. ഒരു വിദഗ്ധനായ ആർബിട്രേജറെ പോലെ, അദ്ദേഹം 18 മില്യൺ ഡോളർ നിക്ഷേപം സമാഹരിച്ചു, ക്രെഡിറ്റ് ലൈനുകളുടെ ഒരു ഭാഗം സ്വയം ഉറപ്പ് നൽകി. ഡോട്ടി അക്യുറെയുടെ പ്രസിഡന്റും സിഇഒയും ആയി, സൈബർനൈഫിന്റെ വിൽപ്പന ഉയർന്നു. അദ്ദേഹം മറ്റ് മെഡിക്കൽ ഉപകരണ കമ്പനികളിൽ നിക്ഷേപം നടത്തി, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഉയർന്ന ജീവിതം പൂർണതോതിൽ നടന്നു. അദ്ദേഹം ഒരു ഫെരാരി ഓടിക്കുകയും ന്യൂസിലൻഡിലെ 6,500 ഏക്കർ ദ്വീപിൽ ഒരു ഡൗൺ പേയ്‌മെന്റ് നടത്തുകയും ചെയ്തു.

തന്റെ അഭിലാഷത്തിന് പിന്നിൽ നിൽക്കുന്ന "കുരങ്ങൻ" ആണ് കരുത്ത് പകരുന്നതെന്ന് ഡോട്ടി പറഞ്ഞു: ബാല്യകാല ദാരിദ്ര്യത്തിന്റെ പ്രേതം. "നീ താഴ്ന്നവനല്ലെന്നും, നീ അവരെപ്പോലെ നല്ലവനാണെന്നും എല്ലാവരെയും കാണിക്കണം," അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു. ഇല്ലായ്മയിൽ വളർന്ന ഒരാളെന്ന നിലയിൽ, പണവും വസ്തുക്കളും എന്തെങ്കിലും ആയി മാറുമെന്ന് പ്രതീക്ഷിച്ച് അദ്ദേഹം അവയെ പിന്തുടർന്നു. "സന്തോഷം, ഒരുപക്ഷേ," അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു. "അല്ലെങ്കിൽ നിയന്ത്രിക്കുക. നിങ്ങൾ സുഖമായിരിക്കുന്നുവെന്ന് തോന്നിപ്പിക്കുന്ന മാന്ത്രിക സംഭവത്തിനായി നിങ്ങൾ കാത്തിരിക്കുകയാണ്." തന്റെ എല്ലാ പണവും നഷ്ടപ്പെട്ടപ്പോൾ, അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു, "ആ കുരങ്ങിൽ നിന്ന് എന്നെ മോചിപ്പിച്ചത്. എനിക്ക് ഏറ്റവും ആവശ്യമുള്ളത് ഞാൻ സ്വമേധയാ നൽകി." ഓർമ്മകളിൽ വികാരഭരിതനായി അദ്ദേഹം നിർത്തി. "പിന്നെ എനിക്ക് ഇനി അതിനെക്കുറിച്ച് വിഷമിക്കേണ്ടി വന്നില്ല."

ഡോട്ടിയുടെ ജീവകാരുണ്യ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ വിമോചനം (അന്ന് അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഭാര്യ മാഷ അത് ഒരു മോചനമായി കണ്ടില്ലെങ്കിലും) ഒരു ഡോക്ടർ എന്ന നിലയിൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഉദ്ദേശ്യത്തെ അടിവരയിടുന്നു. അദ്ദേഹം സ്റ്റാൻഫോർഡിൽ നിന്ന് അവധിയെടുത്ത് മിസിസിപ്പിയിലെ ഗൾഫ്പോർട്ടിലേക്ക് ഒരു പ്രാദേശിക ന്യൂറോ സർജറി, ബ്രെയിൻ ഇൻജുറി സെന്റർ ആരംഭിക്കാൻ പോയി, കത്രീന ചുഴലിക്കാറ്റ് ആഞ്ഞടിച്ചപ്പോൾ അവിടെ ജോലി ചെയ്യുകയായിരുന്നു. അദ്ദേഹം രണ്ട് വർഷം കൂടി അവിടെ തുടർന്നു. സ്റ്റാൻഫോർഡിലേക്ക് മടങ്ങിയെത്തിയപ്പോൾ, മനുഷ്യ മനസ്സിന്റെ രോഗാവസ്ഥകൾ പരിഹരിക്കുന്നതിൽ എത്രത്തോളം കർശനമായ ശാസ്ത്രീയ ശ്രദ്ധ ചെലുത്തേണ്ടതുണ്ടോ അത്രയും കർശനമായ ശാസ്ത്രീയ ശ്രദ്ധ കരുണ, നിസ്വാർത്ഥത തുടങ്ങിയ പോസിറ്റീവ് പെരുമാറ്റങ്ങളിലും ചെലുത്തണമെന്ന ആശയത്തോടെയായിരുന്നു അത്. “ഒരാൾക്ക് സഹായം ആവശ്യമുണ്ട്, ഒരാൾ അത് നൽകുന്നു, പക്ഷേ മറ്റൊരാൾ അത് നൽകുന്നില്ല എന്നത് ചിലപ്പോൾ എത്ര വ്യക്തമാണ് എന്നത് എന്നെ അത്ഭുതപ്പെടുത്തി. പക്ഷേ നിങ്ങൾ എന്തുകൊണ്ട് അങ്ങനെ ചെയ്യില്ല? അതാണ് കത്തുന്ന ചോദ്യം. എനിക്ക് ഇപ്പോഴും അത് മനസ്സിലാകുന്നില്ല, ”അദ്ദേഹം ദുഃഖകരമായ ചിരിയോടെ പറഞ്ഞു. “ആളുകൾ സ്വന്തം കാര്യം എത്ര പ്രധാനമാണെന്ന് വളരെയധികം ലയിച്ചുചേരുന്നു. പക്ഷേ ഞാൻ നിങ്ങൾക്ക് ഉറപ്പ് നൽകുന്നു, അവർ ആവശ്യമുള്ള സ്ഥാനത്താണെങ്കിൽ, ആരെങ്കിലും ശ്രദ്ധിക്കണമെന്ന് അവർ തീർച്ചയായും ആഗ്രഹിക്കുന്നു.”

CCARE വഴി, ഡോട്ടിക്ക് ധാരണയുടെ തിളക്കം ലഭിക്കാൻ തുടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. നമ്മൾ മറ്റുള്ളവരോട് ഈ രീതിയിൽ പെരുമാറുന്നത് എന്തുകൊണ്ടാണെന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു സാംസ്കാരിക സംഭാഷണം ആരംഭിക്കുക എന്നതായിരുന്നു കേന്ദ്രത്തിന്റെ പങ്കിന്റെ ഒരു ഭാഗം. ബെർക്ക്‌ലിയിലെ സൈക്കോളജി പ്രൊഫസറായ ഡാച്ചർ കെൽറ്റ്‌നറുടെയും ഇല്ലിനോയിസ് യൂണിവേഴ്‌സിറ്റി ഓഫ് ഉർബാന-ചാമ്പെയ്‌നിലെ സൈക്കോളജി പ്രൊഫസറായ മൈക്കൽ ക്രൗസിന്റെയും പ്രവർത്തനങ്ങളിലേക്ക് ഡോട്ടി വിരൽ ചൂണ്ടുന്നു; സമ്പന്നരായ ആളുകൾ പരിമിതമായ വരുമാനമുള്ളവരേക്കാൾ മറ്റുള്ളവരുടെ വികാരങ്ങൾ വായിക്കുന്നതിൽ മോശമാണെന്ന് അവരുടെ പഠനങ്ങൾ കണ്ടെത്തി. സമ്പന്നരും അനുകമ്പയുള്ളവരും സമൂഹത്തിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നവരുമല്ല; മറ്റുള്ളവരെ ആശ്രയിക്കേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകത കുറയുന്തോറും നാം അവരെ ശ്രദ്ധിക്കുകയോ അവരുടെ വികാരങ്ങളെക്കുറിച്ച് ശ്രദ്ധിക്കുകയോ ചെയ്യുമെന്ന് ഗവേഷകർ സംശയിക്കുന്നു. ആഗോള അസമത്വം വർദ്ധിക്കുമ്പോൾ, ഭൗതിക സമ്പത്തിന്റെയും സാമൂഹിക വർഗ്ഗത്തിന്റെയും അവസ്ഥകൾ മറ്റുള്ളവരോടുള്ള നമ്മുടെ പെരുമാറ്റത്തെ എങ്ങനെ സ്വാധീനിച്ചേക്കാം എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള മനഃശാസ്ത്രപരമായ ധാരണ പ്രാധാന്യം വർദ്ധിപ്പിക്കുമെന്ന് ഡോട്ടി പറഞ്ഞു. "ചില പ്രത്യേകാവകാശങ്ങൾ ലഭിച്ച ആളുകൾക്ക് ഏറ്റവും ദുർബലരായവരെ ശ്രദ്ധിക്കാൻ ബാധ്യതയുണ്ട്."

നമ്മുടെ ജീവിവർഗത്തിന്റെ നിലനിൽപ്പിന് കാരുണ്യം അനിവാര്യമാണെന്ന് ചാൾസ് ഡാർവിൻ തന്നെ അനുമാനിച്ചു; ദുരിതത്തിലായ മറ്റുള്ളവരെ തിരിച്ചറിയാനുള്ള കഴിവും സഹായിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹവും ദുർബലരായ സന്തതികളെ പരിപാലിക്കുന്നതിനും ബന്ധുക്കളല്ലാത്തവരുമായുള്ള സഹകരണത്തിനും നിർണായകമാണെന്ന് പരിണാമ സൈദ്ധാന്തികർ അനുമാനിച്ചിട്ടുണ്ട്. “ഡാർവിനെ നമ്മൾ ഒരു തരത്തിൽ തെറ്റായി വായിച്ചിട്ടുണ്ട്,” 2010-ൽ കാരുണ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആദ്യത്തെ പരിണാമ വിശകലനവും അനുഭവപരമായ അവലോകനവും സഹ-രചയിതാവായ ബെർക്ക്‌ലി ന്യൂറോ സയന്റിസ്റ്റ് സൈമൺ-തോമസ് പറഞ്ഞു. “'ഏറ്റവും ശക്തനായവന്റെ അതിജീവനം' എന്നാൽ ശക്തനായ മനുഷ്യൻ വിജയിക്കുന്നു എന്നാണ്, യഥാർത്ഥത്തിൽ ജയിക്കുന്നത് വളരെ കൂട്ടായ, സാമൂഹിക പെരുമാറ്റമാണ്.”

ദലൈലാമ "സ്വാർത്ഥമായ പരോപകാരം" എന്ന് വിളിച്ചത് ഡോട്ടി സ്വന്തം ജീവിതം കൊണ്ട് തെളിയിച്ചു കൊണ്ടിരിക്കാം.

നിസ്വാർത്ഥതയിലെ പ്രധാന ശാസ്ത്രീയ വാദത്തെക്കുറിച്ച് ഗവേഷകർ എന്താണ് കണ്ടെത്തുന്നതെന്ന് ചോദിച്ചപ്പോൾ - നമ്മൾ സ്വാർത്ഥരാണോ അതോ നിസ്വാർത്ഥ ജീവികളാണോ? - അവൾ ചിരിച്ചു. "ഇത് തീർച്ചയായും രണ്ടും കൂടിയാണ്," അവൾ പറഞ്ഞു. "അതിജീവിക്കാനും നമ്മുടെ വ്യക്തിഗത സമഗ്രതയ്ക്ക് ഭീഷണിയാകുന്ന സാഹചര്യങ്ങൾക്കെതിരെ ജാഗ്രത പാലിക്കാനുമാണ് നമ്മൾ നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്. എന്നാൽ നമ്മൾ സ്വയം ഭീഷണിയിലല്ലാത്തപ്പോൾ മറ്റുള്ളവരുമായി സഹകരിക്കാനും ഞങ്ങൾ നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നു. നിങ്ങളെ ആക്രമിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്ന ഒരാളെ നിങ്ങൾ ആശ്വസിപ്പിക്കാനോ കെട്ടിപ്പിടിക്കാനോ ശ്രമിക്കില്ല. എന്നാൽ ആഴമേറിയതും ആഴത്തിലുള്ളതുമായ വേദന അനുഭവിക്കുന്ന ഒരാളെ നിങ്ങൾ നേരിടുകയാണെങ്കിൽ, അത് നിങ്ങളിൽ വേദനയെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു പ്രതിഫലന ധാരണ ഉണർത്തുന്നു, അതിൽ നിന്ന് ഓടിപ്പോകുന്നത് എല്ലായ്പ്പോഴും നിങ്ങൾക്ക് തന്നെ ഒരു സേവനമല്ല." രണ്ട് സാഹചര്യങ്ങളിലും സമ്മർദ്ദം അനുഭവപ്പെടുന്നത് സമാനമാണെന്ന് അവർ പറഞ്ഞു, എന്നാൽ ആ വികാരത്തോട് നമ്മൾ ബന്ധപ്പെടുകയും പ്രതികരിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന രീതി - പോരാടുകയും രക്ഷപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നതും സമീപിക്കുകയും സഹായിക്കുന്നതും - വളരെ വ്യത്യസ്തമാണ്.

സൈമൺ-തോമസ് വിശദീകരിച്ചതുപോലെ, രണ്ട് പെരുമാറ്റങ്ങളും പരസ്പരവിരുദ്ധവും ചലനാത്മകവുമാണ്. ഇതുവരെ വൈദ്യശാസ്ത്രം രോഗം, വേദന, രോഗം എന്നിവയിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ചിട്ടുണ്ടെങ്കിലും, ശാരീരിക ആരോഗ്യം നേടിയതിനുശേഷം എന്ത് സംഭവിക്കുമെന്ന് സമൂഹം കൂടുതൽ ശ്രദ്ധ ചെലുത്താൻ തുടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. "ക്ഷേമത്തിന്റെയും സന്തോഷത്തിന്റെയും ശാസ്ത്രത്തെക്കുറിച്ച് കൂടുതൽ കൂടുതൽ," അവർ പറഞ്ഞു, "ബന്ധപ്പെടൽ, ദയ കാണിക്കൽ, മറ്റുള്ളവരെ സേവിക്കൽ, സുസ്ഥിരമായ ഒരു സമൂഹത്തിൽ പ്രവർത്തിക്കൽ എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള ഈ രണ്ടാമത്തെ കഥ കണ്ടെത്തുന്നതുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു." ഡോട്ടിയുടെ സ്വന്തം ജീവിതം അവളുടെ കണ്ടെത്തലുകൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. "ഒരു ചെറുപ്പക്കാരനെന്ന നിലയിൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ വ്യക്തിപരമായ പോരാട്ട ചരിത്രം മറ്റുള്ളവരുടെ കഷ്ടപ്പാടുകളോടുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ സംവേദനക്ഷമതയ്ക്ക് സഹായകമാണ്," സൈമൺ-തോമസ് പറഞ്ഞു. "അദ്ദേഹം ആരോടും സംസാരിക്കാൻ തയ്യാറാണ്. മിക്കവാറും എല്ലാ സാഹചര്യങ്ങളിലും സഹായിക്കാൻ തയ്യാറാണ്."

ദലൈലാമ "സ്വാർത്ഥ പരോപകാരം" എന്ന് വിളിച്ചതാണ് ഡോട്ടി സ്വന്തം ജീവിതം കൊണ്ട് തെളിയിക്കുന്നത് - മറ്റുള്ളവരെ സന്തോഷിപ്പിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് നമുക്ക് പ്രയോജനം ലഭിക്കും. നമ്മൾ മറ്റൊരാൾക്ക് സഹായം നൽകുമ്പോഴോ വിലപ്പെട്ട എന്തെങ്കിലും നൽകുമ്പോഴോ, തലച്ചോറിന്റെ ആനന്ദ കേന്ദ്രങ്ങൾ, അല്ലെങ്കിൽ ലൈംഗികത, ഭക്ഷണം, പണം തുടങ്ങിയ ഉത്തേജകങ്ങളാൽ സജീവമാക്കപ്പെട്ട മെസോലിംബിക് റിവാർഡ് സിസ്റ്റം, വൈകാരിക ശക്തിപ്പെടുത്തൽ നൽകുന്നു. നാഷണൽ ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ട് ഓഫ് ഹെൽത്തിന്റെ പ്രവർത്തനപരമായ മാഗ്നറ്റിക് റെസൊണൻസ് ഇമേജിംഗ് പഠനങ്ങൾ കാണിക്കുന്നത്, ആരെങ്കിലും ചാരിറ്റിക്ക് പണം നൽകുന്നത് കാണുമ്പോഴും അത് നമുക്ക് സ്വയം ലഭിക്കുമ്പോഴും റിവാർഡ് സെന്ററുകൾ ഒരുപോലെ സജീവമാണ് എന്നാണ്; കൂടാതെ, വിലപ്പെട്ട എന്തെങ്കിലും നൽകുന്നത് മനുഷ്യരിലും മറ്റ് മൃഗങ്ങളിലും വിശ്വാസവും സാമൂഹിക അടുപ്പവും സ്ഥാപിക്കുന്നതിൽ പ്രധാനമായ തലച്ചോറിന്റെ ഒരു ഭാഗമായ സബ്ജെനുവൽ ഏരിയയെയും, ആന്റീരിയർ പ്രീഫ്രോണ്ടൽ കോർട്ടെക്സിനെയും സജീവമാക്കുന്നു, ഇത് പരോപകാരപരമായ തീരുമാനമെടുക്കലിന്റെ സങ്കീർണ്ണതകളിൽ വളരെയധികം ഉൾപ്പെട്ടിട്ടുണ്ടെന്ന് കരുതപ്പെടുന്നു. ഗവേഷകർ "സഹായിയുടെ ഉയർന്നത്" എന്ന് വിളിക്കുന്നതിനെ എൻഡോർഫിനുകളുടെ പ്രകാശനം സഹായിച്ചേക്കാം. നമുക്കറിയാവുന്ന ആരോഗ്യത്തിന്റെ എല്ലാ അളവുകോലുകളിലും - രക്തസമ്മർദ്ദം, ഉത്കണ്ഠ, സമ്മർദ്ദം, വീക്കം, മാനസികാവസ്ഥ വർദ്ധിപ്പിക്കൽ - കാരുണ്യം നമ്മെ സഹായിക്കുമെന്ന് തെളിയിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. മനുഷ്യന്റെ നിലനിൽപ്പിന് വളരെക്കാലമായി ആവശ്യമായിരുന്ന, വിശ്വാസവും സമൂഹവും സ്ഥാപിക്കാൻ നമ്മെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്ന ചില വഴികളാണിവ.

പരസ്പര ബന്ധത്തിനും സമമിതിക്കും വേണ്ടിയുള്ള ആംഗ്യങ്ങൾ നൽകുന്ന ഭാഷ. ഉപബോധമനസ്സിൽ പോലും മനുഷ്യർ പരസ്പരം അനുകരിക്കാൻ അറിയപ്പെടുന്നു. പരസ്പര സമന്വയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു പഠനം ഒരു മെട്രോനോം ഉപയോഗിച്ചു, ഒരുമിച്ച് ഒരു താളം ടാപ്പ് ചെയ്യുന്ന ആളുകൾ സ്വയം യോജിപ്പിക്കുകയും പരസ്പരം പിന്തുണയ്ക്കുകയും ചെയ്യുമെന്ന് കാണിച്ചു. "മറ്റൊരാളുമായി തിരിച്ചറിയാൻ, അല്ലെങ്കിൽ എന്തിന്റെയെങ്കിലും ഭാഗമായി തോന്നാൻ നിങ്ങളെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്ന സമാനതകൾ കണ്ടെത്തുകയാണ് ഇത്, ഇത് സമൂഹത്തിലേക്ക് തിരികെ കൊണ്ടുവരുന്നു, നിങ്ങളേക്കാൾ വലുതായ ഒന്നിന്റെ ഭാഗമാകാൻ," ഡോട്ടി പറഞ്ഞു.

നമ്മുടെ ഗ്രൂപ്പിലെ ആളുകളോട്, എന്നാൽ നമ്മുടെ ഗ്രൂപ്പിലെ ആളുകളോട് അനുകമ്പ തോന്നാനുള്ള പ്രവണത, നമ്മുടെ ആധുനിക സമൂഹത്തിൽ അത്ര ഉപയോഗപ്രദമല്ലായിരിക്കാം. ജീവിതകാലം മുഴുവൻ നമ്മൾ അറിയുകയും വിശ്വസിക്കുകയും ചെയ്ത ആളുകളുടെ അടുത്തുള്ള ചെറിയ സമൂഹങ്ങളിൽ നമ്മൾ ഇപ്പോൾ ജീവിക്കുന്നില്ല; ലോകം വിശാലവും കൂടുതൽ ആക്സസ് ചെയ്യാവുന്നതുമാണ്, ഒരുപക്ഷേ കൂടുതൽ ഭീഷണിയുമാണ്. എന്നാൽ പരമ്പരാഗതമായി "മോശം" പെരുമാറ്റമായി കരുതപ്പെടുന്നത് പോലും കൂടുതൽ നന്മയിലേക്ക് നയിക്കുമെന്ന് ശാസ്ത്രജ്ഞർ കണ്ടെത്തുന്നു: ഗോസിപ്പും ബഹിഷ്കരണവും ഗ്രൂപ്പുകളിലെ സഹകരണത്തെ എങ്ങനെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നു എന്ന് CCARE ധനസഹായത്തോടെ നടത്തിയ ഒരു സമീപകാല പഠനം കാണിക്കുന്നു. സാമൂഹിക വിരുദ്ധമെന്ന് തോന്നുന്ന ഒരു പെരുമാറ്റം, ദീർഘകാലാടിസ്ഥാനത്തിൽ, സഹകാരികളെ ചൂഷണം ചെയ്യുന്നതിൽ നിന്ന് സംരക്ഷിക്കുന്നതിലൂടെ, സമൂഹ ബന്ധങ്ങളിൽ നല്ല ഫലങ്ങൾ നൽകുന്നു. അപ്പോൾ, സ്വാർത്ഥരായ വ്യക്തികളുടെയും പെരുമാറ്റങ്ങളുടെയും നിലനിൽപ്പ്, നമ്മിൽ ബാക്കിയുള്ളവരെ മികച്ചവരാകാൻ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നതിൽ ഒരു പങ്കു വഹിച്ചേക്കാം.

തന്റെ ഓഫീസിലിരുന്ന് ഡോട്ടി തന്റെ കേന്ദ്രത്തിന്റെ ലക്ഷ്യമെന്ന് പറഞ്ഞു, പരിണാമപരമായി സംഭവിച്ചതിനെ - കുടുംബവുമായും, ഗോത്രവുമായും, രാഷ്ട്രവുമായും ഉള്ള ബന്ധം അനുഭവിക്കാനുള്ള നമ്മുടെ പ്രവണതയെ - ലോകം നമ്മുടെ കൂട്ടായ ഭവനമാണെന്ന പൊതു ആശയത്തിലേക്ക് വ്യാപിപ്പിക്കുക എന്നതാണ്. "നമ്മുടെ കുടുംബം നമ്മുടെ അമ്മ, അച്ഛൻ, സഹോദരി, സഹോദരൻ, അമ്മായി, അമ്മാവൻ എന്നിവരാൽ നിർവചിക്കപ്പെടുന്നു എന്ന വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് നമ്മൾ പോകണം" - അദ്ദേഹം തന്റെ മേശയിൽ തട്ടി - "ലോകം എന്റെ വീടാണെന്ന് പറയുന്നതിലേക്ക് പോകണം. അതിൽ അമിതമായി തളരരുത്, അതിനെക്കുറിച്ച് തുറന്ന മനസ്സുണ്ടായിരിക്കുക. അതാണ് നമ്മുടെ മാനവികതയെ രക്ഷിക്കാൻ പോകുന്നത്."

കുറച്ചു കാലം മുമ്പ്, ഡോട്ടി സാൻ ഫ്രാൻസിസ്കോയിലെ ഒരു കോഫി ഷോപ്പിലെ ഒരു ക്ലർക്കുമായി ഒരു സാധാരണ സൗഹൃദം സ്ഥാപിച്ചു. അവൾ 9 വയസ്സുള്ള ഒരു കുട്ടിയുടെ അവിവാഹിതയായ അമ്മയാണെന്നും ഒരു ഡോക്ടറാകുക എന്നതാണ് അവളുടെ സ്വപ്നമെന്നും അയാൾ മനസ്സിലാക്കി. അവൾ കോളേജ് പഠനം ഉപേക്ഷിച്ചു, പക്ഷേ തിരിച്ചുവരാൻ ജോലി ചെയ്യുകയായിരുന്നു. ഇടയ്ക്കിടെ ഡോട്ടി അവളുടെ ശ്രമം എങ്ങനെ പുരോഗമിക്കുന്നുവെന്ന് ചോദിക്കുകയും ഒടുവിൽ അവൾക്ക് ഒരു ശുപാർശ കത്ത് എഴുതുകയും ചെയ്തു. "ഇവിടെ, ചെറിയ പരിശ്രമത്തിലൂടെ, ഒരു വ്യക്തിയുടെ ജീവിതത്തിൽ സ്വാധീനം ചെലുത്താൻ എനിക്ക് കഴിഞ്ഞു," ഡോട്ടി പറഞ്ഞു. "എനിക്ക്, അത് ഒരു വലിയ സംതൃപ്തിയാണ്." ഡോട്ടിക്ക് ഭൗതിക സമ്പത്ത് സ്ഥിരമായ ഒരു ആവേശം നൽകിയിരുന്നുവെന്ന് അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു. പക്ഷേ അവ "സഹായിയുടെ ഉയർന്ന" നിലവാരത്തിന് തുല്യമായിരുന്നില്ല. കോഫി ക്ലർക്ക് ഇപ്പോൾ മെഡിക്കൽ സ്കൂളിലാണ്.