James Doty's Helper's High

Nid yw James Doty yn bwnc sy'n cael ei astudio yn y ganolfan ymchwil anhunanoldeb a sefydlodd yn Stanford yn 2008, ond fe allai fod. Yn 2000, ar ôl adeiladu ffortiwn fel niwrolawfeddyg ac entrepreneur biotechnoleg yn Silicon Valley, collodd y cyfan yn y ddamwain dotcom: $75 miliwn wedi mynd mewn chwe wythnos. Ffarwel fila yn Tuscany, ynys breifat yn Seland Newydd, penthouse yn San Francisco. Ei ased olaf oedd stoc mewn cwmni dyfeisiau meddygol yr oedd wedi'i redeg ar un adeg o'r enw Accuray. Ond roedd yn stoc yr oedd wedi ymrwymo i ymddiriedolaeth a fyddai o fudd i'r prifysgolion yr oedd wedi'u mynychu a rhaglenni ar gyfer AIDS, teulu, ac iechyd byd-eang. Roedd Doty yn $3 miliwn yn y twll. Dywedodd pawb wrtho am gadw'r stoc iddo'i hun. Fe'i rhoddodd i ffwrdd—y cyfan yn $30 miliwn ohono. “Mae’n rhaid i’w roi i ffwrdd fod y profiad mwyaf boddhaus yn bersonol i mi ei gael yn fy mywyd,” meddai Doty, 58, ar brynhawn heulog yn Stanford yn ddiweddar. Yn 2007, aeth Accuray yn gyhoeddus ar brisiad o $1.3 biliwn. Cynhyrchodd hynny gannoedd o filiynau i roddwyr Doty a sero iddo. “Does gen i ddim difaru,” meddai.

Felly beth yn union sydd o'i le ar Doty? A yw'n arferol i fod dynol gyflawni gweithred hael sy'n helpu eraill ac nid ei hun? Neu ai gweithred o hunan-les cudd yn unig yw ei weithred anhunanol? Mae anthropolegwyr a biolegwyr esblygiadol wedi bod yn ymgodymu â'r cwestiynau hyn ers degawdau. Mae ymchwil diweddar yn awgrymu ei fod yn fwy cymhleth na hynny—bod esblygiad wedi ein gwthio tuag at nodwedd sy'n clymu cymunedau ac yn eu helpu i ffynnu, a bod gweithredoedd anhunanol yn hyrwyddo lles unigolion mewn ffyrdd y gellir eu mesur yn fiolegol. Dyma'r union fathau o faterion a chwestiynau a ysgogodd Doty i ffurfio - gyda rhodd hadau o $150,000 gan y Dalai Lama, y ​​cyfarfu Doty â nhw mewn cyfarfod ar hap - y Ganolfan Ymchwil ac Addysg Tosturi ac Anhunanoldeb, neu CCARE, sy'n rhan o Ysgol Feddygaeth Stanford.

Yn ystod y chwe blynedd diwethaf, mae CCARE wedi gwahaniaethu ei hun oddi wrth ganolfannau ymchwil eraill oherwydd ei fod yn benderfynol o fod yn amlddisgyblaethol. Mae ei wyddonwyr cysylltiedig wedi cynnal astudiaethau mewn meysydd o niwrowyddoniaeth a seicoleg i economeg a “thraddodiadau myfyriol” fel Bwdhaeth. Ond mae CCARE yn nodedig mewn ffordd arall: Mae llawer o'i ganfyddiadau craidd yn adlewyrchu bywyd Doty ei hun. Mae Emiliana Simon-Thomas, niwrowyddonydd, cyfarwyddwr gwyddoniaeth y Greater Good Science Centre ym Mhrifysgol California, Berkeley, a chyn-gyfarwyddwr cyswllt CCARE, yn gweld Doty fel ymgorfforiad rhyfeddol o'r hyn y mae ymchwilwyr yn ei ddysgu am anhunanoldeb. “Cododd i gyfoeth abswrd a chanfod nad yw cwrdd â phob angen posib yn well,” meddai. “Y math yna o gwestiwn sy’n ei ysgogi. Mae wedi mynd i eithafion y pendil, ac mae’n ceisio dod o hyd i’r lle rhyngddynt a fydd yn dod â’r ymdeimlad mwyaf cyfoethog a dilys o bwrpas iddo.”

Mae Doty, anffyddiwr, yn credu bod bywyd, yn enwedig ei fywyd ei hun, yn troi o amgylch caredigrwydd pobl eraill. Ac yntau'n ddyn tal, donnog gyda'i ben o wallt llwyd llawn, sydd o dipyn i beth yn bensigl a siriol, cydnabu Doty iddo sefydlu'r ganolfan er ei hunan-les. “Mae pob gwyddonydd yn gynhenid ​​â thuedd, ond y data yw’r data,” meddai. “Mae gen i gymaint o ddiddordeb yn y cwestiwn beth sy’n rhwystro neu’n atal ymddygiad tosturiol, a beth yw’r buddion ffisiolegol sydd wedi’u dogfennu, ai peidio.” Ychwanegodd, “Mae gan bob un ohonom stori gefn, ac mae sut rydyn ni’n gweithredu neu’n ymddwyn heddiw yn amlygiad o’r hyn sydd wedi digwydd i ni yn y gorffennol.”

O les i'r penthouse: “Mae'n rhaid i chi ddangos i bawb nad ydych chi'n israddol, eich bod chi cystal â nhw,” meddai James Doty am ei ysfa i'r bywyd uchel.

Tyfodd Doty i fyny yn ne California, lle cafodd ei blentyndod ei rwygo gan dlodi. Roedd ei dad yn alcoholig ac yn aml yn y carchar, a'i fam yn sâl. Buont yn byw ar gymorth cyhoeddus ac yn bownsio o gwmpas o Torrance i Palmdale, gan ofni cael eu troi allan bob tro. Erbyn 13 oed roedd yn gwneud cyffuriau. “Ni chefais fy ngham-drin yn gorfforol,” meddai am ei blentyndod. “Ond roedd o wedi sugno – fyddech chi ddim yn cofrestru ar ei gyfer.” Un diwrnod crwydrodd Doty i mewn i siop hud lleol mewn canolfan stripio a chwrdd â mam y perchennog. Er nad oedd Doty yn meddwl amdano'i hun yn swll neu'n ddig, roedd ar bwynt tyngedfennol, a gwelodd y fenyw yn y siop hynny. Gwahoddodd hi ef i ddod yn ôl bob dydd ar ôl ysgol am chwe wythnos, a dysgodd iddo sut i fyfyrio. Roedd yn ymarfer darlunio pethau yr oedd am eu gweld yn digwydd; roedd yn caniatáu iddo weld ei ffordd allan o anobaith.

“Cymerwch ddau o bobl - mae'r ddau ohonyn nhw'n cerdded y tu allan i'r glaw,” esboniodd Doty. “Mae un person yn dweud, 'Mae wedi bod mor boeth yn ddiweddar, mae sychder wedi bod, mae'r glaw hwn yn wych, mae'r holl dyfiant hwn yn digwydd.' Mae person arall yn cerdded allan, yn dweud, 'Mae fy niwrnod cyfan wedi bod yn ddrwg, dim ond rhan fach arall ohono yw hyn, bydd traffig yn ofnadwy.' Ac eto mae'r ddau ohonyn nhw'n nofio yn yr un pwll.” Ni newidiodd yr hyn a ddysgodd gan y wraig yn y siop hud realiti ei amgylchiad allanol - roedd yn dal yn dlawd, ac ef oedd yr un a oedd yn dal i orfod gofalu am ei rieni - ond ei ganfyddiad mewnol ohono. “Ni yw’r rhai sy’n creu ein byd-olwg - nid rhyw ddigwyddiad neu amgylchedd allanol.”

Roedd haelioni'r wraig yn y siop hud yn rhyddhau hyfdra yn Doty. Roedd ffrind ysgol uwchradd yn gwneud cais i Brifysgol California, Irvine, a phenderfynodd Doty yn y fan a'r lle y byddai hefyd. Dangosodd hi iddo sut i lenwi'r ffurflen. Astudiodd y gwyddorau biolegol yn Irvine a phenderfynodd wneud cais i ysgol feddygol yn Tulane. Pan ddywedodd trefnydd pwyllgor cyn-med y coleg wrtho ei fod yn gwastraffu ei amser oherwydd ei 2.5 GPA digalon, mynnodd wrandawiad er mwyn iddo allu dadlau ei deilyngdod; o'r diwedd, cafodd y pwyllgor mewn dagrau, ac enillodd yr argymhelliad yr oedd ei angen arno ar gyfer ei gais. Yn Tulane, er gwaethaf y dyddiad cau, dangosodd menyw yn swyddfa'r rhaglen garedigrwydd bach iddo trwy ganiatáu iddo fynd i mewn i raglen ysgol feddygol ar gyfer ieuenctid difreintiedig a lleiafrifol.

Ffarwel fila yn Tuscany, ynys breifat yn Seland Newydd, penthouse yn San Francisco.

Yn yr ysgol feddygol, ffrwydrodd uchelgais Doty. Anelodd at frig polyn totem y meddyg a daeth yn niwrolawfeddyg. Ar ôl ennill ei drwydded feddygol sefydlodd bractis niwrolawdriniaeth broffidiol yn Newport Beach, California, ac yn ddiweddarach yn Stanford. Ond ni stopiodd yno. Ynghyd ag ymarfer meddygaeth yn y 1990au, mae'n bwrw golwg genfigennus ar entrepreneuriaid yn marchogaeth ton o fuddsoddiadau cyfalaf menter yn y diwydiant biotechnoleg. Canolbwyntiodd Doty ar Accuray - gwneuthurwyr dyfais feddygol o'r enw CyberKnife, dyfais a allai ddarparu therapi ymbelydredd wedi'i dargedu - a oedd yn mynd yn fethdalwr. Fel cymrodeddwr medrus, cododd $18 miliwn mewn buddsoddiadau, a gwarantodd yn bersonol ran o'r llinellau credyd ei hun. Daeth Doty yn llywydd a Phrif Swyddog Gweithredol Accuray a dechreuodd gwerthiant CyberKnife. Buddsoddodd mewn cwmnïau dyfeisiau meddygol eraill ac roedd ei fywyd mawr ar ei anterth. Gyrrodd Ferrari a rhoi taliad i lawr ar ynys 6,500 erw yn Seland Newydd.

Dywedodd Doty fod ei uchelgais wedi’i bweru gan y “mwnci” ar ei gefn: bwgan tlodi ei blentyndod. “Mae’n rhaid i chi ddangos i bawb nad ydych chi’n israddol, eich bod chi cystal ag y maen nhw,” meddai. Fel rhywun a fagwyd mewn amddifadedd, aeth ar drywydd yr arian a'r nwyddau, gan obeithio y byddai'n trosi'n rhywbeth. “Hapusrwydd, efallai,” meddai. “Neu rheolaeth. Rydych chi'n dal i aros am y digwyddiad hudolus a fydd yn gwneud i chi deimlo eich bod chi'n iawn.” Pan gollodd ei arian i gyd, dywedodd, "yr hwn a'm rhyddhaodd i o'r mwnci hwnnw. Rhoddais o'm gwirfodd y peth oedd arnaf ei eisiau fwyaf." Oedodd, emosiynol yn y cofio. “Ac wedyn doedd dim rhaid i mi boeni am hynny bellach.”

Roedd gweithred ryddhaol Doty o ddyngarwch (er nad oedd ei wraig Masha, nad oedd eto'n ei gweld yn ryddhadol ar y pryd) yn tanlinellu ei bwrpas fel meddyg. Cymerodd seibiant o Stanford ac aeth i Gulfport, Mississippi, i gychwyn canolfan niwrolawdriniaeth ranbarthol ac anafiadau i'r ymennydd, ac roedd yn gweithio yno pan darodd Corwynt Katrina. Arhosodd ddwy flynedd arall. Pan ddychwelodd i Stanford, roedd yn syniad i dalu cymaint o sylw gwyddonol trwyadl i ymddygiadau cadarnhaol fel tosturi ac anhunanoldeb ag oedd yn rhaid iddo i ddatrys patholegau'r meddwl dynol. “Cefais fy nharo gan sut mae'n amlwg weithiau bod angen help ar rywun, ac mae un person yn ei roi, ond ni fydd un arall. Ond pam na fyddech chi? Dyna'r cwestiwn llosg. Dwi dal ddim yn ei ddeall," meddai gyda chwerthiniad aflonydd. “Mae pobl yn ymgolli cymaint â pha mor bwysig yw eu pethau eu hunain. Ond rwy'n eich sicrhau, pe baent mewn sefyllfa o angen, maent yn sicr yn dymuno i rywun dalu sylw.”

Trwy CCARE, mae Doty yn dechrau cael llygedyn o ddealltwriaeth. Rhan o rôl y ganolfan fu dechrau sgwrs ddiwylliannol ynglŷn â pham rydym yn trin eraill fel yr ydym. Mae Doty yn cyfeirio at waith Dacher Keltner, athro seicoleg yn Berkeley, a Michael Kraus, athro seicoleg ym Mhrifysgol Illinois yn Urbana-Champaign; mae eu hastudiaethau wedi canfod bod pobl gefnog yn waeth am ddarllen emosiynau pobl eraill na phobl â dulliau cyfyngedig. Mae'r rhai sy'n gyfoethog hefyd yn tueddu i fod yn llai tosturiol ac yn canolbwyntio ar y gymuned; mae'r ymchwilwyr yn amau ​​​​po leiaf y mae angen i ni ddibynnu ar eraill, y lleiaf y byddwn yn talu sylw iddynt neu'n poeni am eu teimladau. Wrth i anghydraddoldeb byd-eang gynyddu, dywedodd Doty na fydd y ddealltwriaeth seicolegol o sut y gall amodau cyfoeth materol a dosbarth cymdeithasol ddylanwadu ar ein hymddygiad tuag at eraill ond yn tyfu mewn arwyddocâd. “Mae gan bobl sydd wedi cael breintiau penodol rwymedigaeth i wylio am y gwannaf.”

Tybiodd Charles Darwin ei hun fod tosturi yn hanfodol i barhad ein rhywogaeth ; mae damcaniaethwyr esblygiadol wedi dyfalu bod y gallu i adnabod eraill sydd mewn trallod, a'r awydd i helpu, yn hollbwysig i ofalu am epil bregus, ac i gydweithredu â rhai nad ydynt yn berthnasau. “Rydyn ni wedi camddarllen Darwin o ryw fath,” meddai Simon-Thomas, y niwrowyddonydd Berkeley, a gyd-ysgrifennodd y dadansoddiad esblygiadol cyntaf a’r adolygiad empirig o dosturi yn 2010. “Rydym wedi meddwl bod ‘goroesiad y mwyaf ffit’ yn golygu mai’r dyn cryfaf sy’n ennill, pan mai’r hyn sy’n ennill mewn gwirionedd yw ymddygiad cyfunol, cymunedol iawn.”

Yr hyn y gall Doty fod yn ei brofi gyda'i fywyd ei hun yw'r hyn y mae'r Dalai Lama wedi'i alw'n “anhunanoldeb anhunanol.”

Pan ofynnwyd iddi beth mae ymchwilwyr yn ei ddarganfod am y brif ddadl wyddonol mewn anhunanoldeb - a ydym yn fodau hunanol neu anhunanol? - chwarddodd. “Mae'r ddau yn bendant,” meddai. “Rydym wedi ein hadeiladu i oroesi, ac i fod yn wyliadwrus o fygythiadau i'n huniondeb unigol. Ond rydym hefyd wedi'n hadeiladu i gydweithredu ag eraill pan nad ydym dan fygythiad ein hunain. Nid ydych yn ceisio cysuro neu gofleidio rhywun sy'n ceisio ymosod arnoch. Ond os ydych chi'n wynebu rhywun sydd mewn poen dwfn, mae'n codi ynoch chi ddirnadaeth o boen sydd wedi'i hadlewyrchu, a gwasanaeth sydd ddim bob amser yn rhedeg i ffwrdd oddi wrth eich hun. Mae'r teimlad o straen o amgylch y ddau senario yn debyg, meddai, ond mae'r ffordd yr ydym yn uniaethu ac yn ymateb i'r teimlad hwnnw - ymladd a dianc yn erbyn mynd at a helpu - yn wahanol iawn.

Mae'r ddau ymddygiad, eglurodd Simon-Thomas, yn ddwyochrog ac yn ddeinamig. Er gwaethaf y ffaith bod gwyddoniaeth feddygol hyd yn hyn wedi canolbwyntio ar salwch, poen ac afiechyd, mae cymdeithas wedi dod i dalu mwy o sylw i'r hyn a ddaw ar ôl i chi gyflawni iechyd corfforol. “Mae mwy a mwy o wyddoniaeth llesiant a hapusrwydd,” meddai, “yn ymwneud â datgelu’r ail stori hon am gysylltu, bod yn garedig, gwasanaethu eraill, a gweithredu mewn cymuned gynaliadwy.” Mae bywyd Doty ei hun yn ymgorffori ei chanfyddiadau. “Mae ei hanes personol o frwydro fel person ifanc yn allweddol i’w sensitifrwydd i ddioddefaint pobl eraill,” meddai Simon-Thomas. “Mae’n fodlon siarad ag unrhyw un. Ac yn barod i helpu ym mhob achos bron.”

Yr hyn y gall Doty fod yn ei brofi gyda'i fywyd ei hun yw'r hyn y mae'r Dalai Lama wedi'i alw'n “allgaredd hunanol” - rydyn ni'n elwa o blesio eraill. Pan fyddwn yn helpu rhywun arall neu'n rhoi rhywbeth gwerthfawr i ffwrdd, mae canolfannau pleser yr ymennydd, neu system wobrwyo mesolimbig, a weithredir gan ysgogiadau fel rhyw, bwyd, neu arian, yn darparu atgyfnerthiad emosiynol. Mae astudiaethau delweddu cyseiniant magnetig swyddogaethol gan y Sefydliadau Iechyd Cenedlaethol wedi dangos bod y canolfannau gwobrwyo yr un mor weithgar pan fyddwn yn gwylio rhywun yn rhoi arian i elusen a phan fyddwn yn ei dderbyn ein hunain; ar ben hynny, mae rhoi rhywbeth gwerthfawr i ffwrdd yn actifadu'r ardal isgenaidd, rhan o'r ymennydd sy'n allweddol wrth sefydlu ymddiriedaeth ac ymlyniad cymdeithasol mewn bodau dynol ac anifeiliaid eraill, yn ogystal â'r cortecs rhagflaenol blaenorol, y credir ei fod yn ymwneud yn fawr â chymhlethdodau gwneud penderfyniadau anhunanol. Gall yr hyn y mae ymchwilwyr yn ei alw'n “uchafbwynt y cynorthwyydd” gael ei gynorthwyo gan ryddhau endorffinau. Trwy bron bob mesur o iechyd yr ydym yn ei wybod - lleihau pwysedd gwaed, pryder, straen, llid, a hybu hwyliau - dangoswyd bod tosturi yn ein helpu. Dyma rai o'r ffyrdd y cawn ein hannog i sefydlu ymddiriedaeth a chymuned, sydd wedi bod yn angenrheidiol ers amser maith i oroesiad dynol.

Mae iaith rhoi yn aml yn ystumio dwyochredd a chymesuredd. Mae'n hysbys bod bodau dynol yn dynwared ei gilydd, hyd yn oed ar lefel isymwybod. Defnyddiodd un astudiaeth o gydamseru rhyngbersonol fetronom a dangosodd y byddai pobl sy'n tapio curiad gyda'i gilydd yn alinio eu hunain ac yn cefnogi ei gilydd. “Mae'n dod o hyd i debygrwydd sy'n gwneud i chi uniaethu â rhywun arall, neu deimlo'n rhan o rywbeth, ac mae hyn yn mynd yn ôl i'r gymuned, i fod yn rhan o rywbeth sy'n fwy na chi'ch hun,” meddai Doty.

Gall y rhagdueddiad i deimlo tosturi tuag at bobl yn ein grŵp, ond nid ein grŵp allanol, fod yn llai defnyddiol yn ein cymdeithas fodern. Nid ydym bellach yn byw mewn cymunedau bach yn agos at bobl yr ydym wedi eu hadnabod ac wedi ymddiried ynddynt ar hyd ein hoes; mae'r byd yn ehangach ac yn fwy hygyrch, ac efallai'n fwy bygythiol. Ond mae gwyddonwyr yn canfod y gall hyd yn oed yr hyn a ganfyddir yn draddodiadol fel ymddygiad “drwg” arwain at fwy o ddaioni: Mae astudiaeth ddiweddar a ariannwyd gan CCARE yn dangos sut mae clecs ac ostraciaeth yn annog cydweithredu mewn grwpiau. Mae ymddygiad sy'n ymddangos yn wrthgymdeithasol, yn y tymor hir, wedi arwain at ganlyniadau cadarnhaol ar gysylltiadau cymunedol, trwy amddiffyn cydweithwyr rhag cael eu hecsbloetio. Gall bodolaeth unigolion ac ymddygiadau hunanol, felly, chwarae rhan hefyd wrth annog y gweddill ohonom i fod yn well.

Wrth eistedd yn ei swyddfa, dywedodd Doty mai nod ei ganolfan yw cyfieithu'r hyn sydd wedi digwydd yn esblygiadol - ein tueddiad i deimlo cysylltiad â theulu, llwyth, â chenedl - i ymestyn i syniad cyffredin mai'r byd yw ein cartref cyfunol. “Mae’n rhaid i ni fynd o’r safbwynt hwn fod ein teulu’n cael ei ddiffinio gan ein mam, tad, chwaer, brawd, modryb, ewythr”—rhoddodd ei ddesg—“i ddweud mai’r byd yw fy nghartref. A pheidiwch â chael eich llethu gan hynny, i gael ymdeimlad o galon agored am hynny. Dyna beth sy’n mynd i achub ein dynoliaeth.”

Ddim yn bell yn ôl, tarodd Doty gyfeillgarwch achlysurol gyda chlerc mewn siop goffi yn San Francisco yr oedd yn ei mynychu. Dysgodd ei bod yn fam sengl gyda phlentyn 9 oed ac mai ei breuddwyd oedd bod yn feddyg. Roedd hi wedi gadael y coleg ond roedd yn gweithio i ddod yn ôl. Bob hyn a hyn gofynnodd Doty sut oedd ei hymdrech yn dod yn ei flaen, ac yn y diwedd ysgrifennodd lythyr argymhelliad ati. “Yma, heb fawr o ymdrech, roeddwn i’n gallu cael effaith ar fywyd person,” meddai Doty. “I mi, mae hynny’n foddhad aruthrol.” Roedd cyfoeth materol wedi rhoi gwefr gyson i Doty, meddai. Ond doedden nhw ddim yn cyfateb i “uchaf yr helpwr.” Mae'r clerc coffi bellach yn yr ysgol med.