Helper's High Von James Doty

James Doty wird am Altruismus-Forschungszentrum, das er 2008 in Stanford gründete, nicht untersucht, aber er könnte es sein. Nachdem er im Jahr 2000 als Neurochirurg und Biotech-Unternehmer im Silicon Valley ein Vermögen aufgebaut hatte, verlor er es beim Dotcom-Crash vollständig: 75 Millionen Dollar in sechs Wochen. Auf Wiedersehen: Villa in der Toskana, Privatinsel in Neuseeland, Penthouse in San Francisco. Sein letztes Vermögen waren Aktien von Accuray, einem Medizintechnikunternehmen, das er einst geleitet hatte. Doch diese Aktien hatte er einem Trust anvertraut, der den Universitäten, die er besucht hatte, sowie Programmen für AIDS, Familie und globale Gesundheit zugutekommen sollte. Doty hatte ein Minus von 3 Millionen Dollar. Alle sagten ihm, er solle die Aktien für sich behalten. Er gab sie her – alle 30 Millionen Dollar. „Sie herzugeben war mit Sicherheit die persönlich erfüllendste Erfahrung meines Lebens“, sagte der 58-jährige Doty kürzlich an einem sonnigen Nachmittag in Stanford. 2007 ging Accuray mit einer Bewertung von 1,3 Milliarden Dollar an die Börse. Das brachte Dotys Beschenkten Hunderte Millionen ein, ihm selbst jedoch nichts. „Ich bereue nichts“, sagte er.

Was also genau ist los mit Doty? Ist es normal, dass ein Mensch eine großzügige Tat begeht, die anderen hilft, nicht sich selbst? Oder ist seine selbstlose Tat lediglich ein Akt verschleierten Eigeninteresses? Anthropologen und Evolutionsbiologen beschäftigen sich seit Jahrzehnten mit diesen Fragen. Neuere Forschungen legen nahe, dass die Sache komplizierter ist: Die Evolution hat uns zu einer Eigenschaft geführt, die Gemeinschaften verbindet und ihnen zum Gedeihen verhilft, und altruistisches Handeln fördert das individuelle Wohlbefinden auf biologisch messbare Weise. Genau diese Probleme und Fragen motivierten Doty dazu, mit einer Startkapitalspende von 150.000 Dollar vom Dalai Lama, den er zufällig kennengelernt hatte, das Center for Compassion and Altruism Research and Education (CCARE) der Stanford School of Medicine zu gründen.

In den letzten sechs Jahren hat sich das CCARE von anderen Forschungszentren durch seine ausgeprägte Multidisziplinarität abgehoben. Die dort tätigen Wissenschaftler haben Studien in Bereichen von Neurowissenschaften und Psychologie über Wirtschaftswissenschaften bis hin zu „kontemplativen Traditionen“ wie dem Buddhismus durchgeführt. Doch das CCARE zeichnet sich noch in einem anderen Punkt aus: Viele seiner Kernergebnisse spiegeln Dotys eigenes Leben wider. Emiliana Simon-Thomas, Neurowissenschaftlerin, wissenschaftliche Leiterin des Greater Good Science Center an der University of California, Berkeley, und ehemalige stellvertretende Leiterin des CCARE, sieht in Doty eine bemerkenswerte Verkörperung dessen, was Forscher über Altruismus lernen. „Er hat es zu absurdem Reichtum gebracht und festgestellt, dass es nicht besser ist, alle möglichen Bedürfnisse erfüllt zu haben“, sagte sie. „Solche Fragen motivieren ihn. Er hat die Extreme des Pendels ausgelotet und versucht, den Punkt dazwischen zu finden, der ihm das tiefste und authentischste Gefühl der Sinnhaftigkeit vermittelt.“

Doty, ein Atheist, glaubt, dass sich das Leben, insbesondere sein eigenes, um die Güte anderer dreht. Der große, bärenhafte Mann mit vollem grauem Haar, der mal nachdenklich, mal fröhlich ist, gab zu, das Zentrum aus Eigeninteresse gegründet zu haben. „Jeder Wissenschaftler ist von Natur aus voreingenommen, aber Daten sind nun einmal Daten“, sagte er. „Mich interessiert ebenso die Frage, was mitfühlendes Verhalten blockiert oder verhindert und welche physiologischen Vorteile es nachweislich gibt – oder eben nicht.“ Er fügte hinzu: „Wir alle haben eine Vorgeschichte, und wie wir heute funktionieren oder uns verhalten, ist Ausdruck dessen, was uns in der Vergangenheit widerfahren ist.“

Von der Sozialhilfe ins Penthouse: „Man muss allen zeigen, dass man nicht minderwertig ist, dass man genauso gut ist wie sie“, sagte James Doty über seinen Drang nach einem Leben in Saus und Braus.

Doty wuchs in Südkalifornien auf, wo seine Kindheit von Armut geprägt war. Sein Vater war Alkoholiker und oft im Gefängnis, seine Mutter krank. Sie lebten von Sozialhilfe und zogen zwischen Torrance und Palmdale hin und her, ständig die Zwangsräumung fürchtend. Mit 13 Jahren nahm er Drogen. „Ich wurde nicht körperlich misshandelt“, sagte er über seine Kindheit. „Aber es war einfach beschissen – man würde sich nicht darauf einlassen.“ Eines Tages schlenderte Doty in einen Zauberladen in einem Einkaufszentrum und traf die Mutter der Ladenbesitzerin. Obwohl Doty sich selbst nicht als mürrisch oder wütend einschätzte, befand er sich in einer kritischen Phase, und die Frau im Laden bemerkte das. Sie lud ihn sechs Wochen lang jeden Tag nach der Schule ein und brachte ihm das Meditieren bei. Er übte sich darin, sich Dinge vorzustellen, die er sich wünschte; das ermöglichte ihm, einen Ausweg aus der Hoffnungslosigkeit zu finden.

„Nehmen wir zwei Menschen – beide gehen in den Regen hinaus“, erklärte Doty. „Der eine sagt: ‚Es war in letzter Zeit so heiß, es gab eine Dürre, der Regen ist wunderbar, das ganze Wachstum ist da.‘ Der andere kommt raus und sagt: ‚Ich hatte den ganzen Tag einen schlechten Tag, das ist nur ein weiterer Mistteil, der Verkehr wird schrecklich sein.‘ Und doch schwimmen sie beide im selben Teich.“ Was er von der Frau im Zauberladen lernte, veränderte nicht die Realität seiner äußeren Umstände – er war immer noch arm und musste sich immer noch um seine Eltern kümmern –, sondern seine innere Wahrnehmung davon. „Wir sind diejenigen, die unsere Weltanschauung erschaffen – nicht irgendein äußeres Ereignis oder Umfeld.“

Die Großzügigkeit der Frau im Zauberladen weckte in Doty neuen Mut. Ein Schulfreund bewarb sich an der University of California in Irvine, und Doty beschloss spontan, dies ebenfalls zu tun. Sie zeigte ihm, wie man das Formular ausfüllt. Er studierte Biowissenschaften in Irvine und beschloss, sich an der medizinischen Fakultät der Tulane-Universität zu bewerben. Als ihm die Planerin des Zulassungsausschusses sagte, er verschwende seine Zeit wegen seines miserablen Notendurchschnitts von 2,5, verlangte er eine Anhörung, um seine Eignung zu beweisen. Am Ende rührte er den Ausschuss zu Tränen und erhielt die Empfehlung, die er für seine Bewerbung brauchte. In Tulane erwies ihm eine Frau im Programmbüro trotz abgelaufener Frist eine kleine Freundlichkeit, indem sie ihm die Aufnahme in ein Medizinprogramm für benachteiligte Jugendliche und Jugendliche aus Minderheiten ermöglichte.

Auf Wiedersehen: Villa in der Toskana, Privatinsel in Neuseeland, Penthouse in San Francisco.

Während des Medizinstudiums explodierte Dotys Ehrgeiz. Er strebte nach der Spitze der Ärzteschaft und wurde Neurochirurg. Nach Erhalt seiner Approbation gründete er eine lukrative neurochirurgische Praxis im gehobenen Newport Beach, Kalifornien, und später in Stanford. Doch das war noch nicht alles. Neben seiner Tätigkeit als Arzt in den 1990er-Jahren beäugte er neidisch Unternehmer, die auf einer Welle von Risikokapitalinvestitionen in der Biotech-Branche ritten. Doty konzentrierte sich auf Accuray – Hersteller des Medizinprodukts CyberKnife, das gezielte Strahlentherapie ermöglichen sollte –, das kurz vor dem Bankrott stand. Mit geschicktem Arbitrageur sammelte er 18 Millionen Dollar an Kapital ein und garantierte einen Teil der Kreditlinien selbst. Doty wurde Präsident und CEO von Accuray, und die Umsätze von CyberKnife schossen in die Höhe. Er investierte in andere Medizintechnikunternehmen und lebte in vollen Zügen. Er fuhr einen Ferrari und leistete eine Anzahlung für eine 2.600 Hektar große Insel in Neuseeland.

Doty sagte, sein Ehrgeiz sei von dem „Affen“ auf seinem Rücken angetrieben worden: dem Schreckgespenst seiner Kindheitsarmut. „Man muss allen zeigen, dass man nicht minderwertig ist, dass man genauso gut ist wie sie“, sagte er. Als jemand, der in Armut aufwuchs, jagte er dem Geld und den Gütern hinterher, in der Hoffnung, dass sich daraus etwas ergeben würde. „Glück vielleicht“, sagte er. „Oder Kontrolle. Man wartet immer auf das magische Ereignis, das einem das Gefühl gibt, alles in Ordnung zu sein.“ Als er sein ganzes Geld verlor, sagte er, „hat mich das von diesem Affen befreit. Ich habe freiwillig das hergegeben, was ich mir am meisten gewünscht habe.“ Er hielt inne, bewegt in der Erinnerung. „Und dann musste ich mir darüber keine Sorgen mehr machen.“

Dotys befreiender Akt der Philanthropie (auch wenn seine noch nicht verheiratete Frau Masha ihn damals nicht als befreiend empfand) unterstrich seine Bestimmung als Arzt. Er nahm sich eine Auszeit von Stanford und ging nach Gulfport, Mississippi, um ein regionales Zentrum für Neurochirurgie und Hirnverletzungen aufzubauen. Dort arbeitete er, als Hurrikan Katrina zuschlug. Er blieb zwei weitere Jahre. Als er nach Stanford zurückkehrte, hatte er die Idee, positiven Verhaltensweisen wie Mitgefühl und Altruismus ebenso viel wissenschaftliche Aufmerksamkeit zu widmen wie der Behandlung psychischer Erkrankungen. „Mich hat beeindruckt, wie offensichtlich es manchmal ist, dass jemand Hilfe braucht, und der eine gibt sie, der andere aber nicht. Aber warum sollte man nicht? Das ist die brennende Frage. Ich verstehe sie immer noch nicht“, sagte er mit einem reumütigen Lachen. „Die Leute sind so sehr damit beschäftigt, wie wichtig ihnen ihre eigenen Angelegenheiten sind. Aber ich versichere Ihnen, wenn sie in der Notlage wären, würden sie sich sicher wünschen, dass jemand auf sie achtet.“

Durch CCARE erhält Doty allmählich erste Einblicke. Zu den Aufgaben des Zentrums gehört es, eine kulturelle Diskussion darüber anzustoßen, warum wir andere so behandeln, wie wir es tun. Doty verweist auf die Arbeiten von Dacher Keltner, Psychologieprofessor in Berkeley, und Michael Kraus, Psychologieprofessor an der University of Illinois at Urbana-Champaign. Ihre Studien haben ergeben, dass wohlhabende Menschen die Emotionen anderer schlechter lesen können als Menschen mit begrenzten Mitteln. Reiche neigen zudem dazu, weniger mitfühlend und gemeinschaftsorientiert zu sein. Die Forscher vermuten: Je weniger wir uns auf andere verlassen müssen, desto weniger Aufmerksamkeit schenken wir ihnen und kümmern uns um ihre Gefühle. Angesichts der zunehmenden globalen Ungleichheit werde das psychologische Verständnis, wie materieller Wohlstand und soziale Schicht unser Verhalten gegenüber anderen beeinflussen, nur noch wichtiger, so Doty. „Menschen, die bestimmte Privilegien genießen, haben die Pflicht, auf die Schwächsten zu achten.“

Charles Darwin selbst ging davon aus, dass Mitgefühl für das Überleben unserer Spezies unerlässlich sei. Evolutionstheoretiker spekulierten, dass die Fähigkeit, andere in Not zu erkennen, und der Wunsch zu helfen, entscheidend für die Versorgung schutzbedürftiger Nachkommen und die Zusammenarbeit mit Nichtverwandten seien. „Wir haben Darwin falsch verstanden“, sagte Simon-Thomas, der Neurowissenschaftler aus Berkeley, der 2010 die erste evolutionäre Analyse und empirische Untersuchung des Mitgefühls mitverfasste. „Wir sind zu der Vorstellung gelangt, dass das ‚Überleben des Stärkeren‘ bedeutet, dass der Stärkste gewinnt, obwohl in Wirklichkeit ein höchst kollektives, gemeinschaftliches Verhalten gewinnt.“

Was Doty mit seinem eigenen Leben möglicherweise beweist, ist das, was der Dalai Lama als „egoistischen Altruismus“ bezeichnet hat.

Auf die Frage, was Forscher über das wichtigste wissenschaftliche Argument des Altruismus herausgefunden haben – sind wir egoistische oder selbstlose Wesen? – lachte sie. „Es ist definitiv beides“, sagte sie. „Wir sind darauf ausgelegt, zu überleben und auf Bedrohungen unserer individuellen Integrität zu achten. Aber wir sind auch darauf ausgelegt, mit anderen zu kooperieren, wenn wir selbst nicht bedroht sind. Man versucht nicht, jemanden zu trösten oder zu umarmen, der einen angreifen will. Aber wenn man mit jemandem konfrontiert wird, der tiefe, starke Schmerzen hat, weckt das in einem eine gespiegelte Wahrnehmung des Schmerzes selbst, und es ist nicht immer ein Dienst an sich selbst, davor wegzulaufen.“ Das Stressgefühl in beiden Szenarien sei ähnlich, sagte sie, aber die Art und Weise, wie wir mit diesem Gefühl umgehen und darauf reagieren – kämpfen und fliehen vs. auf jemanden zugehen und helfen –, sei grundlegend unterschiedlich.

Die beiden Verhaltensweisen, erklärte Simon-Thomas, seien wechselseitig und dynamisch. Obwohl sich die Medizin bisher auf Krankheit, Schmerz und Leiden konzentrierte, schenkt die Gesellschaft dem, was nach der körperlichen Gesundheit kommt, zunehmend Aufmerksamkeit. „Die Wissenschaft von Wohlbefinden und Glück“, sagte sie, „beschäftigt sich immer mehr damit, diese zweite Geschichte aufzudecken – über Verbundenheit, Freundlichkeit, Fürsorge für andere und das Funktionieren in einer nachhaltigen Gemeinschaft.“ Dotys eigenes Leben spiegelt ihre Erkenntnisse wider. „Seine persönliche Geschichte des Kampfes als junger Mensch prägt sein Gespür für das Leid anderer“, sagte Simon-Thomas. „Er ist bereit, mit jedem zu sprechen. Und in fast jedem Fall bereit zu helfen.“

Was Doty mit seinem Leben möglicherweise beweist, ist das, was der Dalai Lama als „egoistischen Altruismus“ bezeichnet hat – wir profitieren davon, anderen zu gefallen. Wenn wir jemandem helfen oder etwas Wertvolles verschenken, sorgen die Lustzentren des Gehirns, das mesolimbische Belohnungssystem, die durch Reize wie Sex, Essen oder Geld aktiviert werden, für emotionale Verstärkung. Funktionelle Magnetresonanztomographie-Studien der National Institutes of Health haben gezeigt, dass die Belohnungszentren gleichermaßen aktiv sind, wenn wir jemanden Geld für wohltätige Zwecke spenden sehen und wenn wir selbst welche erhalten. Darüber hinaus aktiviert das Verschenken von etwas Wertvollem den subgenualen Bereich, einen Teil des Gehirns, der für den Aufbau von Vertrauen und sozialer Bindung bei Menschen und anderen Tieren entscheidend ist, sowie den anterioren präfrontalen Kortex, der vermutlich maßgeblich an der Komplexität altruistischer Entscheidungen beteiligt ist. Das sogenannte „Helfer-High“ könnte durch die Ausschüttung von Endorphinen unterstützt werden. Mitgefühl kann uns in nahezu allen uns bekannten Gesundheitsindikatoren – Senkung von Blutdruck, Angstzuständen, Stress, Entzündungen und Stimmungsaufhellung – helfen. Auf diese Weise werden wir ermutigt, Vertrauen und Gemeinschaft aufzubauen, die seit langem für das Überleben der Menschheit notwendig sind.

Die Sprache des Gebens deutet oft auf Gegenseitigkeit und Symmetrie hin. Menschen ahmen einander bekanntermaßen nach, sogar unterbewusst. Eine Studie zur zwischenmenschlichen Synchronizität mithilfe eines Metronoms zeigte, dass Menschen, die gemeinsam einen Takt klopften, sich einig wurden und sich gegenseitig unterstützten. „Es geht darum, Gemeinsamkeiten zu finden, die einem das Gefühl geben, sich mit jemandem zu identifizieren oder sich als Teil von etwas zu fühlen. Das führt zurück zur Gemeinschaft, dazu, Teil von etwas zu sein, das größer ist als man selbst“, sagte Doty.

Die Neigung, Mitgefühl für Menschen unserer eigenen Gruppe zu empfinden, nicht aber für Menschen außerhalb unserer Gruppe, ist in unserer modernen Gesellschaft möglicherweise weniger nützlich. Wir leben nicht mehr in kleinen Gemeinschaften mit Menschen, die wir unser ganzes Leben lang kennen und denen wir vertrauen; die Welt ist größer, zugänglicher und vielleicht auch bedrohlicher. Wissenschaftler entdecken jedoch, dass selbst traditionell als „schlecht“ empfundenes Verhalten zu etwas Gutem führen kann: Eine aktuelle, von CCARE finanzierte Studie zeigt, wie Klatsch und Ausgrenzung die Zusammenarbeit in Gruppen fördern. Scheinbar antisoziales Verhalten wirkt sich langfristig positiv auf die Beziehungen in der Gemeinschaft aus, indem es Kooperationspartner vor Ausbeutung schützt. Die Existenz egoistischer Individuen und Verhaltensweisen könnte also auch dazu beitragen, uns alle zu besseren Menschen zu ermutigen.

In seinem Büro sagte Doty, das Ziel seines Zentrums sei es, die evolutionären Entwicklungen – unsere Neigung, uns mit Familie, Stamm und Nation verbunden zu fühlen – in eine gemeinsame Vorstellung von der Welt als unserem gemeinsamen Zuhause zu übertragen. „Wir müssen von der Vorstellung, dass unsere Familie durch unsere Mutter, unseren Vater, unsere Schwester, unseren Bruder, unsere Tante und unseren Onkel definiert wird“ – er klopfte auf seinen Tisch – „zu dem Verständnis gelangen, dass die Welt unser Zuhause ist. Und uns davon nicht überwältigen lassen, sondern offen dafür sein. Das wird unsere Menschlichkeit retten.“

Vor kurzem freundete sich Doty mit der Verkäuferin eines Cafés in San Francisco an, das er häufig besuchte. Er erfuhr, dass sie alleinerziehende Mutter eines neunjährigen Kindes war und davon träumte, Ärztin zu werden. Sie hatte ihr Studium abgebrochen, arbeitete aber daran, wieder ins Studium einzusteigen. Hin und wieder fragte Doty nach ihren Fortschritten und schrieb ihr schließlich ein Empfehlungsschreiben. „Hier konnte ich mit wenig Aufwand das Leben eines Menschen beeinflussen“, sagte Doty. „Das ist für mich eine immense Befriedigung.“ Materieller Reichtum habe Doty zwar immer wieder einen Kick gegeben, sagte er. Aber er sei kein Vergleich zum „Helfer-High“. Der Verkäufer studiert jetzt Medizin.